Palivo pre duchovný zážitok

Meditácia a energia

Gnostický inštruktor

2015

Obsah

Palivo pre duchovný zážitok

Základy pre duchovný pokrok

Bódhičitta

Kde začať

Tri klenoty vo vodách

Vývoj tela

Sexuálna energia

Vitálne telo

Aktivácia energie

Otázky a odpovede

Pránájáma

Sútrajána: Etická disciplína

Mahájána: Láska k druhým

Tantrajána: Zosilnený súcit

Využívanie energie

Prána

Kanáliky prány

Prána myslenia, emócie a impulzu

Integrácia a vzájomná závislosť

Čakry a prána

Prána a sex

Pránájáma v tantrajáne

Kundaliní

Prebudenie kundaliní

Pránájáma a dych

Meditácia a pránájáma

Otázky a odpovede

Bódhičitta

Úrovne duchovných inštrukcií

Čo je bódhičitta?

Sútrajána bódhičitta

Mahájána bódhičitta

Tantrajána bódhičitta

Vstup do vyššieho učenia

Veterný kôň

Majstri

Otázky a odpovede

Viera

Viera je žijúce poznanie

Viera je presné poznanie

Viera je priamy zážitok

Tri typy mysle

Peithó

Ako vytvoriť vieru

Eros a Himeros

Arkánum 11

Štyri typy viery

Viera je substancia

Hľadanie útočiska

Tri klenoty

Cvičenie na vytvorenie viery

Otázky a odpovede

Koncentrácia

Tri základy

Koncentrácia

Vôľa a predstavivosť

1. Jednobodová koncentrácia

2. Všetko zahrňujúca koncentrácia

Aplikovanie koncentrácie

Uvoľnenie a koncentrácia

Zvládnutie meditácie

Základy meditácie

Cvičenie všetko zahrňujúcej koncentrácie

Otázky a odpovede

Pohrúženie

Stotožnenie/Identifikácia

Tréning

Transformácia energie

Samsára

Nirvána

Vôľa: Koncentrácia

Predstavivosť: Vizualizácia

Oslobodenie

Otázky a odpovede

Palivo pre duchovný zážitok

V Gnostickej tradícii máme záujem o pochopenie niečoho hlbšieho o živote, nie iba ísť s prúdom každodennej existencie, ale preniknúť závojom a vidieť niečo fundamentálne a pravdivé. Inými slovami Gnostický študent sa nespolieha iba na jednoduché presvedčenie, ale namiesto toho chce vidieť a zažiť pravdu, poznať pravdu, cítiť ju, ochutnať ju, dotknúť sa jej, žiť ju.

Aby sme pochopili čo znamená Gnóza, čo to je- na rozdiel od iba teórie, predstavy alebo slova, ktoré hovoríme- musíme využiť veľmi špeciálnu formu energie, formu energie, ktorú má každý z nás, ale ktorú sme sa bohužiaľ nikdy nenaučili, ako použiť, a tak zostáva nepovšimnutá, vyčerpaná a v najhorších prípadoch zneužívaná. Táto energia je rovnaká energia, ktorá je príčinou všetkého čo existuje, je to samotná sila, samotná fontána, ktorá živý všetok život. Táto energia sa nachádza v nás, v každej úrovni toho, čo nás tvorí človekom. Gnostický študent hľadá, ako:

- za prvé, poznať tú energiu; vedieť čo tá energia je

- za druhé, využiť ju; naučiť sa, ako ju použiť

- za tretie, vôľou ju nasmerovať; používať ju pre prospech všetkých

Toto sú tri základné fázy, ktorými musí prejsť každý duchovný ašpirant akejkoľvek tradície.

Prvý krok je vedieť, čo tá energia je, poznať ju, vidieť ju, zažiť ju, ochutnať ju, dotknúť sa jej, použiť ju. Táto energia je samotným palivom duchovného zážitku.

Základy pre duchovný pokrok

Všetko čo existuje, podlieha príčine a následku.

Na to, aby sme sa dostali do určitej okolnosti, k určitému zážitku, museli byť vytvorené príčiny, aby ten zážitok mohol nastať.

K tomu, aby ste sa šli poprechádzať, musia byť splnené mnohé príčiny a podmienky: potrebujete zdravé telo a miesto na prechádzku, potrebujete vedieť, ako chodiť, potrebujete slobodu, aby ste mohli kráčať. Podobne ak chceme kráčať duchovne, musíme sa naučiť ako, musíme zriadiť príčiny a podmienky a potom potrebujeme slobodu, aby sme to mohli urobiť.

Kvôli Karme, príčiny a následku, existuje mnoho faktorov, ktoré súvisia so získaním duchovného zážitku. Mnoho ľudí sa pridá k rôznym náboženstvám alebo školám, vrátane Gnostickej tradície, a mylne sa domnieva, že potom čo počuli teóriu alebo ju prijali, a začali v ňu veriť, tak sú na ceste k Bohu alebo k oslobodeniu. Toto je chybný názor. Učenie sa o energii, učenie sa o parametroch duchovného rastu- príčin a následkov- neznamená to isté, ako zakúsiť tú energiu. Nato musíte ísť k ďalšiemu kroku, čo je použitie učenia, aplikovať ho, realizovať ho vo vašom živote. Toto isté platí, či sa nazývate Gnostik, Kresťan alebo Budhista.

Iba veriť nestačí. Presvedčenie nič nevytvára. To, čo vytvára, je konanie. To je koreň slova Karma. Karma znamená príčina a následok, ale koreň slova je Karman, čo je zo Sanskritu a znamená “konať.“ Karma je zákon konania a následku, či sa nazývame Gnostici alebo Kresťania alebo Budhisti alebo Židia alebo Moslimovia.

Všetky náboženstva zdieľajú spoločný záujem, spoločný zámer, čo je túžba zažiť pravdu. Toto je naliehavosť v srdci, pocit v srdci, že to, čo vidíme v našom každodennom živote, nie je celok života. Po pravde povedané, keby to, čo vidíme v našom každodennom živote, bol celok života, život by nestál za to, aby sme ho žili.

Toto odhaľuje druhý spoločný prvok medzi všetkými nábožensky založenými ľuďmi. Myslím tým tých, ktorí iba neveria, ale ktorí praktizujú- a to je pocit zriekania sa, chuť, pochopenie a porozumenie, že to, čo pozemsky bežne vidíme, je zbytočné a bezúčelné, a že skutočný účel žitia, zmysel života, je preniknúť týmto závojom, aby sme videli za hranice tejto fyzickej ilúzie a zažili pravdu. Toto hľadisko označuje dušu.

Pravý praktik Gnózy alebo akéhokoľvek náboženstva je ten, ktorý si uvedomil a vo svojom srdci vie, že je unavený z utrpenia. Chce aby utrpenie skončilo. Väčšina z nás má tendenciu na to zabudnúť, pretože uviazneme v náboženskej alebo politickej debate, honom za peniazmi alebo majetkom, a vo všetkých rozličných rozptýleniach, ktoré sa v živote objavia. Ale v jadre, v srdci duchovne inšpirovanej osoby, je pocit, že tento fyzický život nie je iba o žití, a že v tom musí byť niečo viac.

My Gnostici sme unavení z utrpenia. My chceme vedieť, ako to zmeniť. Jedinú odpoveď na utrpenie nemožno nájsť vo vonkajších okolnostiach. Balzam alebo liek na utrpenie nie je možné nájsť v práci, v manželke/ovi, v manželstve, v deťoch,  nemôžeme ho nájsť v presťahovaní sa do iného mesta alebo krajiny, alebo v novom šatníku alebo účese. Riešenie sa nachádza vo vašom vedomí, vo vašej duši. To je dôvod, prečo nám dal Budha Šákjamuni svoje prekrásne prvé učenie: štyri vznešené pravdy.

Ja, učeníci, rovnako ako vy, budeme putovať cez túto sériu znovuzrodení tak dlho, dokiaľ nepochopíme a neuvedomíme si štyri veci. A čo sú tieto štyri veci? Sú to: Vznešená Pravda o Utrpení, Vznešená Pravda o Vzniku Utrpenia, Vznešená Pravda o Zániku Utrpenia, Vznešená Pravda o Ceste, ktorá vedie k Zničeniu Utrpenia.  – Budha Šákjamuni

Vznešené pravdy v podstate vravia, že existuje utrpenie, a že to utrpenie je spôsobené túžbou. Ak človek eliminuje svoju túžbu, utrpenie skončí. A že existuje cesta, ako to dosiahnuť. Táto cesta má mnoho mien. Na Východe ju nazývajú Dharma. Na Západe ju nazývajú mnohými rôznymi menami, ale to, ktoré používame my, je Gnóza, čo je rovnaké ako sanskritské meno jnana, ktoré na Východe používajú, čo znamená Gnóza.

Táto veda má účel, a to je dať nám praktickú skúsenosť, ktorá nám ukazuje, ako ukončiť utrpenie. Koniec trápenia je dosiahnutý ukončením túžby. Túžbe je príčinou utrpenia. Túžba má mnoho podôb; nie je to iba koncept túžby. Keď vidíte, aký je život zložitý, aká zložitá je vaša myseľ, taká je zložitá túžba. Všetko utrpenie vo všetkých svetoch, je spôsobené túžbou; taká je túžba zložitá. Ak si vo svojej mysli dokážete predstaviť všetky tie svety a všetky tie trpiace tvory, tak taká je túžba zložitá. Takže tento problém nie je ľahké rozlúštiť, ale dá sa rozlúštiť vo vás. Potom, čo to dokážete v sebe, môžete pomôcť i druhým, a toto je hlavný základ tohto učenia.

Kladiem na toto dôraz, lebo bez dobrého pochopenia týchto faktorov- Karma a utrpenie- je veľmi ľahké byť zmätený, rozptýlený a stiahnutý do rôznych smerov vo vašom duchovnom živote. Toto je dôvod, prečo v tradičných náboženstvách sú tieto faktory samotným základom, na ktorom musí každý študent dlho pracovať predtým, ako im predstavia vyššie koncepty, vyššie cvičenia. V každom učení základného stupňa sa kladie dôraz na Karmu, čo je príčina a následok, čo v praxi znamená etika.

Základom každého náboženstva je etika: vedieť, ako sa správať. Musíme sa naučiť, aké konanie prináša dobré výsledky, a aké konanie prinášajú zlé výsledky. Toto nevieme, pretože stále pre seba a druhých vytvárame utrpenie. Aby sme mohli duchovne pokročiť potrebujeme veľmi dobre vedieť o následkoch konania, pretože tak dlho, ako budete pokračovať v konaní, ktoré spôsobuje ujmu, nemôžete uspieť v žiadnom vyššom cvičení; je to nemožné.

Ten, kto nemá tento základný výcvik, bude aj naďalej vytvárať príliš veľa negatívnej energie pre seba i druhých. A preto snažením sa praktizovať vyššie cvičenia, neprinesie žiadne prospešné plody. Okrem toho musíte pochopiť, že vaše konanie vytvára utrpenie nie len pre vás, ale i pre ostatných.

Bódhičitta

Keď niekto naozaj pochopí tieto dva vzájomne prepojené koncepty- príčiny a následku a utrpenia- niečo sa v nich zmení. Pochopenie znamená vedomé poznanie, nie iba koncept alebo presvedčenie. Ten, kto si je vedomý týchto skutočností sa stáva inou osobou, pretože od okamihu do okamihu začne byť veľmi premýšľavý vo svojom každodennom živote: v tom, ako jednajú s druhými ľuďmi, ako sa správajú, ako používajú reč, ako používajú telo, ako používajú myseľ. Tento typ osoby začne vyžarovať novú silu, novú energiu, ktorá sa na Východe nazýva Bódhičitta, a ktorú na Západe nazývame súcit, láska. Ale toto nie je jednoducho pozemská láska. Bódhičitta je druhom múdrosti-lásky, ktorá je ďaleko za všetkým, čo si dokážeme predstaviť v súvise s našim konceptom lásky. Bódhičitta je vedomá láska, druh lásky, ktorý má majster, anjel; je to láska, ktorú vyjadruje anjel.

Bódhičitta je vedomá láska, ktorá sa ukazuje v konaní dotyčnej osoby. Človek, ktorý má Bódhičittu, robí vždy všetko preto, aby neubližoval druhým. Bódhičitta je zmena mysle. Ten, kto má Bódhičittu, má myseľ, ktorá sa líši od zvyšku nás. Bódhičitta môže byť preložená ako “myseľ múdrosti.“

Hneď ako začne osoba ukazovať známky, že Bódhičitta sa naozaj vynára v jeho myslení a v jeho konaní, potom môže dostať vyššieho učenia, ktoré ukazuje, ako vziať najhlbšie, základné energie v našom vnútri a využiť ich v prospech druhých. Jedná sa o veľmi účinné a nebezpečné techniky, a to je dôvod, prečo je toto učenie tradične vyučované iba tým, ktorí už v sebe tieto faktory vedome zriadili. Opäť, vedome znamená, že tomu porozumeli nielen intelektuálne, ale tiež vo svojom tele, vo svojom srdci, vo svojej mysli, vo svojom konaní. Vedia, že keď niečo vykonajú, tak to bude mať následok. Vedia to. Pre takéhoto človeka to nie je iba koncept; nie je to niečo na čo zabudne, ako napríklad, “Ó áno, musím si pamätať príčinu a následok.“ Takýto ľudia to vedia; je to v ich atómoch. Navyše vedia, že každé škodlivé konanie, ktoré vykonajú spôsobuje utrpenie. Ak je to sebecké konanie, ak je to modifikované túžbou, tak to spôsobí utrpenie, i keď to utrpenie nie je viditeľné okamžite po konaní. Takisto žijú s naliehavosťou slúžiť druhým, pomáhať im, zmierniť ich utrpenie. Toto je Bódhičitta. Takýto ľudia sú schopní prijať vyššie učenie a  energiu použiť novým spôsobom, pretože sú mentálne vytrénovaní, aby využívali energiu spôsobom, ktorý nebude poškodzovať. To je dôvod, prečo po mnohé stáročia bolo najvyššie učenie akéhokoľvek náboženstva vždy chránené, vždy bolo držané v tajnosti.

Ľudstvo nevie, čo je v ezoterickom srdci každého náboženstva. Všetci si myslia, že vedia; môžete si kúpiť tisícku kníh o “ezoterickom tajnom učení,“ ale väčšinou sú to lži. Ľudstvo nepozná tajné učenie, pretože toto nebolo ľudstvu nikdy učené. Skutočné tajné učenie nebolo nikdy dané vo fyzickom svete. To, čo my nazývame “tajné učenie,“ sú buď lži alebo len materská škôlka pre ozajstné učenie. Dokonca i učenie Samaela Aun Weora- čo je časť tajného učenia, ktoré bolo uverejnené v náš prospech- je iba predizbou ku skutočnému, tajnému učeniu.

Toto nie je niečo, za čo by sme mali viniť ľudstvo alebo odsudzovať ľudí alebo dívať sa na ľudí z vrchu. Ani by sme sa nemali hnevať na tých, ktorí toto poznanie chránili. Ľudstvo nebolo pripravené. Ľudstvo nie je vyspelé. Po stáročia a stáročia bolo ľudstvo držané v predizbe, vstupnej hale chrámu a nebolo uvedené do mystérií, pretože ľudstvo je nevyspelé. Dôkazy sú všade. Toto ľudstvo miluje vojnu. To je dôvod, prečo máme po celé desaťročia na tejto planéte neustály vojnový stav. Pozrite sa, či dokážete nájsť jediný rok bez vojny, nedokážete! To je dôvod, prečo toto srdce mystérií bolo pred ľudstvom zatajované. A preto, keď počujete ľudí vravieť toto alebo tamto o “tajnom učení,“ alebo že sa prehlasujú za tohto alebo tamtoho “veľkého zvieraťa,“ tak by ste ich mali jednoducho ignorovať. Dajte si nohy na zem a buďte praktickí: pozrite sa na fakty. Pozrite sa na realitu. Sme ovládaní túžbou. Nie sme vyspelí.

Áno, tajné učenie sa začalo odhaľovať, ale nie celé. Boli nám dané iba určité kľúče. Boli nám dané kľúče, ktoré umožňujú študentovi otvoriť dvere ku skutočnému učeniu, ale úplné učenie nenájdete nikde vo fyzickom svete, v žiadnej škole, pod žiadnym menom. Skutočné učenie nie je vo fyzickom svete- nie v Gnostickom hnutí, nie v Tibetskom hnutí, nie medzi Kresťanmi, ani v žiadnej Budhistickej skupine, ani v žiadnej inej skupine na svete. Skutočné učenie sa nachádza vo vnútorných svetoch. Aby ste sa k tomuto učeniu dostali, musíte prebudiť vedomie a ísť do tých miest. Keď preukážete túto úroveň vyspelosti, potom vás tam budú učiť, pretože ste preukázali, že to myslíte vážne, a že dokážete ovládať svoju myseľ, a že dokážete ovládať svoju energiu; čo je kľúčovým faktorom.

Kde začať

Takže aby sme to získali, pracujeme tu vo fyzickom svete na zriadení týchto základov:

- chápanie príčiny a následku

- chápanie utrpenia

- učenie sa, ako rozvinúť Bódhičittu, vedomí súcit, vedomú lásku, čo sa rovná obetovaniu pre druhých

Bódhičitta je úplne nová myseľ. Bódhičitta je Kristova myseľ. Je to druh mysli, ktorá sa stará iba o blaho ostatných bytostí. Takáto myseľ dokáže využiť vyššie učenie. Ak nemáme Bódhičittu, vyššie učenie je pre nás úplne k ničomu. Vlastne môže byť nebezpečné. To je dôvod, prečo je nám odopreté. Pravdepodobne tomu budete rozumieť o trochu viac, pri prechádzaní touto prednáškou.

Ako som už spomenul, našim duchovným cieľom alebo zámerom, je mať skúsenosť, vidieť pravdu, vedieť niečo o tom, čo sa deje na iných úrovniach existencie, nie iba tohto fyzického sveta, ale vedieť: Z kade sme naozaj prišli? Čo je Boh? Čo naozaj znamenajú sny? Tieto typy otázok nedokážu byť zodpovedané prostredníctvom našich fyzických zmyslov alebo prostredníctvom knihy; nedokážu byť zodpovedané prostredníctvom akéhokoľvek druhu presvedčenia. Zodpovedané dokážu byť iba prostredníctvom osobnej skúsenosti: skrze vedomie, prebudené a využité.

Aby sme to dokázali urobiť, musíme začať s použitím nášho fyzického tela. Toto je naše vozidlo, naše plavidlo. Na Kabalistickom strome života je fyzické telo symbolizované sefirou Malkut, čo je najnižšia sféra. Malkut sa týka fyzického sveta a fyzického tela. Malkuth je tretia dimenzia. Takže nájdite si chvíľku a uvedomte si svoje fyzické telo.

Toto plavidlo, tento dopravný prostriedok, ktorý všetci považujeme za samozrejmosť, je vozidlom, ktoré potrebujete, aby ste mali duchovný zážitok.

Viem, že si radi myslíme, že duchovný zážitok nemá nič spoločného s telom, ale toto je nesprávne. Potrebujeme toto telo. Potrebujeme ho, aby sme boli zdraví a silní. Potrebujeme ho, aby sme boli veľmi uvoľnení a v rovnováhe, pretože toto telo je nádobou, ktorá prijíma a premieňa všetky sily, ktoré sú pre vedomie nutné, aby mohlo robiť svoju prácu.

Tri klenoty vo vodách

Potrebujeme toto telo, ale musíme vedieť, ako ho používať. Najvyšším cieľom Gnózy – srdce akéhokoľvek náboženstva – je si plne uvedomiť kapacity nášho vedomia, plne sa rozvinúť ako človek, stať sa skutočným človekom. Vrchol tohto rozvoja, tejto kapacity sme videli vyjadrený vo všetkých, najväčších majstrov všetkých náboženstiev – Ježiš, Budha, Krišna – títo ohromní majstri ukázali nepredstaviteľnú lásku a inteligenciu. Tento najvyšší potenciál je symbolizovaný na tomto obrázku, v rukách Lhu.

Bytosť, ktorá je tu zobrazená, ako vystupuje z vody, sa v tibetčine nazýva lhu. V sanskrite je to slovo Naga. Naga znamená had. Lhu alebo Naga je typ bytosti, ktorá nie je človekom, a zvyčajne sa vo fyzickom svete neobjavuje, hoci môže. Sú to elementálny duchovia, prvotné inteligencie prírody, ktoré chránia obrovské množstvo vedomostí a energie. Akýkoľvek šaman pracuje s lhu, so silami prírody.

Každá vodná plocha má lhu. Rieka má lhu, jazero má lhu, strom, kameň i hora. Toto všetko sú elementálne sily prírody, ale teraz si pamätajte telo. Sedíte v tele, ktoré sa skladá so všetkých týchto elementov prírody. Každý deň prijímate z prírody viacej elementov. Prijímate energie a komponenty lhu a ony sa stávajú vašim telom. Ale my to robíme nevedome, bez akéhokoľvek vedomia, čo tieto elementy sú, čo s nimi robíme a čím sa stávajú.

My máme tendenciu jesť odpadky. Máme tendenciu piť odpadky. Máme tendenciu dýchať v odpadkoch. Napriek tomu sme to, čo jeme! Toto je dôvod, prečo sú naše telá choré. Toto je dôvod, prečo sú naše mysle choré. Jeme odpadky nie len ústami, ale i skrze oči. Viete, nie len jedlo prijímame na premenu energie, a nie len vzduch, ale takisto dojmy, skrze oči, skrze uši. Dojmy sú jedlom. Vari ste si nevšimli, že dostanete chuť na obrázky? Že bažíte po svojej obľúbenej TV show, knihe, magazíne alebo hudbe? Bažíte po nich, lebo potrebujete dojmy. Tieto dojmy sú jedlom. Sú to dojmy, ktoré premieňate na energiu, ale bohužiaľ dojmy, ktoré prijímame, sú väčšinou odpadky.

Toto lhu predstavuje prvotnú inteligenciu prírody, ktorá má význam vo vzťahu s prírodou okolo nás a aj vo vnútri nás. Ona drží v ruke Norbu. Norbu je tibetské slovo, ktoré znamená klenot. Tento klenot je v jej v ruke rozpálený. Toto je veľmi špecifický norbu. Predstavuje najvyšší potenciál ľudskej bytosti. Predstavuje to, čím sa môžeme stať. Sanskritský ekvivalent je Vadžrasattva, čo znamená “diamantová duša,“ dokonalá duša. Diamant je to, čo považujeme za dokonalý drahokam, prečo je dokonalý? Pretože odráža svetlo. Toto je to, čo robí dokonalá duša: prijíma všetko svetlo vesmíru a odráža ho von, za účelom vytvorenia krásy, nie na vytvorenie vojny, násilia, chlipnosti, pýchy, ale aby vytvorila krásu, krásu božskosti. Toto je Vadžrasattva, zdokonalená duša; toto je náš najvyšší potenciál.

Toto lhu nám ukazuje, že v rukách v prírody je tajomstvo, ale všimnite si, že lhu vystupuje z vody. Toto je skrytý aspekt tohto učenia. Voda je miesto, kde je tento tajný potenciál ukrytý – nie fyzická voda, ale duchovná voda, éterická voda, psychologická voda. Voda je tu symbolom. Voda je symbolom v každom náboženstve, veľmi dôležitým symbolom.

Ak si pamätáte, na začiatku knihy Genesis, jedna z prvých vecí, ktorá sa stane je, že vody sú rozdelené. Tieto vody sa v hebrejčine nazývajú Majim (מים), čo sa píše s dvoma Mem: otvorený Mem מ na začiatku, potom Jod י, a uzatvorený Mem ם na konci. Takže Majim ukazuje dve vody, Mem hore, čo predstavuje nebeské vody, potom v strede Jod, a Mem dole, čo predstavuje vody dole. Toto má obrovský význam na mnohých úrovniach, ale najpodstatnejšia úroveň pre našu diskusiu dnes je, ako to platí pre nás. Tieto vody sa nachádzajú v našom vnútri v rôznych úrovniach, ale musíme vedieť, ako a čo to znamená.

Tento obrázok ukazuje jogína v meditácii. Na úrovni hlavy vidíme vody tečúce z neba. Toto sú vody z hora, z vyšších svetov, ktoré sú zobrazené na úrovni jeho hlavy.

Tieto vody sú שמים Šamajim. Hebrejské slovo Šamajim znamená “ohnivé vody,“ ale zvyčajne je to prekladané ako Nebo. Šamajim je Majim plus písmeno ש Šin. Písmeno Šin znamená oheň, takže vo vodách je oheň.

Tento jogín pracuje v meditácii, čo je cvičenie na prácu s mysľou, a tento obrázok ukazuje, že myseľ je úzko spojená s vodami. Inými slovami, keď napíšeme slovo Majim vertikálne a umiestnime ho pred telo, tak prvý Mem je v našej hlave, a viete, že mozog pláva vo vode? Toto sú vody nášho, vlastného, osobného  neba, vody hore, ale tieto vody v mieche a okolo mozgu nesedia len na jednom mieste, vody, v ktorých mozog spočíva, sú tekutinami chrbtice a tieto tekutiny cestujú celú cestu dole po chrbtici; tieto vody pretekajú našim nervovým systémom. Tieto vody sú veľmi dôležité.

Tento meditujúci pracuje so základnými aspektmi alebo krokmi meditácie, ale predovšetkým s meditáciou, ako ju učia vo vyššej úrovni škôl. Objasnime si to: táto prednáška predpokladá, že ste už porozumeli aspektom základnej úrovne. Čo znamená, že keď počúvate to, čo v tejto prednáške vysvetľujem, tak vedzte, že toto sa nevzťahuje k základnej úrovni učenia, čo by sme mohli nazvať Šrávakajána, Hínajána alebo Théraváda Vipašjana cvičeniami. V tejto prednáške nediskutujeme o obyčajných koncentračných cvičeniach. Keď v tejto prednáške hovorím o meditácii, tak o hovorím o meditácii na úrovni Tantra, tretia úroveň učenia. To znamená, že osoba, ktorá pracuje s meditáciou na tejto úrovni, pracuje s týmito štyrmi základnými aspektmi.

- Relaxácia

- Modlitba

- Koncentrácia

- Vizualizácia

Najdôležitejšie je začať s relaxáciou. Skutočný študent meditácie začína tým, že sa uvoľní, a to nielen fyzicky, ale psychicky a emocionálne. Bez relaxácie je akékoľvek cvičenie meditácie zbytočné.

Po druhé sa naučia používať modlitbu, ktorá otvára srdce. Bez modlitby, bez otvoreného srdca, bude meditačné cvičenie zlyhaním.

Po tretie, pracujú s koncentráciou, zamerať pozornosť na jednu vec. Bez koncentrácie je myseľ roztržitá a meditácia zlyhá.

Štvrtou zložkou je vizualizácia, v ktorej osoba využíva schopnosti predstavivosti, aby videla.

Keď sú tieto štyri zložky aktívne, meditácia je možná.

Toto je to, čo sme nedávnom študovali na našom meditačnom výlete. Vždy začíname uvoľnením – a naozaj, po celú dobu by sme sa mali nepretržite uvoľňovať, nepretržite sa pripravovať na meditáciu. Nikdy by sme nemali byť napätí. Napätie je frustrovaná túžba. Ak v sebe niekedy nájdete napätie, je to preto, že ste frustrovaní. Táto frustrácia je frustrovaná túžba; môže to byť hnev, strach, sexuálna žiadostivosť, pýcha, atď. Ak ste napätí, tak nemôžete meditovať.

Vždy začíname s relaxáciou. Jogín na tomto obrázku je veľmi uvoľnený. Viem, že táto poloha by pravdepodobne nebola uvoľňujúca pre žiadneho z nás, ale on je na to zvyknutý – samozrejme, že na tej stene je už namaľovaný niekoľko rokov, takže mal dostatočne dlhý čas na to, aby si na to zvykol.

Symbol v jeho srdci predstavuje jeho modlitbu. Tento symbol je tibetské písmeno A. V posledných prednáškach o runách, ste počúvali o mantre A. Toto je mimoriadne dôležité, pamätajte si, že toto je prvý zvuk, ktoré dieťa vydáva, keď vychádza z maternice, Aaaaaa. Toto je prvé objavenie sa dychu.

Na tomto obrázku, Aaaa je v srdci, a pod ním je lotos, ktorý je kvetom srdca. Toto nám ukazuje, že naša modlitba musí byť úprimná, nie iba modlitba v mysli, ako napríklad “Ó, Bože, prosím ťa daj mi to auto,“ alebo “Ó, Bože, mrzí ma, že som sa dnes špatne choval, polepším sa, prosím, odpusť mi.“ Skutočná modlitba nie je intelektuálna, ale emocionálna. Modlitba by mala byť zo srdca. Efektívna a úprimná modlitba otvára srdce.

Toto je veľmi dôležité, takže mi to dovoľte zopakovať: uvoľnite telo, myseľ a srdce, aby sa potom pri našom modlení, toto srdce mohlo otvoriť. Môžeme byť uvoľnení fyzicky, ale keď máme srdce plné zatrpknutosti, strachu, úzkosti, keď sa stresujeme o prácu, o manžela/ku alebo o deti, tak potom emocionálne môžeme byť veľmi napätí. Keď sme emocionálne napätí, modlitba nemôže nastať, meditácia nemôže nastať. Musíme byť uvoľnení, úprimní a musíme otvoriť srdce, aby sme sa mohli porozprávať s Bohom. Otvorenie nášho srdca, je nevyhnutným predpokladom pre meditáciu, musí to byť.

Ďalším krokom je koncentrácia, kde sústredíme svoju pozornosť. Táto snaha sústrediť našu pozornosť súvisí s epifýzou, ktorá sa nachádza v centre mozgu, v tých vyšších vodách.

Všimnite si, čo sa tu deje, čo je veľmi dôležité: ak toto slovo Majim umiestnime pred telo tohto jogína, tak môžeme vidieť tieto vyššie vody, ako sa vzťahujú k jeho hlave, Jod sa vzťahuje k jeho srdcu, a nižší Mem sa vzťahuje k základni chrbtice, čo je sexuálna voda, sexuálne vody, tvorivé vody, z ktorých vychádza všetok život. Inými slovami, prostredníctvom relaxácie, modlitby a koncentrácie, v nás otvoríme spojenie medzi nižšími a vyššími vodami.

Prečo je to dôležité? Pretože chceme spoznať Boha. Chceme zažiť pravdu. Chceme zažiť realitu. Táto realita je oheň, reprezentovaný hebrejským písmenom Šin, ktorý zostupuje z hora, ktorý vytvára Šamajim. Tento oheň do nás zostupuje, aby v nás zaplnil tie vody. Tento oheň Šin je inšpirácia.

Majster Samael Aun Weor učil, že meditácia sa skladá z troch fáz:

- predstavivosť

- inšpirácia

- intuícia

Kroky, ktoré som vám zatiaľ vysvetlil, vás pripravia pre prvý krok: predstavivosť. Uvoľnite sa, modlite sa, sústredíte sa, predstavte si. Keď vám vaša predstavivosť začne ukazovať obrázky – pretože sa nachádzate v stave uvoľnenosti, modlitby, vizualizácie a koncentrácie – vtedy sa otvára predstavivosť a prichádza inšpirácia; to je ten oheň, Šin.

Ak neviete o čom hovorím, ak ste nikdy nemali takýto zážitok, to je dôvod, prečo dávam túto prednášku: aby vám pomohla zistiť, prečo takýto zážitok nemáte. To, čo opisujem v tejto prednáške, sú základné princípy, ktoré môže ktokoľvek použiť, a ktoré sú harmonické s akýmkoľvek náboženstvom, s akýmkoľvek cvičením. Ale aby ste mohli zažiť realitu, na to potrebujete plavidlo/nádobu, potrebujete príčiny a podmienky, ktoré tento zážitok umožnia. V prvom rade potrebujeme fyzické telo, čo našťastie všetci máme; nemusí to byť práve telo, ktoré by sme chceli, ale ho máme. Ak sa o neho postaráme, tak môžeme mať tieto zážitky. Ale ešte tam musí byť niečo iné, nie iba samotné telo, to nie je dostačujúce, ako už pravdepodobne všetci vieme: na tejto planéte sú miliardy ľudí, ktorí nezažili realitu. Prečo? Jednoduché: nemajú palivo, ktoré by ten oheň mohol použiť na ich osvietenie. V Biblii sa píše:

Veď náš Boh je stravujúci oheň. – List Hebrejom 12:29

Oheň potrebuje palivo, aby mohol horieť, aby mohol osvetliť.

Poskytujeme toto palivo? Je niečo v nás, čo môže Boh použiť ako palivo, aby osvietil našu myseľ a prebudil ohne nášho srdca? Týmto ohňom sú sexuálne vody. To je dôvod, prečo náboženstvá po celú dobu zdôrazňovali cudnosť.

Tento obrázok ukazuje jogína, ktorý bol študentom Gurua Rinpočheho, Padmasambhava. Meno toho jogína je Jnanakumara, čo znamená “kráľ Gnózy.“ Jnanakumara je ukázaný v pozícii, ktorá odzrkadľuje jeho mytológiu; je vyobrazený, ako sa po mnohé roky ukrýva v jaskyni a na žive sa udržiava jednou vecou, čo je voda, ktorú vzal zo skaly. Tú vodu naberá s vrchnou časťou ľudskej lebky. Nie je to doslovné, je to symbolické, ale čo to znamená? Znamená to, že Jnanakumara, tento Majster Gnózy, transmutoval svoje sexuálne vody smerom hore, až do hlavy; tieto vody brával zo skaly. Čo je skala? Je to základný kameň, Jesod na Strome Života; základ chrámu, kameň, ktorý stavitelia neuznali, kameň, ktorý stavitelia odmietli.“

Základným kameňom je kameň studne, na ktorej sedel Ježiš, keď učil Samaritánku,

Tu prišla po vodu istá Samaritánka. Ježiš jej povedal: "Daj sa mi napiť!" – Evanjelium podľa Jána 4:7

Voda je čerpaná z kameňa. Ježiš povedal,

“... Ale kto sa napije z vody, ktorú mu ja dám, nebude žízniť naveky. A voda, ktorú mu dám, stane sa v ňom prameňom vody prúdiacej do večného života."

Žena mu vravela: "Pane, daj mi takej vody, aby som už nebola smädná a nemusela sem chodiť čerpať!"

Povedal jej: "Choď, zavolaj svojho muža a príď sem!" - Evanjelium podľa Jána 4:14-16

Znamenajúc, že tajomstvo je sexuálne. Jnanakumara nám toto všetko ukazuje.

Každý plameň potrebuje palivo, aby mohol horieť. Posvätný plameň nášho svietnika (chrbtica) má tiež svoje palivo. Toto palivo je náš zlatý olej. Je to naše Kristonické semeno. Človek, ktorý mrhá svojim posvätným olejom, nemôže zapáliť svoj svietnik. – Samael Aun Weor

Tento ďalší obrázok nám ukazuje, ako sú vody sexu transmutované a zdvihnuté cez tri kanáliky skrze stred tela: stredný stĺpec chrbtice a dva stĺpce, dve formy energie po oboch stranách. Transformovaná energia prúdi hore do mozgu. Opäť v jeho srdci vidíme písmeno A, ale čo je to okolo jeho hlavy? To je okno: okno epifýzy. Keď transmutujeme vody a prinášame ich do hlavy – skrze ktoré je vytvorený celý život – tak tá sila v tej vode privádza epifýzu k životu, omladzuje ju, regeneruje ju; všetka tá energia, všetka tá sila ide do epifýzy, ktorá je zdrojom jasnozrivosti, čo je miesto, kde si predstavujeme, čo je naše okno k Božskosti.

Tento obrázok ukazuje jogína v meditácii s tromi kanálikmi na chrbtici, a nad hlavou má oheň; tento oheň je rovnaký ako hebrejské písmeno ש Šin. Vedľa úst má tibetské písmeno Ha ཧ. Nad hlavou má oheň, a nad tým ohňom, písmeno A, a z toho písmena A, vidíme nádherné žiarenie a potom obrázok neba alebo nirvány.

Tento obrázok sa vzťahuje k tradícii nazývanou Tummo, čo je špecifický druh techniky, ktorý sa vyučuje v rôznych školách Budhizmu. V Gnostickej tradícii to nazývame Pránájáma. Existuje celá škála Pránájáma cvičení. Sanskritské slovo Pránájáma znamená “využitie vetrov.“ Samozrejme že sa to nevzťahuje k fyzickému vetru, ale k éterickému vetru- inými slovami to, čo nazývame étery. Využitie vetrov znamená využitie energií. Tieto energie sú ukázané tu, na tejto ceste, ktorá vedie do chrámu vo vnútorných svetov. Jogín používa mantry; tieto písmená sú A a Ha, ale vidíte, že nenamaľovali celú mantru. Vie niekto, aká je celá mantra? Áno, Ham-Sah. Viete aký zvuk vydáva oheň? Ssssssssssaaaaaaaahhhhhh.

Na obrázku pri jeho ústach vidíme samohlásku Ha. Cvičenie Pránájámy Ham-Sah: Ham je mantra, ktorú vyslovujeme mentálne, keď sa nadychujeme; vdychujeme vzduch, aby sme vzali životne dôležité prúdy, éterické prúdy do tela. Pri mentálnom vyslovovaní mantry Haaaammmm, si predstavujeme, ako tá energia stúpa hore po chrbtici, a všetka tá energia ide hore do mozgu, to je spodná časť tohto obrázku: Haaaammmm. Táto Haaaammmm je Ha, ktorá je pri jeho ústach, ktorá prináša M (Mem), vody, zdola nahor, nižšie vody do vyšších vôd, sexuálne vody do vôd mozgu: Haaaammmm. Potom oheň, ktorý je v tých vodách osvecuje mozog, obnovuje ho, dáva mu život a energiu, a potom Jogín s výdychom vyslovuje Sssssssssaaaaaaaaahhhh. Spolu to spôsobí, že oheň, ktorý je vo vodách stúpa do mozgu, osvecuje epifýzu, a otvára jasnozrivosť, dáva nám moc, aby sme videli za hranice fyzických zmyslov. Na tomto obrázku je to veľmi krásne ilustrované.

Toto je technika Ham-Sah. Je to jednoduché, efektívne a funguje to. Táto technika ilustrovaná v tajnom chráme, je rovnakou technikou s určitými variáciami, ktorá sa vyučuje všetkým zasväteným členom všetkých náboženských skupín po celom svete. Je to jadro rovnakej techniky, ktorá sa vyučuje vo vnútorných svetoch na prípravu študentov, za účelom prebudenia ich vedomia, a aby mohli ísť do chrámu, za účelom získania vyššieho učenia.

Vývoj tela

Všetko, čo potrebujete je tu, v tomto tele, v ktorom sedíte; je to neuveriteľné vozidlo/dopravný prostriedok. Starajte sa o neho. Prestaňte ho ničiť. Prestaňte do neho dávať odpadky. Uvoľnite sa. Napätie ničí telo. Napätie a stres ničí myseľ, telo, a spôsobuje veľmi rýchle starnutie.

Ak ste po celú dobu v strese a v napätí, to neznamená, že musíte zmeniť svoje povolanie, presťahovať sa inam, predať svoj dom a všetku tú dramatickú vonkajšiu činnosť; aby ste zmenili stres, musíte zmeniť svoj postoj.

Najradikálnejšiu, životnú zmenu, ktorú musíte urobiť, je vo vašom postoji. Premeňte to, prečo ste takí vystresovaní: aká túžba, strach, úzkosť, pýcha, sexuálna žiadostivosť ten stres spôsobuje; to je to, na čom musíte pracovať. Zmeňte svoj vzťah k vonkajším veciam. Táto zmena je vo vnútri.

Využite sily, ktoré sú vo vašom tele. V prvom rade sexuálnu energiu, čo je najmocnejšia sila, ku ktorej máme prístup: jedna spermia alebo vajíčko dokáže vytvoriť život. To je veľa sily. Navyše táto jedna spermia alebo vajíčko obsahuje absolútne všetko, čo ste, syntetizované do tej jednej malej veci. Je tam veľa sily. Pozrime sa na toto.

Vaši rodičia – aj keď sa vám nepáči na to pomyslieť – mali aspoň raz sex. Viem že je to znepokojivé (smiech), ale mali vás, a ten akt mal veľa sily. V tom okamihu, keď došlo k počatiu, sa zjednotili dva malinké organizmy a stali sa jedným, a začal proces dekódovania vašej Karmy, a vypracovávanie tela ako odraz vašej Karmy, všetkých príčin, ktoré ste uviedli do pohybu v predchádzajúcej existencii. Po dobu deviatich mesiacoch sa to telo pripravovalo v temnote, a potom bolo vrhnuté do fyzického sveta, aby začalo trpieť, a aby začalo platiť svoje dlhy.

Pozrime sa, ako sa tento dej odohráva; od okamihu narodenia do siedmych rokov ste sa naučili, ako to telo používať, ako pohybovať všetkými jeho časťami, ako kráčať, utekať, jazdiť na bicykli, liezť po strome, používať svoj jazyk, rozprávať – naučili ste sa rozvíjať svoje motorické schopnosti. Navyše ste boli krásni; každé dieťa je krásne, dokonalé, skutočne! Každé dieťa vyžaruje toľko krásy.

Potom okolo siedmeho roku života sa meníme. Naša Karma sa zintenzívňuje, lebo sa začína začleňovať do našej psychiky; začneme byť nevrlí, podráždení, pyšní, pomstychtiví, začneme sa báť. Začneme rozvíjať svoj intelekt. Začneme sa pokúšať zistiť, čo znamená svet, o čom je život, čo je to za miesto, v ktorom sa nachádzame. Máme veľa otázok a toto pokračuje pár rokov, obyčaje do trinástich alebo štrnástich.

Potom začneme pociťovať niečo iné; začneme sa emocionálne rozvíjať. Priatelia sa stanú dôležitejšími a takisto i opačné pohlavie, ktoré bývalo skutočne nechutné, ale odrazu už nie je také nechutné. Začneme sa meniť a staneme sa emocionálne zúčastnenou osobou, spoločenskí. Toto pokračuje až do veku okolo dvadsať jedna, keď sa vlastne staneme dospelými.

Poďme poukázať na niečo veľmi dôležitého, čo sa deje v týchto troch fázach. Deje sa tu veľmi významná zmena - v minulosti, to bolo okolo trinásteho alebo štrnásteho veku, kedy naša detinská krása začína odchádzať preč. To krásne dieťa začína byť neznesiteľný teenager, ktorý môže byť atraktívny fyzicky, ale citovo a psychicky začne ukazovať veľa konfliktov, veľa problémov, veľa bolesti, veľa zápasov a ťažkostí. Prečo?

Keď rastieme v tých prvých pár rokov, tak všetka energia v našom tele je zameraná na rast tela. Najzásadnejší rast sa uskutočňuje medzi narodením a okolo trinásteho alebo štrnásteho roku; nastáva tam obrovský rast; predstavte si to: z jedinej bunky na štrnásťročné dieťa. To je dramatická zmena. Ku koncu tejto zmeny, a to až do dvadsiatky, sú tam malé vzplanutia, ale z väčšej časti sa z hľadiska rozmerov blížime k našej veľkosti, pretože okolo dvanástich do štrnástich, sa zameranie tejto energie, ktorá sa v nás nachádza, posúva, mení sa s pubertou.

Tá krása, ktorú sme mali ako dieťa, tá energia, ktorú sme mali ako dieťa sa zmení. Neviem, či máte spôsob, ako pozorovať deti teraz, ale keď sú mladí, tak majú veľa energie a my dospelí nedokážeme držať krok. Prečo? Aký je rozdiel medzi dieťaťom a mnou; nie je to len vek, je tam i iný rozdiel: dieťa nemrhá žiadnou energiou. Je veľmi aktívne, ale nemrhá žiadnu energiu. Všetka jeho energia prúdi prirodzene a normálne, tak ako má. Inými slovami jeho myseľ nebeží ako nákladný vlak, jeho srdce sa nevzdúva s množstvom úzkosti, stresu, starosti, pripútanosti, strachu a túžby. Jeho myseľ je prázdna. Jeho myseľ sa stará len o to jablko a to odťahové autíčko, a aké sú zaujímavé, a to je všetko! Nepremýšľa o účtoch, o tom, čo budeme dnes robiť; nič ho netrápi. Nachádza sa v okamihu. Je tu a teraz, a to je všetko. To je dôvod, prečo má toľko energie a je tak šťastné a tak krásne, a my sme tak škaredí a v bolesti.

Keď dosiahneme puberty, tak tá energia, ktorá predtým vypracovávala telo a pomáhala rozvíjať myseľ, sa premiestni a začne sa sústrediť na rozvoj srdca, ale kvôli našej Karme, kvôli našim túžbam, začneme robiť veľa chýb. Sexuálna energia, ktorá nás zdokonaľovala a pomáhala nám rásť, sa stáva neovládateľnou, a my sme neboli nikdy školení, ako s ňou narábať. Ak ste staršia osoba, tak si len spomeňte, ako vás tá energia pálila, keď ste mali pätnásť, šestnásť, a koľko tej energie sa vás zmocnilo a triaslo s vami ako s handrovou panenkou, tak, že ste nemali žiadnu kontrolu nad svojou mysľou a telom. Mladí muži majú erekciu bez toho, aby je chceli, nedokážu ovládať oči ani myšlienky. Mladé ženy majú vzdúvajúce sa emócie, ktoré ich berú do výšok a do pekla. Toto je sexuálna energia v pohybe, psychologicky v nás, ktorú sme sa bohužiaľ nikdy nenaučili, ako používať. Bohužiaľ sme zašli za svojimi kamarátmi a naučili sa, ako masturbovať, ako mať sex; naučili sme sa, ako sa pozerať na pornografiu a pohlcujúc množstvo romantických románov a romantických filmov, za účelom transformovania tej energie prostredníctvom našich túžob. Takto sme sa dostali do veľa konfliktov, a tú energiu obrátili z niečoho tvorivého na niečo deštruktívne. Toto je dôvod, prečo sme v stave, v akom teraz sme.

Ak sa naučíme, ako túto energiu ovládať pomocou vôle, modlitby, tak môže byť transformovaná pozitívnym spôsobom. Toto je dôvod, prečo v každom náboženstve bolo zadržanie sexuálnej energie nevyhnutnou podmienkou pre vstup do vyšších záhad. Toto učilo každé náboženstvo – nie vlastníkom domu, nie mužovi a žene v ich dome so svojimi deťmi, oni to nepotrebovali, nezaujímalo ich to. Hovorím o ľuďoch, ktorí boli už unavení z utrpenia a ktorí chceli vstúpiť do skutočného náboženstva a ktorí chceli poznať pravdu. Takýmto ľuďom, ktorí sa vzdali materialistického života, hneď ako vošli do dverí kostola alebo chrámu, bol vždy daný prvý pokyn: prestaňte smilniť, pre vás platí, žiadne ďalšie sexuálne zneužívanie, zadržte túto energiu a naučte sa ju transformovať. Učili sa techniky ako Pránájáma, mantra a modlitba, rôzne nástroje na začatie využívania tejto energie.

Sexuálna energia

Energia sexuálnych vôd sa priamo spája s vodami mozgu. Niektorí ľudia v dnešnej dobe – presne povedané, doktori – vravia, že masturbácia je zdravá; hovoria, že orgazmus je zdravý, a tvrdia, že majú takzvaný dôkaz, ale prostý fakt je, že neurobili jedinú štúdiu ľudí, ktorí transmutovali sexuálnu energiu, a teda nemá žiadnu kontrolnú skupinu. Vôbec nepoužili vedecké metódy! Takže na túto tému nemôžeme doktorov počúvať; doktori neboli zasvätení do toho učenia, ani ho nepraktizovali, ani ho neštudovali. Nevedia nič o vedeckej cudnosti a transmutácii. Doktori smilnia. Doktori majú orgazmus. Oni nevedia o sexuálnych mystériách. Ak by boli študovali svojich kňazov, Lámov, Rabínov – tých, ktorí poznajú ezoterickú tradíciu – tak by našli pravdu o transmutácii, ktorá je v každej jednej náboženskej tradícii, ale ukrytá. Skutoční kňazi, rabíni, lámovia a Imámovia všetci vedia – alebo by mali vedieť – že musia uchovať sexuálnu energiu a transformovať ju pre svoje duchovné cvičenie. Nanešťastie, v dnešnej dobe to mnoho z nich už nevie a ani ich to netrápi, ale napriek tomu, toto je odveké učenie. Keby toto doktori študovali, tak by zistili, že všetka tá moc, ktorá je v sexuálnej energii obnovuje nervový systém a obnovuje epifýzu, a že vnútri v tele prebúdza všetky možné funkcie, o ktorých bežný človek nemá ani potuchy, konkrétne čakry alebo energetické centrá, ktoré sú v bežnom človeku nečinné.

Tento obrázok je z tibetskej lekárskej tantry. Je založený na vedomostiach, ktoré sú staré tisícky rokov. Tento obrázok ukazuje intímne spojenie medzi sexuálnou energiou a mysľou.

Poviem vám to bez obalu, ak študujete myseľ, tak musíte študovať sex, a ak študujete sex, tak musíte študovať myseľ; sú neoddeliteľné.

Ak študujete Mahájána Budhizmus, potom poznáte výraz Bódhičitta. Ale ak ste ešte neboli uvedení do Tantry, potom si neuvedomujete skutočný význam Bódhičitty.

V Mahájána učeniu, sanskritské slovo Bódhičitta odkazuje na súcit (vedomá láska) a pochopenie Absolútna. Ale v Tantre, Bódhičitta znamená sexuálna energia. Jedná sa o veľmi hlboké učenie, ktoré sa dostane len veľmi málo ľuďom. Čo to odhaľuje, je to, že plný rozvoj Bódhičitty je závislý na sexuálnej energii. Ak nepracujete s ovládaním a transformovaním sexuálnej energie, tak nikdy v živote nedokážete plne rozvinúť Bódhičittu.

S hrdosťou držiteľa vadžry (čo znamená s pocitom božskosti a rešpektu, nie zvieracej chlipnosti),

vadžra s lotosom vstupuje do lotosu (muž a žena sa spoja). S lingamom (mužský pohlavný orgán) umiestnením v bhage (ženský pohlavný orgán), jogín vykonáva hum phat (tajné mantry); Bódhičitta (sexuálna energia) nie je vypustená. – Vimalaprabha, Nepoškvrnené Svetlo (Stainless Light), Ohromný komentár od Pundariky

Teraz, toto je veľmi dôležitý bod, pretože existujú tri druhy Tantry. Ak pôjdete do akejkoľvek skupiny, ktorá tvrdí, že učí Tantru, tak všetci budú hovoriť o rovnakých veciach. Väčšina z nich v súčasnosti hovorí len o sexe, a väčšina z nich to používa ako svoju návnadu: vravia, že prostredníctvom Tantry by ste mohli mať viac orgazmov, alebo prostredníctvom Tantry by ste mohli mať viac potešenia, alebo prostredníctvom Tantry sa môžete spojiť s Bohom, atď., atď., atď. Tí, vážnejší vám povedia, že Tantra nie je len o sexe, že slovo Tantra znamená "kontinuum energie." Mnohí z nich budú hovoriť o Bódhičitte a prebudeniu súcitu pre druhých, atď. Väčšina z nich hovorí o troch základných faktoroch, klasifikované ako Narodenie, Smrť a Obetovanie. Narodenie proste znamená prebudenie vedomia, vytvorenie Duše, toto učí väčšina z nich. Smrť znamená odstránenie ega, zničenie túžby, agregátov alebo zatemnení pred vnímaním, toto taktiež mnoho z nich učí. Obetovanie znamená slúžiť ostatným, pomáhať druhým, a takisto väčšina z nich to učí. Tak ako potom viete, kedy je škola alebo učenie, dobré alebo zlé?

Ako viete, kedy je učenie čierne, šedé alebo biele? Čierna škola produkuje démonov, asurov, ľudí, ktorí sú pripútaní k túžbe, a tým zväčšujú utrpenie. Biele školy produkujú Budhov, ľudí, ktorí sú oslobodení od túžby, a tým oslobodení od utrpenia. Šedé školy sú zmiešané, ale zvyčajne skončia ako čierne. Keďže všetky tri školy učia veľmi podobné teórie a techniky, pri posudzovaní z fyzického sveta nie je ľahké medzi nimi rozlíšiť, ale pri pohľade z vnútorných svetov, je to jednoduchšie.

Vo fyzickom svete si môžete zájsť do akejkoľvek školy Tantry - alebo takzvaného ezoterické učenia – a všetky na vás urobia dobrý dojem. Všetci budú mať veľkých majstrov, na ktorých sa spoliehajú. Všetci majú veľmi pôsobivú rodovú líniu. Všetci majú hlboko, prenikavé písma. Hovoria o kráse, láske, súcitu, službe druhým, a o všetkých veciach, ktoré by sme očakávali, že budú učiť. Niektoré z nich učia o cudnosti, a niektoré z nich nie, niektoré z nich učia o odstránení ega, a niektoré z nich nie. Fyzicky, je takmer nemožné vedieť, kedy je škola dobrá alebo zlá. To je dôvod, prečo sa musíte naučiť prebudiť svoje vedomie a ísť do vnútorných svetov to preskúmať.

Niektoré z nich hovoria o čakrách, o tom, ako využiť energiu, sexuálnu energiu na prebudenie čakier. Čakry nie sú nič neobvyklé, avšak sú používané ako niečo exotického, aby prilákali ľudí, ale počúvajte: tak alebo onak, každý z vás práve teraz používa čakry. Čakra je vír energie, miesto, kde sa energia pohybuje z jedného miesta na druhé. Je to ako nervové spojenie, ale na energiu. Takže keď cítite niečo emocionálne, súvisiace s vaším srdcom, ak sa tam pohybuje akákoľvek energia, potom je srdcová čakra aktívna, ale záleží, aký je to druh energie. Je vaše srdce plné cnostných emócií alebo sebeckých? Drvivá väčšina toho, čo cítime, je skorumpovaná určitým druhom túžby. Sebapozorovaním sa naučíte, ako sa vaše čakry pohybujú. Nie je to zložité.

Keď pracujete so sexuálnou energiu, tak prebúdzate čakry. V sexuálnom akte sa hýbe veľa energie a cítime mnoho vecí, mnohé, ktoré nedokážeme ani pomenovať. Sme uchvátení sexualitou, pretože prežívame druhy vnemov a pocitov, ktoré nie sú len fyzické, ale i veľmi hlboké, a ktoré sa vzťahujú k čakrám, k duchovným veciam a túžbe!

Ak sa naučíme používať sexuálnu energiu pozitívnym spôsobom, tak môžeme prebudiť čakry pozitívnym spôsobom, ale ak sa naučíme sexuálnu energiu používať s túžbou, tak prebudíme čakry negatívnym spôsobom; výsledok bude utrpenie. Pamätajte na prvé Budhovo učenie; túžba spôsobuje utrpenie, ak vykonávame sexuálnu aktivitu v kombinácii s túžbou, tak vytvárame utrpenie. Každý si to môže zakúsiť na vlastnej koži; toto je základné učenie každého náboženstva.

Všetky tieto sily máme vo svojom tele; musíme sa naučiť, ako ich správne používať. Fyzicky tu zažívame veľa vecí; napríklad, všetci dokážete cítiť a uvedomovať si myšlienku. Viete, kedy sa deje myslenie, ale myšlienky nie sú fyzické; používajú mozog, ale myšlienka nie je v mozgu alebo časťou mozgu, iba tadiaľ prechádza. Myšlienka nie je fyzická. Myšlienka sa vzťahuje k piatej dimenzii, k mentálnemu telu, čo je v Kabale nazývané Necach.

Taktiež pociťujeme emócie; niekedy môžeme pociťovať určitý druh pocitu, keď sú emócie veľmi silné, ale zvyčajne, tak akosi cítime emócie, ale nie sme si presne istí, kde tie emócie sú alebo odkadiaľ prichádzajú. To je preto, lebo emócie súvisia s piatou dimenziou; nie sú fyzické. Emócie súvisia s astrálnym telom.

Máme veľa energie, ktorá súvisí s vitálnym telom; toto je energia, ktorá nášmu fyzickému telo dáva schopnosť aktivity. Toto je základom energie, ktorú vidíme využívanú u detí; je to zdravie a vitalita ich vitálneho tela. Čo je tu dôležité pochopiť je to, že vitálne telo je kanálom pre myšlienky, emócie a vôľu.

Vitálne telo je kanál, nádoba; vitálne telo je vyšším aspektom fyzického tela. Je to telo energie. Ak zájdete za akupunkturistom, on pracuje na vašom vitálnom tele. Keď vám stŕpne ruka, to mravčenie je dočasné oddelenie vitálneho tela. Ak ste niekedy meditovali a cítili, že sedíte určitým spôsobom, ale potom súčasne ste cítili, že sedíte inak, to je vitálne telo; je to telo energie.

Predstavte si koňa. Viete ako vyzerá kôň? Nikto tu nemá obrázok koňa? Ale áno, máte, všetci máte, vo svojej mysli. Viete ako ten obrázok vidíte? Prostredníctvom svojho vitálneho tela. Predstavte si matku. Viete ako ten obrázok vidíte? Prostredníctvom svojho vitálneho tela.

Vitálne telo

Vaše vitálne telo je tam, kde sa nachádza všetka vaša energia, obzvlášť sexuálna energia. Takže teraz, čo si myslíte, že sa stane, keď tú energiu zneužijete? Pamätajte si, vysvetľoval som o tom jogínovi, ktorý čerpá energie z pohlavných orgánov hore do mysli, pracujúc s touto energiou, ktorá zostupuje zhora. Toto je možné vďaka vitálnemu telu, nie fyzickému telu. Fyzické telo je iba mäso; čo robí fyzické telo zaujímavým, je vitálne telo, ktoré sa v ňom nachádza, čo je jeho štvordimenzionálnym aspektom. Vitálne telo je elektrina alebo energia fyzického tela. Keď sa cítite sexuálne vzrušení, to je aktivácia sexuálnej energie, ktorá je časťou vášho vitálneho tela. Keď používate predstavivosť, to je vaše vitálne telo. Keď si predstavujete, tak pri tom nepoužívate fyzické telo, že? Myslím, že nie. Vaše fyzické telo si nepredstavuje, ale vaša myseľ a obrázky vidíte tu, fyzicky, pretože vitálne telo ich prenáša z piatej dimenzie.

Keď premýšľate, keď ste si vedomí myšlienky, tak to vnímate skrze nádobu vitálneho tela. Tá myšlienka sa odráža vo vitálnom tele. Keď pociťujete emócie, tieto emócie sú v astrálnom tele, ale vy ich cítite a vnímate prostredníctvom nádoby vitálneho tela. A čo vôľa? Vedomie? Vnímame ich skrze vitálne telo. Všetky tieto psychologické javy sú vnímané fyzicky, vďaka vitálnemu telu.

Vitálne telo má štyri hlavné aspekty, ktoré môžeme nazvať obaly alebo étery; jedná sa o štyri kanály, ktoré tvoria vitálne telo. Dva nižšie z nich sú:

- éter života

- chemický éter

Éter života je aspekt vitálneho tela, ktorý má na starosť rozmnožovanie; sexuálnu energiu. Poznáte to, keď žena vraví, že jej tikajú biologické hodiny? Jej biologické hodiny nie sú fyzické telo, je to éter vitálneho tela zodpovedný za energiu reprodukcie.

Keď trávite potravu, dýchate, keď váš žalúdok transformuje živiny na energiu, aby vyživil myseľ a srdce, to je chemický éter; je to éter, ktorý sa nachádza vo vitálnom tele, ktorý spravuje energie transformácie.

A čo vaše zmysly? No, všetci počujete môj hlas, ale ako? Zvuk prechádza do fyzického ucha, ale potom, čo sa stane? Vie niekto? Počuli sme o tom veľa teórií, ale vieme? Ak budete meditovať, tak to môžete zistiť. Zvuk prechádza skrze ušného kanála, vo vlákne v uchu vibruje, a je premenený na energetické pulzy, ktoré prúdia do mozgu, ale čo sa stane potom? Mozog je len nádoba, ktorá pohybuje energiou z jedného miesta na druhé. Mozog nie je nič viac než to. Mozog je sám o sebe iba mŕtvou hmotou, ale má energiu, a tá energia je vitálne telo. Zvuk sa odráža od mozgu do mysle. Reflexný éter vitálneho tela je to, čo odráža tie vibrácie do psyché. Vaša myseľ je tá, ktorá vie anglicky, a vie, ako preložiť to, čo hovorím do významu, pojmu, obrázkov, a taktiež vaše srdce, vaše astrálne telo, ktoré to prekladá emocionálne, ak by som náhodou povedal niečo pre vás dôležité. Takže vidíte, tento aspekt vitálneho tela slúži na odrážanie údajov zo zmyslov, a to nielen fyzických, ale i vnútorných zmyslov, odrážajúc tieto informácie do psyché, do mysli, do duše.

Keď ste si práve teraz predstavili svoju matku, ako ste to urobili? Nedá sa to iba so samotnou fyzickou hmotou. Keď poviem, predstavte si svoju matku, tento obrázok sa niekde objaví, ale nevieme kde, všetci povieme, “je to v mojej mysli,“ akurát, že nevieme, kde to je. Myseľ sa nachádza v piatej dimenzii; v mentálnom tele. Ten obrázok je vytvorený prostredníctvom vašej vôle, vedomej vôle, dúfajme, že prúdiaci cez svetelný éter vitálneho tela. Tento éter je časťou vitálneho tela, ktorá projektuje cez vôľu a predstavivosť; svetelný, znamená svetlo.

Toto je veľmi dôležité pre meditujúceho k štúdiu. Spomínate si na kroky meditácie?

- uvoľnite sa

- modlite sa

- sústreďte sa

- vizualizujte (predstavte si)

Keď sa uvoľňujeme, tak uvoľňujeme vitálne telo, pretože uvoľňujeme fyzické telo a vyššia časť fyzického tela je vitálne telo. Takže keď je uvoľnené fyzické telo, potom sa môže uvoľniť naše energetické telo, čo znamená, že to energetické telo, ten kanál energie, sa úplne upokojí, znehybní. Keď je vodná plocha pokojná, neodráža veci dokonale? Vaše vitálne telo súvisí s elementom vody, s tattvou vôd, a keď je pokojné, tak dokáže dokonale odrážať. Uvoľnenie fyzického tela a vitálneho tela vytvára pokoj, ktorý umožňuje, aby sa obrazy odrážali/odzrkadľovali bez zmätku.

Skrze modlitbu aktivujeme srdce, emocionálne telo, ktoré prehlbuje schopnosť jasného odrážania/zrkadlenia obrazov. Majster Samael povedal, že keď absorbujeme étery vitálneho tela do astrálneho tela, vtedy sa naše jasnozrivé vnímanie radikálne zlepší; to je to, čo robíme s modlitbou: uvoľníme sa, modlíme sa, a spojíme vitálne a astrálne komponenty- energia a emócie. Potom sa sústredíme. Toto je spôsob, akým sústredíme myseľ; Netzach, pomocou Tiferetu, čo je vôľa. Všetky tieto časti sú teraz spojené. Fyzické telo uvoľňuje vitálne telo, modlíme sa, aby sme priniesli emocionálne telo a pomocou vôle sústredíme myseľ, toto všetko sa stáva jedným, sústredené na jednu vec; aby sme boli prítomní tu a teraz.

Aktivácia energie

Ešte len potom môžeme začať niečo robiť, toto je bod, kedy sa deje mágia. Keď máme prítomnosť Boha, keď zužitkovávame všetky svoje sily a energie, keď sme sústredení a máme otvorené  a úprimné srdce, keď sa úprimne pozrieme do vizualizácie, tak sa nám otvoria oči ducha, jasnozrivosti, predstavivosti, moci vidieť, toto je reprezentované obrázkami nad jogínmi, ktorí sú v meditácii.

Pred tisíc rokmi priniesol Guru Rinpočhe, Padmasambhava, Tantru do Tibetu. Tu je v podobe Vadžradhara. Táto podoba predstavuje jednotu predstavivosti a vôle, jednotu múdrosti a metódu, ktorá je v niektorých tradíciách Mahájány preložená ako činnosť a vízia. Toto predstavuje, ako sa z vody vynára duchovný život. V rukách drží Vadžru a zvon, ktoré majú hlboký význam.

Ak chceme duchovný život, musíme sa pozrieť do svojich vôd. Či sme slobodní/é alebo ženatý/vydaté, tajomstvo je v našich sexuálnych vodách. Ak ste niekedy videli Tantrický Budhistický rituál, vodca vždy používa dva prvky: vadžra (sanskrtské slovo alebo v tibetštine: Dordže) a zvonček. Vadžra vyzerá ako symbol nekonečna ∞, a to aj naozaj predstavuje.

Termín Vadžra v sanskrte znamená blesk, reprezentuje to falus, mužský pohlavný orgán. Zvonček, na druhej strane, reprezentuje ženský pohlavný orgán. To je dôvod, prečo musíme pracovať s oboma, vadžra a zvonček, muž-žena. Toto je tajomstvo Tantry, či už sme slobodní/é alebo v páre:  túto energiu používame v harmónii a v rovnováhe s božskosťou.

Tento obrázok ukazuje, ako sa to robí. Toto je obrázok Vadžrapáni. Vadžrapána je sanskritské slovo a znamená “vadžra v ruke.“ Pozrite sa na to, čo má v ruke: to je Vadžra. Je to falus. Toto božstvo predstavuje zúrivosť pevnej vôle, ktorá je potrebná k udržaniu kontroly nad sexuálnou energiou. To si vyžaduje veľa pevnej vôle, pretože naša myseľ je veľmi poškodená. Ľahko sme zvedení túžbou. Vyžaduje si to veľa vôle, ale vďaka sile vadžri a zvončeka, vôľa v spojení s predstavivosťou, sa táto sila dá využiť. Ak sa tejto energie zbavujeme skrze orgazmus alebo skrze psychologické zneužívanie, ako pýcha alebo závisť, tak nebudeme mať vôbec žiadne vízie.

Pár má možnosť dostať sa k tejto sile do vyššieho stupňa, pretože tieto sily božskosti sú zastúpené v troch faktoroch alebo troch elementoch v pohlavných orgánoch. Tieto tri sily trojice sú prítomné u muža i ženy, a keď sa spoja, tak tvoria pečať Vadžradhara alebo Vadžra Dákiní, čo je pečať Šalamúna, Dávidova hviezda. Šesťcípa hviezda predstavuje jednotu muža a ženy, ale tiež predstavuje spojenie múdrosti a metódy. Takže v syntéze, čo to pre nás znamená je to, že musíme naozaj začať brať vážne, ako využívame svoju energiu.

V strede tejto mandaly máme Tummo, “zúrivá žena,“ naša Božská Matka Kundaliní alebo Kandali, ktorá dokáže zničiť všetky naše defekty, za predpokladu, že pre oheň poskytujeme palivo. Najsilnejší spôsob, akým toto palivo poskytnúť je skrze sexuálnu spoluprácu, pri spojení dvoch trojuholníkov: muža a ženy.

Pri meditovaní sa musíme prakticky pozrieť na to, čo robíme. Neustála meditácia je spôsob, akým vo svojej práci zostaneme inšpirovaní. Viem, že učenie je veľmi krásne a komplikované. Dali sme stovky prednášok a existuje stovky kníh, a toto všetko je nesmierne krásne a spletité, a my potrebujeme vedieť všetky tieto informácie, musíme študovať, a to je to, čo nás pripravuje na interpretáciu našich zážitkov, ale ak nemáme žiadne zážitky, tak čo budeme interpretovať? Ak iba študujeme a študujeme a študujeme, ale nemáme nič na interpretovanie, tak musíme prehodnotiť svoje cvičenie. Musíme mať zážitky. Nevravím, že každý deň musíme ísť navštíviť planétu Mars v astrálnom tele; to by bolo úžasné, ale prinajmenšom musíme vidieť, ako v súčasnosti spôsobujeme trápenie. To je druh zážitku/skúsenosti, ktorý potrebujeme: praktické skúsenosti, ktoré nám pomáhajú rozpletať problémy, ktoré máme a problémy, ktoré spôsobujeme ostatným.

Palivo k tomu je v našom vnútri: sú to tieto vody. Základom pre duchovný vhľad je, ako používame vody sexu, vody svojej mysli a vzťah medzi nimi. Ako som na začiatku vysvetľoval, hebrejské písmeno Jod, ktoré je medzi dvoma Mem, je naozaj významné. O Jode sme dali niekoľko prednášok, ktoré sú sotva špičkou ľadovca. Jod je najmenšie hebrejské písmeno; hlboko sa týka toho, kto sme ako ľudské bytosti. Naša podstata, naše jadro, naša syntéza je Jod.  Písmeno Jod predstavuje muža, ženu, osobu, ale iba ako bodku, pretože to je to, čo sme: sme len bezvýznamné bodky prachu v kozmickom meradle vecí. Ale v tej bodke je potenciál stať sa kompletnou ľudskou bytosťou, Vadžrasattvou, diamantovou dušou, a to je dôvod, prečo tento symbol písmena Jod, presne zodpovedá symbolu v Tibetskom Budhizme nazývaným Tigle, čo je preložené ako bodka alebo kvapka. Tigle predstavuje škvrnku alebo bodku prvotného vedomia, ba čo viac, je to sexuálna energia. Jod je sexuálna energia.

Naša esencia ako osoba, je v našej sexuálnej energii, tá jediná spermia alebo jediné vajíčko, pomocou ktorého môžeme vytvoriť dieťa, všetko čo sme, je v tom Tigle alebo Jode. Takže tým, že to využijeme, transformujeme, sa môžeme stať Vadžrasattva alebo diamantová duša. Inými slovami, namiesto plytvania touto energiou, a vytvárania problémov prostredníctvom túžby, a vytváraním skazy a bolesti, vezmeme túto tvorivú energiu, a vytvárame pre druhých, pre božstvo; vytvárame dušu, krásu. Každý Budha, každý Anjel sa narodil týmto spôsobom. Žiadny iný spôsob neexistuje; všetko čo je vo vesmíre zrodené, je zrodené zo sexuálnej energie: démon je zrodený zo sexuálnej žiadostivosti, anjel je zrodený z cudnosti. Obaja sú zrodení zo sexu.

Takže keď používame sexuálnu energiu pomocou mysle, pomocou svojej predstavivosti, tak tvoríme. Keď kŕmime túžbu, tak vytvárame pekelné veci, egá, figuríny, entity. Keď sme boli tínedžeri a učili sa pozerať na pornografiu, chlipne sa pozerať na opačné pohlavie, vtedy sme používali túto sexuálnu energiu na vytváranie foriem vo svojej mysli, a tak sme si vo svojej mysli vybudovali obrázok, mnoho obrázkov toho, čo chceme. Muž si predstavuje chlipnú ženu, ako robí všetky veci, ktoré od nej chce, aby mu robila, a so svojou sexuálnou energiou nasmerovanou skrze vitálne telo spolu so svojou mysľou, vytvára vo svojej mysli formy. Tieto formy sú skutočné, a chcú viacej energie, a tak tento chlapík začne mať s tou ženou sny, ktoré si predstavoval, a tá žena v jeho snoch príde každú noc, aby získala viacej energie. Takže každú noc sa mu snívajú sny a rozlieva sexuálnu energiu tým, že má mokré sny, polúcie. To isté sa deje so ženami; žena si predstavuje svojho dokonalého muža, ktorý každú noc prichádza, aby sa jej dvoril a bol romantický, a ona sa vzruší a stratí sexuálnu energiu skrze ten imaginatívny akt, a to kŕmi tú formu v jej mysli; noc za nocou táto forma prichádza, aby získala viac energie. Tieto formy existujú, pretože my sme ich vytvorili, a každý z nás ich má.

Takže ak máme ťažkosti s pamätaním si svojich snov, keď ideme v noci spať, a sme úplne v bezvedomí po celú noc, prečo? Lebo nemáme žiadnu energiu. Po celý deň ňou plytváme, stresom, úzkosťou a honbou za všetkými svojimi túžbami, a keď ideme spať, tak sme totálne vyčerpaní, a tak nevieme, čo sa s nami v noci deje, ale môžem vám dať malú pomôcku: v noci, vo svojich snoch, robíme to isté, čo po celý deň: konáme mechanicky, nevedome. To je dôvod, prečo ráno, keď sa prebudíme, tak si pomyslíme, "Sníval som o práci, a zabil som svojho šéfa," a to preto, že počas dňa ste naozaj nahnevaní na svojho šéfa, či o tom viete alebo nie, máte v sebe veľa zlosti. Alebo sa vám v noci sníva, že máte sex so svojím susedom/kou, alebo s vašim spolupracovníkom/čkou, pretože počas dňa sexuálne bažíte po svojom susedovi/ke alebo spolupracovníkovi/čke, a tým mrháte všetkou vašou energiou a v mysli vytvárate formy, ktoré sú karmické, ktoré spôsobujú utrpenie.

Toto je dôvod, prečo sme tam, kde sme. Takže protilátka: v každom okamihu si vedome zvoľte, ako používate svoju energiu. Naučte sa, ako používate svoju energiu, a aké sú dôsledky. Pozorujte, čo sa stane, keď voči niekomu cítite hnev, a začnete o tom veľa premýšľať, a začnete o tom i snívať, aký je výsledok? Hnev zosilnie. Keď kŕmite túžbu, stáva sa silnejšia, neodíde. Čo sa stane, ak sa ju pokúsite ignorovať? Taktiež neodíde preč, čaká na okamih, kedy nedávate pozor, aby mohla vtrhnúť dnu a získať akúkoľvek energiu ku ktorej sa môže dostať. Takže ju nemôžete ani ignorovať ani kŕmiť. Musíte si vybrať strednú cestu, čo znamená, že ju budete neustále pozorovať (tú túžbu): neoddávať sa jej, nevyhýbať sa jej, ale sledovať ju, učiť sa o nej, prestať ju kŕmiť, ale prostredníctvom sebapoznania.

Ak chcete povzniesť energie sexu, tak to robte s uvedomovaním. Učte sa o svojom sexuálnom správaní. Zmeňte to, o ktorom vo svojom srdci viete, že je zlé. Zakaždým, keď sa dopustíte toho jednania si prehlbujete svoje utrpenie - zakaždým. Takže, prestaňte, ale prestaňte s tým, že to jednanie pochopíte. Prestaňte tým, že tomu porozumiete, že prečo. Prestaňte prostredníctvom vedenia vo svojom srdci, že toto je to, čo musíte urobiť, a nevracajte sa k tomu (k tomu správaniu/jednaniu).

Počas dňa musíte trénovať svoje zmysly, pretože celý deň využívame energie v závislosti na tom, ako používame svoje zmysly. Sexuálna energia a myseľ spolu úzko súvisia. Zakaždým, keď sa na niekoho žiadostivo pozriete, tak tú energiu transformujete – ktorá bola čistá, ktorá prišla od Boha – a vy z nej urobíte niečo démonického, a okamžite si v mysli vytvoríte obraz tej osoby. O tomto sa nedá dohadovať. Nemôžete povedať: "No, ja sa iba na sekundu pozriem, pretože chcem pochopiť svoju sexuálnu žiadostivosť." To je podvod vytvorený vašim egom. V okamihu, kedy sa oddáte chlipnosti, sa tá energia premení na chlipnosť, aj keď sa nepozriete; stačí sa iba oddávať duševne. Hneď ako si myseľ holduje, tá energia sa transformuje, polarizuje sa na chlipnosť. Ak sa naozaj pozriete, tak proces je urýchlený a prehĺbený. Hneď ako máte vo svojom srdci alebo mysli chlipnosť, prebieha transformácia. Naučte sa, ako tento proces zastaviť. Naučte sa využívať túto energiu, a zažiť to, čo sa stane, keď ju využijete.

Toto isté platí pre každé ego, každý defekt: strach, pýcha, žiarlivosť, závisť, rozhorčenie, všetky tie emócie, ktoré sú negatívne a ubližujú nám, všetkým dávame energiu a všetky nám ubližujú.

Takže ak si lámete hlavu nad tým, že prečo keď už nejakú dobu meditujete, alebo robíte vokalizácie, mantry alebo rôzne cvičenia, nemáte žiadne duchovné zážitky, tu je odpoveď: všetko je príčina a následok. Ak nemáte zážitky, je to kvôli dvom potenciálnym dôvodom:

- nedostatočná energia

- karmické prekážky (príčina a následok)

K náprave nedostatku energie použite protilátku: čo je šetrenie svojej energie; prestaňte ňou plytvať skrze sexuálne zneužívanie alebo psychologické návyky. Každému človeku je dané dostatočné množstvo energie, aby mohol mať duchovné zážitky, a preto zistíte, kde ňou mrháte, a zmeňte tie návyky za lepšie správanie.

K náprave karmických prekážok: každý deň pracujte s troma faktormi a neustále prehodnocujte spôsob, akým praktizujete.

Karmickou prekážkou je príčina a následok. Ak vykonávate duchovné cvičenie nesprávne, potom nemôžete vytvárať výsledky, ktoré hľadáte; to znamená, že vytvárate karmické prekážky. K vytvoreniu výsledkov, ktoré hľadáte je potrebné uviesť do chodu správne príčiny. Nepredpokladajte, že viete, ako cvičiť, dokiaľ sa duchovné zážitky nestanú spontánnymi, prirodzenými, a stálymi. Do tej doby, pracujte na zlepšení a prehodnotení svojej metodológie.

Okrem toho, niekedy aj keď môžeme správne cvičiť, duchovné zážitky sa neobjavujú, pretože jednoducho si ich nezaslúžime. Protilátkou sú tri faktory, ale obzvlášť faktory smrti a obety. Intenzívne pracovať na egu, je najdôležitejší spôsob, ako zaplatiť karmu. Po druhé, slúžiť ostatným, predovšetkým duchovne. Čím viac dokážete pomôcť ľuďom k nájdeniu cesty, tým viac si dokážete splatiť svoje vlastné dlhy.

Učenie funguje. Gnóza bola preukázaná efektívnou stovkami tisícami ľudí, takže nedostatok duchovných zážitkov nie je vinou učenia. Ak chcete mať pochopenie a porozumenie vašej situácie, ak chcete vidieť Boha, ak chcete zažiť niečo pravdivé, tak pracujte na zlepšení svojho cvičenia. Po prvé, šetrite energiu, ak šetríte energiou a nemáte zážitky, môže to byť vaša Karma; možno, že musíte na chvíľu trpieť v temnote; to sa stáva. Môže to byť dlho, ale zvyčajne sa o tom dozviete. Dám vám príklad zo svojej vlastnej skúsenosti. Pred mnohými rokmi som si prešiel dlhou dobou, kedy som veľmi vážne meditoval - nepamätám si presne, ale musel som meditovať tak dve alebo tri hodiny denne - a cítil som veľa emocionálnej bolesti, pretože som nemal žiadne duchovné zážitky. Chcel som vidieť veci, aby mi moja vizualizácia priniesla ovocie a mohol som niečo vidieť, ale nič som nevidel, takže som bol vo veľkej bolesti. Jedného dňa, som meditoval a snažil sa netrápiť so svojou túžbou po zážitku, iba som sa snažil uvoľniť, a zrazu som si uvedomil, že vidím - nie s fyzickými očami, tie boli zatvorené, ale s mojimi astrálnymi očami - a cítil som sa, že "Aaaa, Vida, konečne!" A potom, v tú chvíľu, bolo to, ako keby sa mi dajaká páska pomaly spúšťala cez oči, a viac som už nevidel. Potom som pochopil: to bola moja Karma. Musel som trpieť bolesťou tej túžby, kvôli svojim vlastným zločinom. Zaslúžil som si, že som nemal vízie. Takže v tej chvíli som to prijal. Ustúpil som Božej vôli. Povedal som: "Dobre, ďakujem, chápem to, toto je to, čo odo mňa chceš, ďakujem, zaplatím, čo som dlžný;  dovoľ mi to teraz zaplatiť, nech to mám za sebou." Takže premýšľajte o tom a tvrdo pracujte

Otázky a odpovede

Poslucháči: Povedali ste, že v Žltej Knihe je mantra, ktorá znie Ton Sa Ham a Ton Ra Ham, a potom ste spomenuli Ham Sah... to je skoro to isté, pretože v žltej knihe sa učí (nezrozumiteľné)

Inštruktor: Ton Sa Ham, Ton Ra Ham je mantra Egyptskej Pránájámy, zatiaľ čo Ham Sah je mantrou inej pránájámy. Majster Samael učil veľa rôznych pránájám. Existujú rôzne variácie. Egyptská pránájáma je iba odlišná verzia. Fungujú trochu odlišne, takže by som navrhoval, aby ste ich skúsili oboje, oddelene. Jednu robte týždeň alebo tak nejako, a potom robte týždeň druhú, potom uvidíte, že sú trochu rozdielne.

Poslucháči: Je to škodlivé alebo prospešné, ak osoba, ktorá nemasturbovala alebo nemala sex niekoľko mesiacov, ale len nedávno začala šliapať cestu Gnózy?

Inštruktor: Existuje nejaká ujma alebo prospech pre človeka, ktorý nemal pohlavnú aktivitu sedem alebo osem mesiacov alebo tak nejako? To naozaj záleží na vašej karme a vašej situácii, či je ujma alebo prospech v tom, čo ste robili. Neviem konkrétne, čo ste robili.

Odpovedzme takto: každý deň vaše telo prijíma a transformuje energiu. Každú noc, keď spíte, vaše fyzické telo ide spať a vaše vitálne telo sa dobíja; absorbuje slnečnú energiu a nabíja sa množstvom energie. Základná energia je tam sexuálna energia; čo je dôvod, prečo sa muži ráno prebúdzajú s množstvom sexuálnej energie, veľmi aktívny, pretože vitálne telo bolo doplnené. Takže energia sa vytvára každý deň; čo s tou energiou robíte počas dňa? Nepoužívame ju len skrze pohlavný akt, ale používame ju i skrze myseľ, srdce, telo, takže ako svoju energiu používame? To je otázka, ktorú sa musíme spýtať samých seba; spôsobuje táto energia škodu, alebo nás vyživuje? Môžete sa vyhýbať orgazmu, ale čo potom robí tá energia? Robíme s ňou niečo vedome alebo nevedome? Podstatou veci je, ako sa správate, čo robíte so svojím časom a energiou. To bude pre každého iné.

Poslucháči: Ako môžeme rozvinúť Bódhičittu, obzvlášť ak necítime alebo nemôžeme nájsť hlboký zmysel pre súcit s ľuďmi okolo nás? Taktiež ste povedali, že by sme sa počas meditácie mali modliť so svojim srdcom, znamená to, že by sme sa mali modliť s emóciami, skôr než s mentálnou slovnou formuláciou?

Inštruktor: Dobré otázky. Prvá je: ako rozvinieme Bódhičittu, najmä v prípade, keď naše srdce necíti mnoho citu pre ostatných; to je veľmi dobrá otázka. Jedná sa pravdepodobne o stav väčšiny ľudí. Rozvoj Bódhičitty nie je niečo, čo prichádza rýchlo a ľahko. V skutočnosti vo väčšine prípadov sa to vyvíja v priebehu niekoľkých životov. Bódhičitta je veľmi hlboký element. Takže, ak ste niekto, kto vo svojom srdci necíti moc emócií, tak len pracujte s tým, kde ste, začnite s tým, kde ste, a čím ste ako človek. Začnite s pozorovaním svojho správania a ako pôsobíte na ostatných ľudí. Toto je dôvod, prečo základné školy začínajú s Karmou -príčina a následok - chcú vidieť, ako nás naše aktivity ovplyvňujú, a od toho začneme vidieť, ako naše činy ovplyvňujú druhých. Dôležitým detailom je tu toto: keď vidíte, a naozaj pochopíte, že činnosť, ktorú ste  vykonali vám ubližuje, a potom cítite bolesť a zistíte v sebe utrpenie, potom si uvedomíte, "Počkajte chvíľu: Ak si sám sebe spôsobujem trápenie, tak to nie je dobré, nie je to dobrý pocit, je to bolestivé, ale taktiež spôsobujem utrpenie tomu druhému človeku." To je to, čo prebudí vaše srdce. Začnete si uvedomovať, "nechcem sa cítiť zle, ale taktiež spôsobujem, že i tento druhý človek sa cíti zle. Nechcem, aby sa cítil zle." To je začiatok Bódhičitty. Takže s týmto pracujte.

Druhá časť otázky je o modlitbe; mala by byť modlitba skôr emocionálna než mentálna? Všeobecne platí, že modlitba by mala byť emocionálnym spojením s našou vlastnou božskosťou, ale ak naše emočné centrum je veľmi suché, ak necítime mnoho emócie, potom je to ťažké. Odporučil by som podobný typ cvičenia: začnite s tým, že sa budete pozorovať, pozerajte sa na svoje správanie a proste Boha o pomoc. Začnite rozvíjať spojenie s vašou vlastnou Božou Matkou, ona je tá, ktorá  je schopná oživiť ohne vášho srdca skrze vášho sebapoznania. Tento vzťah alebo spojenie s Božskou Matkou je to, čo otvorí vaše srdce. Toto je oveľa jednoduchšie pre ženy ako pre mužov. Pre muža, môže byť ťažké rozvíjať tento vzťah, ale je to dôležité, niektorí muži majú tendenciu myslieť si, "ja nebudem citovo založený, som muž, musím byť silný." Muži sú silní, ale tiež majú i emócie; majú druh emócií, ktoré sú odlišné od žien, ale rovnako dôležité, rovnako podstatné, a túto schopnosť musíme prebudiť. Je to naozaj dôležité; Bódhičitta, ktorá sa vynorí skrze srdce muža, je odlišná od Bódhičitty v srdci ženy, a ľudstvo potrebuje oboje.

Ak je vaša modlitba chladná, suchá alebo bez života, potom pracujte s predstavivosťou; nájdite si dajaký obrázok alebo dajaký obraz Božstva, ku ktorému cítite spojenie alebo vás inšpiruje; môže to byť obraz, socha, mantra, príbeh, ktorý ste počuli o nejakom majstrovi alebo Božstvu. Pracujte na vizualizácii toho objektu a modlite sa k tomu Božstvu, aby vám pomohlo otvoriť srdce a rozvinúť spojenie.

Dôležitým detailom k prebudeniu srdca: Vysvetľoval som vám, že spôsob, akým využívame energiu, je psychologický, takže sexuálna energia vo vitálnom tele prúdi do srdca a mysle. Keď pracujeme s meditačnými cvičeniami, tak prostredníctvom modlitby otvárame srdce, a prostredníctvom koncentrácie a vizualizácie pracujeme s epifýzou, takže energia prúdi smerom nahor, srdce je otvorené a aktívne, myseľ je otvorená a aktívna. Ale túto energiu používame po celý deň i bez meditácie. Takže keď sme počas dňa v práci a máme záblesky hnevu a pociťujeme sexuálnu túžbu a záblesky pýchy alebo hanby, tak táto rovnaká energia sa pohybuje cez naše srdce a myseľ, ale ich poškodzuje. Keď počúvame agresívnu hudbu, sledujeme agresívne filmy, keď sa nachádzame pri hocakej chlipnej činnosti, ako pozeranie na pornografiu alebo súloženie s rôznymi ľuďmi, tak táto energia je v pohybe a ničí srdce a myseľ. Viete, prečo ľudia v dnešnej dobe nie sú vnímaví alebo citliví? Pretože ich srdcia sú úplne zničené. Emočné centrum je poškodené od intenzívnej agresívnej hudby, od intenzívnych násilných hier, od intenzívnych násilných príbehov a filmov, a od všetkých tých vecí, ktorými sa vždy kŕmime. Toto ničí emocionálne centrum, ktoré takto stráca svoju citlivosť. To isté sa deje s mysľou a intelektom; poškodili sa. Ak to s touto vedou myslíte vážne, a začnete trénovať sexuálnu energiu a krotiť ju a vedome ju smerovať prostredníctvom týchto rôznych cvičení, tak všetko správne fungovanie sa obnoví: vaše srdce sa obnoví, váš intelekt sa obnoví, začnete sa regenerovať . Gnóza je veda regenerácie. Tá energia začne prúdiť do srdca a znovu ho urobí krásnym. Vlieva sa do mysle a znova ju robí krásnou. Takže ak máte pocit, že necítite emócie, a so svojou mysľou máte ťažkosti, tak zostaňte verný svojim cvičeniam. Buďte verný svojej Božskej Matke. Transmutujte svoje energie. Veľa sa modlite. Nakoniec, krôčik po krôčiku, začnete vidieť, ako sa objavujú emócie, nové pocity a nové schopnosti v mysli, ktoré tam predtým neboli. Je to veľmi krásne, ale vyžaduje to trpezlivosť.

Poslucháči: Môžete niečo povedať ohľadom súcitu, keďže všetci žijeme tu, v tejto fyzickej realite, existuje vôbec bod, kde môžeme byť skutočne príliš súcitní, kde by sme sa museli odpútať od povedzme, iných ľudí alebo okolnosti, ktoré by nás mohli ovplyvňovať, a môžete povedať viac o správnej činnosti v konkrétnych situáciách?

Inštruktor: Dovoľte mi objasniť niečo o súcite. Toto slovo Bódhičitta je zvyčajne prekladané ako súcit, ale to nie je dobrý preklad. Slovo Bódhičitta doslova znamená "myseľ múdrosti," a to je naozaj odlišné od jednoduchého súcitu. Myslím, že obzvlášť na Západe, sa myšlienka súcitu stala veľmi sentimentálna. Ľudia si myslia, že súcit znamená, že musíme dať peniaze chudobným ľuďom, alebo cítia ľútosť pre tých, ktorí sú na tom horšie než oni sami. Ľútosť alebo dávanie chudobným, môže byť dobré v niektorých prípadoch, ale to nie je to, čo znamená Bódhičitta. Bódhičitta znamená presne to, čo ste povedali, je to správna činnosť v správnom okamihu. Ak ste rodič, niekedy musíte svoje dieťa naučiť poriadku, to je múdry súcit. Ak ste učiteľ, ktorý pracuje so študentom, tak niekedy ho musíte naučiť poriadku. Takáto je Bódhičitta: je to Božská múdrosť.

Keď som na konci prednášky hovoril o jednaniu a spôsobe, niektorí ľudia mohli byť stratení; toto zjednotenie je aktivovaná Bódhičitta. Keď je toto zjednotenie zrealizované vo vás, znamená to, že vaše Božstvo je schopné vás viesť, ako konať správnym spôsobom v správny čas. Nikto z nás nemá túto schopnosť plne vyvinutú, pretože všetci trpíme množstvom eg a množstvom problémov. Ale ak sme naozaj úprimní a myslíme to vážne, a v kritických chvíľach sa naozaj snažíme počúvať pokyny Boha, tak nám môže pomôcť za predpokladu, že načúvame. Takže odpoveď na vašu otázku je, správne jednanie sa vynára, keď je súcit úplne spojený s vedomým poznaním Absolútna. Na ceste k tomu musíme prebudiť vedomie a načúvať hlasu ticha. Do tej doby, ako vieme, čo je správne a čo zlé? Veci sa neustále menia; čo je správne teraz, môže byť za okamih nesprávne. Iba náš Najvnútornejší vie, kedy a ako konať. Karma je veľmi komplikovaná. Poznám ľudí, ktorí si myslia, že každý z nás musí vždy konať určitým spôsobom, robiť určité veci, podľa stanovených krokov alebo pravidiel, ale realita taká nie je. Každý má inú Karmu. Každá situácia sa neustále mení. Čo je správne pre mňa, nie je správne pre každého. Takže úprimný študent nasleduje svojho vnútorného Majstra s otvorenou mysľou, a preto je schopný sa pohybovať kedykoľvek, v akomkoľvek smere, bez toho, aby bol niečím alebo niekým obmedzený.

Poslucháči: Takže by sme mali nasledovať vôľu Bytia?

Inštruktor: Rozhodne! Takže teraz našou úlohou je zistiť, čo to je, a zvyčajne vám to nepovie až do poslednej sekundy. [Smiech] Samozrejme že preto existuje dôvod: pretože by sme to pobabrali. Keby vám váš Najvnútornejší povedal, že: "Za pár rokov ti dám Gnózu, a všetky tvoje ega budú musieť zomrieť." Povedal by z nás niekto: "Skvelé! Znie to dobre!", To si nemyslím! Všetci by sme urobili čo je v našich silách, aby sme sa tomu vyhli. Takže všeobecne povedané, váš Najvnútornejší vám až do poslednej sekundy nepovie, kedy musíte konať, pretože vtedy nemáte čas o tom premýšľať, a pokašľať to. Musíte urobiť to, čo musíte urobiť, to je všetko, nie je čas na premýšľanie. Takže ak ste frustrovaní tým, že si myslíte, že nie ste vedení, len si uvedomte, "Dobre, je to moja chyba, pretože on vie, že som hlúpy/a a že si zbabrem život, takže musím počkať, až mi povie." Toto si vyžaduje veľa trpezlivosti.

Poslucháči: Majster udáva veľa praktík pre očistu vitálneho tela s rutou voňavou, šalviou a s vajcami. Je niečo, čo môžeme robiť aj sami, alebo by mal byť prítomný kňaz?

Inštruktor: Očisťovania, ktoré učíme, zahŕňajúce šalviu, rutu, a vajcia je možné použiť kedykoľvek ich potrebujete. Najjednoduchšie je použiť sušenú šalviu alebo rutu voňavú. Zapáľte ju a dymom prejdite všade okolo seba, zatiaľ čo sa modlíte alebo používate zaklínadlo. Existuje mnoho praktík. Táto čistí vaše vnútorné telá, konkrétne vitálne telo od elementov, ktoré vám môžu ublížiť. Keď som vysvetľoval, že keď používate sexuálnu energiu na predstavovanie si chlipných scén, niečo je vytvorené, z toho niečoho sa stanú tvory ako hlodavce alebo hmyz v inej dimenzii. Keď žijete v meste, ako je toto, špinavé, nechutné, tak tieto elementy sa nachádzajú všade. Musíme robiť neustále očisťovania, aspoň raz za týždeň, a povedal by som aj častejšie, ak môžete. Tieto elementy kradnú energiu. Ak pôjdete do špinavého miesta- bar, reštaurácia, kino, klub, dokonca aj vo vlaku, určité časti mesta, kde sa ľudia zapodievajú množstvom negatívnych činností-  tak tie elementy sú tam, a čakajú, aby vám vzali energiu, a keď sa objavíte vy, žiarivý, mladý Gnostický študent, ktorý začína šetriť svoju energiu, tak ste ako chodiaca batéria. Tieto elementy si povedia: "Hej, jedlo zadarmo!" A všetci sa k vám pripútajú a začnú vám brať energiu, potom sa začnete cítiť vyčerpaný, a začnete premýšľať, “Gnóza nefunguje, tieto metódy sú k ničomu." No, oni fungujú, ale paraziti vám berú energiu. Takže toto je proces učenia, ako sa správať, ako sa očisťovať, ako zmeniť mnohé aspekty vášho života, kým nie ste schopní to zachovávať. Očisťovania sú dôležité, som rád, že ste to spomenul.

Poslucháči: Takže myslím si, že keď vychádzate z mesta, tak by ste sa mali očisťovať? Dobre, lebo ja musím v meste pracovať.

Inštruktor: Neustále, áno, a to je dôvod, prečo kladieme dôraz na použitie veľa kadidla, najmä čistejšej kvality, pretože to má lepší účinok. Ak môžete pestovať svoju vlastnú šalviu, potom si s touto rastlinkou môžete rozvinúť vzťah a takto to bude mať ešte lepší účinok. Ja mám malú rastlinku šalvie a každý rok ju zberám; vydrží mi po zvyšok roka. Veľmi pomáha. Existujú rôzne rastliny, ktoré sa používajú na očisťovanie. Borievka je tiež veľmi užitočná. Existuje mnoho ďalších; študujte knihy, Okultná Medicína (Occult Medicine) a Ohnivá Ruža (Igneous Rose). Je v nich veľa praktík, ktoré sa týkajú týchto druhov očisťovaní. Taktiež sú dobré sírové kúpele. Taktiež si môžete nasypať prášok síry do topánok a tie výpary zo síry vám pomôžu držať tých malých chrobákov od tela.

Poslucháči: Ako sa dá urobiť z tejto cesty cieľ života a všetky ďalšie aktivity druhoradé, ale v rovnováhe s normálnym životom?

Inštruktor: Gnóza nevyžaduje, aby sme sa odtiahli od moderného života. V skutočnosti Gnóza nás učí, ako život transformovať a urobiť z neho palivo pre náš duchovný rast. Učíme sa, aby sme boli vo všetkých svojich povinnostiach vedomí, a tým obracajúc každú činnosť na príležitosť pre duchovný rast. Týmto spôsobom nám všetko v živote môže prispieť k duchovnému rastu.

Poslucháči: Otázka sa týka ochrany proti temnote: transmutácia dáva silu a strata energie spôsobuje slabosť, keď študent náhodne stratí energiu, ako môžu byť jeho ochranné modlitby účinné?

Inštruktor: Každá modlitba, ktorú vykonávame má silu úmernú čistote a množstvu energie, ktoré ju poháňa. Jedná sa jednoducho o príčinu a následok. Vo všeobecnosti človek, ktorý s týmito cvičeniami ešte len začína, nebude mať veľa energie, kým človek, ktorý už nejakú tú dobu praktizuje, by mal mať viacej energie (nie vždy, pretože niekedy majú zlé návyky, ktoré ignorujú).

Ak niekto náhodou stratil energiu- napríklad, keď mali mokrý sen, alebo svoju energiu nedokázali ovládať v nejakej inej forme, ako je pýcha alebo zlosť, a veľmi sa rozhnevali a prostredníctvom hnevu vypudili veľa energie, potom samozrejme, že budú mať menej energie. Je to jednoduché. Tá energia sa zotaví, tak buďte trpezliví. Do tej doby, meditujte nad tým, čo spôsobilo to zlyhanie. Nedopustite, aby sa to stalo znova. To príde prostredníctvom pochopenia, skrze pocit bolesti, že ste spravili chybu. Viem, že niektorí ľudia sa tomu budú snažiť vyhnúť; urobíme chybu, alebo sa s niečím stotožníme, a potom povieme, "Zabudnime na to. No tak som urobil chybu, a čo." Ale týmto jednaním to nepochopíme. Toto vyhýbanie sa vyšetrovaniu, že prečo k tejto udalosti došlo, znamená, že príčina tejto udalosti je tam stále: iba sa pripravujete na to, aby sa to neskôr opakovalo.

Kedykoľvek sa niečo stane, čo oľutujete, buďte rád. Znie to divne, nie? Byť vďačný za to, že som urobil chybu? Ale skutočný Gnostický študent je vďačný, pretože chytil chybu; v tej chvíli je šanca, že sa napravíte od tendencie takéto chyby opakovať. Takže keď sa pristihnete, ako sa s niečím stotožňujete, neobviňujte sa- ľútosť je potrebná, ale nezačnite budovať hanbu, seba-odcudzovanie, chodiť si a spievať každému svoju pieseň" Ach, ale som zlý, ale som špatný." Nie: buďte vďačný. Teraz máte nad čím meditovať. Študenti vždy vravia: "Neviem nad čím mám meditovať." Dôvodom je, že sa nepozorujú. Ak sa naozaj pozorujete, tak uvidíte, že máte toho až príliš nad čím by ste mohli meditovať. Milujem, keď študent hovorí: "Nemám dosť času, aby som meditoval nad všetkým, čo vidím." Vtedy viem, že ten človek to berie vážne. Existuje toľko vecí, nad ktorými sa dá meditovať. Ak v sebe nevidíte veci, ktoré by sa mali zmeniť, tak sa treba pozrieť hlbšie.

Poslucháči: Ego je [nezrozumiteľné] a my sme boli rôzneho pohlavia v predchádzajúcich životoch, prečo si sexuálna túžba vyberá opačné pohlavie na získanie svojich predstáv pokušenia? Je sexuálna túžba spomienka alebo baženie oddelené od predstavy?

Inštruktor: Sexuálna túžba, ktorú vidíme pozemsky počas fyzického života, je iba povrchnou sexuálnou túžbou súvisiacou s našou povrchnou existenciou- čo znamená s našou súčasnou osobnosťou. My nevidíme hĺbky našej sexuálnej túžby. Keď začnete meditovať a mať zážitky, tak uvidíte hlbšie do zvrátenosti ega, a budete veľmi znepokojení, vážne.

Je veľmi znepokojujúce vidieť, čo je skutočne v našich mysliach. Elementy, ktoré sme vytvorili z existencie do existencie sú stále v našich mysliach, ale v hlbších úrovniach, ktoré nedokážeme vidieť. Takže, ak sa tieto elementy snažia nakŕmiť, tak to jedlo hľadajú prostredníctvom našej súčasnej osobnosti, prostredníctvom akéhokoľvek spôsobu, ktorým sa k tomu dostanú, a toto sa v každej osobe líši v závislosti na ich Karme a ich osobnosti. Ego je veľmi komplikované. Neexistuje žiadny jednoduchý spôsob, ako to syntetizovať, ale v podstate: to, čo vidíte teraz,  nie je celý obraz. Meditujte nad tým, čo vidíte a snažte sa ísť hlbšie. Kúsok po kúsku začnete chápať o čom hovorím.

Poslucháči: Je normálne aby naša fyzická časť bola prakticky premožená a začala búšiť a tĺcť rýchlejšie, keď cítime, že sa nám prebúdza srdce alebo pri iných zážitkoch, alebo je to znamenie odporu, napríklad ego alebo strach.

Inštruktor: Keď pracujeme v tomto druhu vedy, existuje veľa druhov zážitkov, ktoré sa môžu objaviť v rôznych častiach nášho tela a psyché. Bude to závisieť na niekoľkých rôznych faktorov. Ak niekomu búši alebo pulzuje srdce, je jasné že je tam emocionálna energia, či už pozitívna alebo negatívna, záleží na zážitku a na osobe, takže budete musieť pouvažovať a pozrieť sa na to, čo to je, nepoznám konkrétnu situáciu, takže je pre mňa ťažké povedať. Nakoniec, bez ohľadu na to, aké sú v nás vyprovokované reakcie, musíme sa naučiť, ako udržať svoj pokoj, a nestotožňovať sa so žiadnym zážitkom. Je ľahké sa stotožniť s "dobrým" alebo "zlým" zážitkom; či ten zážitok definujeme tak alebo onak, ak stratíme sebauvedomovanie a stotožníme sa, tak ten zážitok má za následok ujmu.

Pránájáma

"Dych je vonkajším prejavom prány, životnej sily. Dych ako elektrina, je hrubá prána. Dych je sthula, hrubý, prána je sukshma, jemná. Ovládaním dýchania môžete ovládať jemnú pránu vo vnútri. Ovládanie prány znamená ovládanie mysle. Myseľ nemôže fungovať bez pomoci prány. Vibrácie prány produkujú v mysli iba myšlienky. Prána je to, čo hýbe s mysľou. Prána je to, čo uvádza myseľ do pohybu. Sukshma prána alebo psychická prána je tá, ktorá je úzko spojená s mysľou. Dych predstavuje dôležitý zotrvačník v motore. Rovnako ako sa ostatné kolesá zastavia, ak vodič zastaví zotrvačník, tak aj ostatné orgány prestanú pracovať, keď jogín zastaví dych. Ak dokážete ovládať zotrvačník, tak ľahko dokážete ovládať ostatné kolesá. Rovnako tak, ak dokážete ovládať externý dych, potom dokážete ľahko ovládať vnútornú životnú silu, pránu. Proces, pri ktorom prána je riadená reguláciou externého dychu, sa nazýva pránájáma. Rovnako ako zlatník odstraňuje nečistoty zlata, zahrievaním v horúcej peci a silným fúkaním dúchadla, tak aj študent jogy odstraňuje nečistoty z tela a indrije fúkaním pľúc, teda tým, že cvičí pránájámu. Hlavným cieľom pránájámy je zjednotiť pránu s apanou a takto zlúčenú pránájámu dostať pomaly smerom k hlave. Účinok alebo ovocie pránájámy je udghata alebo prebudenie spiacej kundaliní." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Jogín praktizujúci pránájámu

Základ nášho duchovného cvičenia nám musí byť veľmi jasný, lebo inak je veľmi ľahké vykonávať techniky a postupy nesprávne. V gnostickej tradícii sa vždy snažíme o prehodnotenie svojho duchovného prístupu. Náš učiteľ Samael Aun Weor bol vo svojej sebaanalýze, svojom duchovnom cvičení, a vo svojej technike veľmi dôkladný. Svoju metódu neustále prehodnocoval a opravoval sa, aby sa ubezpečil, že je na správnej ceste. Robil tak preto, že sa spoliehal na praktické skúsenosti a neustále v sebe skúmal povahu utrpenia. Koncepty alebo teórie ho neuspokojovali. Samael Aun Weor trpel mnoho, a práve toto trápenie je to, čo mu dalo impulz, motiváciu, neustále prehodnocovať svoje duchovné cvičenie, aby porazil utrpenie, a aby tiež pomohol ostatným urobiť to isté. Naozaj, toto hľadisko o utrpení je základom každej pravej cesty, takže pochopenie utrpenia je základným aspektom všetkých učení.

Sútrajána: Etická disciplína

V budhizme sa úvodná úroveň učenia nazýva cesta sútrajány alebo šrávakajány. Niektorí ľudia ju nazývajú " hínajána," aj keď tento názov je nesprávny.

V úvodnej výučbe, prvá vec, ktorú sa študent učí, je povaha príčiny a následku: ako naše správanie, myšlienky, pocity a činy vytvárajú dôsledky, a to, čo sú tieto dôsledky.

Okrem toho sa študenti učia, ako si skrze pozorovanie potvrdiť, že všetko, čo zažívame, je výsledkom nášho vlastného správania a konania. Ak trpíme, je to preto, že naše predchádzajúce činy vytvorili utrpenie. No my tomuto nechápeme. Pochopením nemám na mysli chápanie v intelekte, ale v našej skúsenosti. Skutočné pochopenie je gnóza. Je to niečo, čo je vo vašom srdci. Je to niečo, čo ste zažili.

Ak ste doteraz nezažili, že vaše vlastné činy produkujú utrpenie, a ak ste ešte nezažili, že utrpenie bolí a je bolestivé, potom nikdy nebudete chcieť zmeniť svoje správanie. To je logické. Vidíme, že to platí pre nás, a že to je prípad väčšiny ľudstva. Ľudia sa nestarajú o výsledky svojich činov. Väčšina ľudstva je tak pohltená hľadaním túžby, v honbe za potešením, že sa nestarajú o dôsledky svojich činov na ostatných ľudí, alebo aké následky to bude mať pre nich samotných.

My všetci potrebujeme tento základ v našej duchovnej praxi: neustále analyzovať svoje správanie, neustále sledovať, ako naše činy produkujú utrpenie. Je dôležité sledovať, ako naše činy vytvárajú utrpenie pre ľudí, ktorých milujeme, ľudí, ktorých poznáme i ľudí, ktorých nepoznáme.

Toto pozorovanie faktov v našom živote je učenie karmy ("akcia/čin"). V duchovnosti, znalosť karmy - nielen pojem alebo teória v našej mysli, ale skúsenostné poznanie v srdci a duši - je vyjadrená skrze vedomú etiku.

Etická disciplína nie je súbor pravidiel, ktoré si vnútite od nejakej vonkajšej autority. Skutočná etická disciplína je to, čo aplikujete v sebe, pretože viete, že je to správne. Je to niečo spontánne a motivované srdcom. Je to etika konania na základe toho, čo je správne a čo je zlé. V každom okamihu to poznáme skrze svedomie. Svedomie v srdci pozná správne od zlého, a vždy nás o tomto rozdiele informuje, no naše túžby a naša myseľ sa snaží toto svedomie umlčať.

Nefalšovaná etická disciplína je poháňaná skúsenosťou karmy. Naše vlastné skúsenosti príčiny a následku sú tým, čo nám dáva impulz a palivo pre túto nefalšovanú etickú disciplínu. Keď prežívame, ako sme niekomu ublížili a okamžite cítime "Toto už nechcem znovu urobiť a raniť ľudí." To je etická disciplína. To je spôsob, akým sa táto etická disciplína buduje a konštruuje v našej psychike.

Mahájána: Láska k druhým

Etická disciplína nás prirodzene vedie k druhej úrovni duchovnej výučby, ktorá sa v sanskrte nazýva mahájána, t.j. "väčšie vozidlo" alebo vyššia úroveň výučby. Na tejto úrovni, potom ako sme už pochopili, ako naše činy vytvárajú dôsledky, naša starosť prestáva byť zameraná na seba, a namiesto toho sa začneme starať o blaho ostatných.

Opäť platí, že nehovorím o konceptoch, alebo presvedčeniach. Existuje mnoho ľudí na svete, ktorí študovali koncepty náboženstva a ktorí si myslia, že tieto koncepty sú krásne. My sa nezaujímame o koncepty. My sa zaujímame o spontánne vyjadrenie týchto skutočností v našich činoch, ktoré sú poháňané energiou, ktorá nám preteká srdcom a mysľou. Inými slovami, na tejto úrovni výučby sa nejedná o teóriu, ale spôsob vnímania a konania.

Toto slovo mahájána alebo "väčšie vozidlo" odkazuje na učenie, ktoré vyživuje, kŕmi, radí, a vedie dušu, ktorá si spontánne a intuitívne uvedomila, že už viacej nechce ubližovať ľuďom, ale práve naopak, že im chce pomôcť uniknúť z utrpenia. Takáto osoba je pripravená pre mahájánovú výučbu. Táto úroveň výučby učí spôsob prebudenia vedomia a rozvoj duše. Toto mahájánové učenie rozvíja určitý druh toku mysle, ktorý sa v nás začína vynárať. Tomuto sa hovorí bódhičitta, čo znamená "múdra myseľ" alebo "prebudenie mysle." Tento typ mysli, prestáva byť tak posadnutý sebou samým. Záujem o "seba" začína upadať, a začína sa sústrediť na ostatných.

Opäť opakujem, že tu sa nejedná o koncepty. Toto nie je nútené. Nie je to niečo, čo si povieme, ako napríklad, že „Toto musíme urobiť.“ Je to niečo, čo sa objavuje spontánne od okamihu k okamihu. Takýto človek sa začína pozerať na život iným spôsobom, pretože to vie, cíti to, je to niečo, čím sa stáva.

Tento vývoj, táto zmena u človeka je duchovne radikálny posun. Takýto človek sa začne od ostatných ľudí líšiť. Prestane sa neustále snažiť živiť vlastný pocit bezpečia, strachu, túžob, záujmov a potešení. Namiesto toho začne dávať. Začne dávať rodine, priateľom, susedom, i ľuďom, ktorých nepozná. Nie len dávať materiálne veci, ale venovať pozornosť, lásku, starostlivosť a obetovať svoju energiu, svoj čas na pomáhanie iným ľuďom, jednoducho preto, že je to správna vec, pretože toto konanie je to, čo cíti v srdci. To je to, čo musí urobiť. To je mahájána praktik.

Pravým znakom toho, že u niekoho sa vyvíja tento typ mahájána toku mysle, čiže psychika, ktorá sa dostala na mahájánovú úroveň je, že takýto ľudia nemajú záujem o materiálny zisk. To je skutočný význam odriekania. Odriekanie nie je vzdanie sa všetkých hmotných vecí a odísť žiť do lesa ako svätec. Odriekaním sa rozumie, že človeku je jedno, či je bohatý alebo chudobný. Nezaujíma ich, čo majú na sebe. Nezaujíma ich, do akej triedy občanov patria, či sú, alebo nie sú rešpektovaní, alebo nenávidení. To, čo ich zaujíma, je utrpenie druhých, a ako ich vlastné konanie ovplyvňuje a pôsobí na ostatných. To je tok mysle mahájánového praktika.

Hovorím o tomto, ako predslove k tomu, o čom budeme ďalej hovoriť, pretože iba takejto mysli, takejto mahájánovej mysli, predstavia tradičné duchovné štruktúry ďalšiu úroveň výučby, ktorá sa nazývajú tantrajána.

Tantrajána: Zosilnený súcit

V dnešnej dobe, každý už počul o tantre. Ale samozrejme, že nikto nemá tieto základy o príčine a následku a blahu ostatných bytostí vo svojej mysli. Ľudia začnú študovať a učiť sa o tantre, zatiaľ čo sú ešte stále posadnutí sebou samými. Ich myseľ zostáva i naďalej zameraná na uspokojenie túžob, pričom vôbec neberú ani najmenšie ohľady na dôsledky svojich činov a nezaujímajú sa o blaho ostatných. Inými slovami, naša myseľ sa nestará o príčiny a následky, nestará sa o karmu, nestará sa o blaho ostatných. Chce len pre "seba." Chce potešenie. Chce peniaze. Chce úspech. Chce slávu. Chce uznanie. Chce, aby sa nás ľudia báli, aby nás rešpektovali, aby nám závideli. To je dôvod, prečo teraz všade vo svete máme knihy a videá o tantre, ktoré sú všetky o uspokojení túžby, a všetky sú stopercentne čierna mágia. Takéto učenie môže vytvoriť iba démonov.

Skutočná tantra je 100% zameraná na blahobyt ostatných ľudí, a nie na nás samotných. Pravá tantrajána je rozšírenie sútrajány a mahájány. Vo vnímaní skutočného praktika tantry neexistuje pocit vlastného ja, v jeho vnímaní sú iba druhí.

Slovo tantra znamená "tok." To sa odkazuje na tok vedomia, ktoré nie je obmedzované falošným pocitom seba samého, "ja." Tento tok vedomia sa prejavuje ako láska k druhým, a je úplne bez žiadostivosti, hnevu, pýchy, závisti, strachu, atď. Okrem toho, sa jedná o dokonalú etickú disciplínu: samotnou povahou tohto toku vedomia je čistá etika.

Cieľom tantry je pestovať tento druh mahájána mysli, bódhičitta, za účelom ešte väčšieho prejavu lásky. Čo je to láska? Kristus, Krišna, Avalókitéšvara, Čenrezig, božské svetlo vedomej lásky. V skutočnej tantre sa ašpirant učí, ako sa stať prejavom tohto dokonalého svetla božej lásky. Najskôr sa toto svetlo (Ein Sof, Absolútno, prázdnota) snaží pochopiť, a zároveň ho (svetlo múdrosti) odrážať do sveta. To je účel skutočnej tantry.

Preto tantra nie je o sexuálnom pôžitkárstvu. Nie je to o tom, ako mať väčšie a väčšie a viac a viac orgazmov. Tento názor je čisto čierna mágia. Toto zameranie je stopercentná čierna mágia. Čiernou mágiou mám na mysli učenie, ktoré vytvára démona, diabla, entitu, ktorá má záujem len o potešenie. To je diabol. Takže máme čiernu tantru, čo si vynucuje naše pripútanie k túžbe a pocite, a máme bielu tantru, ktorá nás od túžby a pocitu oslobodzuje.

Padmasambhava, ktorý priviedol tantru z Indie do Tibetu.

"Chlipným ľuďom sa nepodarí vstúpiť na cestu oslobodenia." - Padmasambhava, z ústnych pokynov pre dámu Tsogyal

Toto je veľmi dôležité pochopiť, pretože tradícia úrovne tantrajány je veľmi silná. Využíva pôvodných síl stvorenia, pôvodných síl v celej prírode. Ak s týmito silami začnete manipulovať pod vplyvom túžby, tak vytvoríte veľa utrpenia. Keď sa dostanete k týmto silám a energiám a chcete s nimi pracovať, tak si musíte byť veľmi vedomí toho, čo robíte. Robte to správnym spôsobom a so správnym tréningom, inak to bude mať za následok veľa problémov a mnoho utrpenia. Každý z nás pravdepodobne pozná takéto prípady v rôznych tradíciách po celom svete.

Využívanie energie

V podstate duchovné cvičenie je o využití energie. V prvých úrovniach, v základných a mahájána úrovniach, čo sa naozaj učíme je to, ako vycvičiť svoju myseľ a ako ju zladiť s mysľou Krista. To je dôvod, prečo bódhičittu možno tiež preložiť ako Kristova myseľ (bodhi = múdrosť = chokmah; chitta = myseľ).

Bódhičitta je druh energie, ktorá vibruje s lúčom stvorenia, s Ein Sof Ór, druhom svetla, ktoré sa vynára z Absolútna, svetlo, ktoré pochádza z Adhi-Budhu, prvotného Budhu. Toto svetlo, čo je najvyššie jasné svetlo, je typ svetla, ktoré je úplne dokonalé, a je prvým a prvotným prejavom božstva. Je to svetlo neuveriteľného, neopísateľného žiarenia, ktorého hlavnou charakteristikou je vynikajúca, žiariaca láska. Ak budete nad týmto meditovať, iba nad týmto, tak pochopíte, prečo väčšina učení o tantre, ktoré nájdete vo svete sú čierne. Sú úplne v rozpore s týmto svetlom. Toto svetlo sa nezaujíma o potešenie. Toto svetlo nemá záujem o uspokojenie túžby. Toto sú záujmy démonov.

Toto svetlo sa vynára z absolútneho abstraktného priestoru vo forme archetypu, týkajúce sa sveta Acilut v kabale. Archetyp je plán, prvotná forma, ktorá sa ešte nestala. K tomu, aby sa tento plán mohol stať je potrebný dlhý proces vývoja, a to je cesta zasvätenia, cesta skrze ktorú sa rodí duša, skrze ktorú sa vytvára. My sme len embryo duše, semiačko. My ešte nie sme duša. To je dôvod, prečo Ježiš povedal: "S trpezlivosťou získate svoju dušu."

Vývoj a vytvorenie duše závisí na vyživovaní zo svetla Krista, na Kristickej sile/energii, ktorá je tiež nazývaná Avalókitéšvara, Quetzalcoatl, Višnu a Osiris. Všetky sú to rovnaké sily. Kristus nie je človek, ale energia, inteligencia, svetlo.

Táto energia vytvára to, čo vidíme tu ako Strom Života. Táto energia zostupuje a kondenzuje a rozmotáva a odhaľuje všetko, čo existuje. Tiež je nazývaná veľkým dychom, a v kabale a iných náboženstvách je symbolizovaná ako dych Boží, ktorý sa vynára z ničoty. Tento veľký dych, tento výdych, je to, ako všetko vzniká, makrokozmicky a mikrokozmicky. Tento veľký dych sa v sanskrte nazýva prána.

Strom života

Prána

Prána: dych života, dych, plný, starý, plný, staroveký, duch, vitalita, energia, vietor, duch, dych, duch stotožnený so všetkými snívajúcimi duchmi, básnická inšpirácia, vitalita, život, energia, vdýchnutý vzduch, životne dôležitý orgán, vitálny vzduch, myrha

Prána je energia. Prána je Kristus. Táto energia je energia, ktorá búši v srdci každej existujúcej veci. Všetko: každý kameň, rastlina, ryba, kôň, planéta, slnko, vesmír, je udržiavané pri živote ohňom Kristickej prány. To je dôvod, prečo Kristus je "život, svetlo, a cesta." Je to energia existencie. Je to Ein Sof Ór (Ain Soph Aur). Táto prána, táto energia vibruje v mnohých rôznych modalitách, v mnohých rôznych úrovniach existencie, a to je to, čo udržuje všetko nažive. Je to veľký dych. Všetko, čo je vo vás, je prána, v rôznych modifikáciách. Žijeme, dýchame, existujeme, touto silou sme udržiavaný pri živote.

"Prána je súhrn všetkej energie, ktorá sa prejavuje vo vesmíre. Jedná sa o súhrn všetkých síl v prírode. Jedná sa o súhrn všetkých latentných síl a schopností, ktoré sú skryté v mužoch a ženách a ktoré sa nachádzajú všade okolo nás. Teplo, svetlo, elektrina, magnetizmus sú prejavy prány. [...], Čokoľvek sa pohybuje a funguje alebo má život, nie je ničím iným len vyjadrením prejavu prány. Prána sa týka mysle [Hod/Netzach] a skrze myseľ k vôli [Tiferet], a cez vôľu k individuálnej duše [Tiferet/Geburah], a cez dušu k Najvyššiemu Bytiu [Chesed/Atman]. Ak viete, ako ovládať malé vlny prány, ktoré vám prechádzajú mysľou, potom tajomstvo podmanenia si univerzálnej prány vám bude odhalené." - Šrí Svámí Šivánanda

Prána nie je niekde mimo nás. Nie je to pojem. Prána nie je teória. Všetko, čo existuje, je prána, ale upravená príčinou a následkom (karmou).

Vývoj duše je modifikáciou prány. Vytvorenie bódhičitty je dokonalosť prány. Keď sa bodhi myseľ, myseľ Krista, vynára v psychike, jedná sa o lúč samotného stvorenia, ktorý je využitý, upravený, a ktorý je vyjadrený skrze nás. To je prána. Jej počiatok, jej využitie sa nazýva iným názvom: kundaliní. Budeme hovoriť o tom, čo to znamená.

Toto slovo prána je sanskritské. Tibetské slovo je lung. Sú to dve slová z rôznych jazykov, ktoré popisujú rovnakú vec. V angličtine sa to dá nazvať energia. Pre nás, keď si vybavíme energiu, tak máme tendenciu si vybaviť veci, ktoré sú materialistické, ako elektrina. Avšak, prána je druh energie, ktorá nie je obmedzená fyzickou hmotou. Prána alebo lung je v každej dimenzii, a nielen v tretej. Prána alebo lung je samotným dôvodom existencie tretej dimenzie, no ona sama nie je trojdimenzionálna. Ba čo viac, taktiež ju nemôžeme označiť iba ako štvordimenzionálnu, ani päťdimenzionálnu, ani šesťdimenzionálnu alebo sedemdimenzionálnu, t.j. nultá dimenzia.

Prána alebo lung môže byť tiež preložená ako "vietor." Nie fyzický vietor, ale vietor ako prúdenie energie, tok síl, ktorý nedokážeme vidieť fyzicky, ale môžeme ho cítiť. Rovnako ako je to i s fyzickým vetrom, cítite ho, ale ho nevidíte. Rovnako to je i s pránou. Cítite ju, no fyzickými očami ju nevidíte. Dokážete ju vidieť pomocou jasnovidectva, ale nie s fyzickým zrakom.

Prána zostupuje dolu cez všetky úrovne stvorenia. Prána je koreň energie všetkého, čo sme. Každá naša myšlienka, ktorú máme, je vibráciou alebo modifikáciou prány.

Naše vnútorné telá sú formy prány vo svojich úrovniach prírody. Naša vôľa, naše vedomie, alebo naša esencia, alebo iskra duše, súvisí s piatou dimenziou, so sefirou tiferet, ktorú nazývame ľudskou dušou či esenciou. V sanskrte sa nazýva budhadatu. Tiež je nazývaná tathagatagarbha, čo znamená, embryo duše, alebo Budhova podstata/esencia. My všetci máme túto Budha podstatu. Je to semiačko; je to zárodok, v ktorom sú umiestnené archetypy duše. Tieto archetypy sú potom impregnované do matky prírody, aby mohlo semiačko rásť. Akékoľvek semiačko v prírode potrebuje výživu. Každé semiačko. Najmä semiačko našej duše.

Toto semiačko našej duše má rôzne aspekty. Má vôľu, ktorá súvisí s tiferet. Má myslenie, čo súvisí s Necach. Má emócie súvisiace s Hod. Má životnú energiu súvisiacu s Jesod. Má fyzikálne telo, ktoré súvisí s Malkuth. Všetky tieto aspekty sú v syntéze semiačkom, z ktorého môžeme vypestovať veľký strom, Strom života alebo strom bodhi.

Toto semiačko musí byť živené, kŕmené, a musí byť o neho postarané. Nie je veľké množstvo spôsobov, ako to urobiť. Ak chcete pestovať rastliny alebo stromy vo vašej záhrade, aby mali plody, tak musíte vedieť, ako ich pestovať. Nemôžete len tak hodiť semeno von a čakať. Nemôžete jednoducho dať semeno na pult a modliť sa. Nemôžete dať semená do škatule a očakávať, že vypestujete potraviny. To nie. Semiačko musí byť v zemi. Potrebuje svetlo slnka. Potrebuje živiny z pôdy. Potrebuje vodu. Presne rovnakým spôsobom, naša duša, naše semiačko, potrebuje jedlo. V tomto fyzickom tele, máme spôsob, ako čerpať výživu. Všetky živiny, ktoré potrebujeme na pestovanie duše. To je dôvod, prečo sme tu.

Nie sme tu, aby sme zbohatli. Nie sme tu preto, aby sme sa stali slávny. Nie sme tu na to, aby sme po sebe šliapali, likvidovali sa, navzájom sa zabíjali a podvádzali. Nie sme tu na to, aby sme si dopriavali sexu, koľko nám chutí. Všetko toto je zvieracie správanie. Sme tu preto, aby sme sa stali niečím viac než len zvieraťom s intelektom.

Takýto typ učenia študujeme preto, že každý z nás cíti, že život musí byť o niečom viac, ako len o narodení sa, mať deti, a zomrieť. Musí tam byť niečo viac, ale bežní ľudia o tom nevedia.

Dôvodom prečo skutočné duchovné učenia - ako tantra - zostali skryté bolo preto, že bežní ľudia nie sú dostatočne zrelí na to, aby sa mohli otvorene učiť o celej ceste k oslobodeniu. Bežní ľudia sa chcú len navzájom pozabíjať, kradnúť, klamať, a opíjať sa, takže sa im nemôže zveriť poznanie, ktoré má moc. Poznanie, ktoré bolo doteraz dané ľudstvu, bolo použité len na ničenie. Dôkazy sú všade. Máme záujem len o zabíjanie. Keď má niekto mahájánové myslenie, t.j. že sa zaujímajú len o blaho ostatných, takémuto človeku môžu byť zverené pokročilejšie inštrukcie.

Kanáliky prány

Tento nákres je z tibetského lekárskeho spisu. Sú na ňom znázornené jemné kanáliky.

Tibetský lekársky nákres jemných kanálikov, nazývaných nádí

Tieto kanáliky nie sú len fyzické. Niektoré z nich majú korešpondencie vo fyzickom tele, ale väčšina z nich nie sú len fyzické. Týkajú sa vitálneho tela, astrálneho tela, mentálneho tela, kauzálneho tela a fyzického tela. Jedná sa o viacdimenzionálne kanáliky energie. Ak ste študovali čínsku medicínu, tak viete o meridiánoch. Ak ste študovali hinduizmus, tak viete o nádí. Sú to prúdy cez ktoré preteká energia. Takýchto prúdov existuje 72.000. To je symbolické číslo. To len znamená, že ich je tam "veľa." Jednoducho je tam veľa prúdov. (Toto je bežný postup v ázijskej filozofii: Udať vysoký počet, aby sme naznačili je sa jedná o vysoký počet. Nejedná sa ale o doslovný počet, ako sa bežne na západe predpokladá).

Meridiány čínskej medicíny

Ak sme citliví, tieto energie môžeme cítiť. Používame ich každý deň. Používame je po celú dobu. Na tom nie je nič nadprirodzeného. Je to úplne normálne, ale to, čo je abnormálne, je to, že o tomto nič nevieme. Nosy máme zaborené v zemi. Hľadáme v zemi odpadky, ako prasatá. Namiesto toho, aby sme sa zaoberali vlastnosťami ducha sa snažíme nasať túžby, kŕmiť svoje obavy a žiadostivosti.

Ak budeme pozorní, tak môžeme zažiť, čo tieto nádí sú, môžeme sa dozvedieť, ako fungujú, a môžeme sa naučiť, ako ich efektívne využívať na pomoc ostatným ľuďom.

Slovo nádí znamená kanálik alebo rúrka a pochádza z koreňa slova nad, čo znamená pohyb. Tento pohyb súvisí s pránou. Keď sa pozrieme na nádí alebo akékoľvek diagram - či už sa jedná tibetský, čínsky alebo hinduistický diagram - to, čo tieto kanály alebo rozvádzače ukazujú je to, ako sa pohybuje energia. Ukazuje nám to, ako sa prána pohybuje skrze nás.

Prána, energia, sa nepohybuje len fyzicky. Pohybuje sa cez všetky rôzne aspekty našej psychiky. Na najvyššej úrovni stromu života máme pránu, ktorá zostupuje zhora. Tieto horné úrovne sa vzťahujú na archetypálne úrovne, ktoré sa týkajú Najvnútornejšieho a najvyšších častí nášho Bytia.

Prána myslenia, emócie a impulzu

Spodná časť Bytia sa týka nás ako duše. Cieľom duchovnosti/spirituality je zjednotiť všetky tieto časti stromu života do jedného celku.

Je to dlhý proces, ale konečný výsledok je ohromný Budha, veľký majster, veľký anjel, bytosť, ktorá je plne integrovaná s Bohom a plne vyjadruje svetlo Kristovo ako dokonalú, čistú, žiarivú silu, ako výraz lásky, a môže konať v mene ostatných a robiť úžasné veci.

Aby k tomu mohlo dôjsť i u nás je potreba byť očistený. Musíme sa očistiť. Ak sa pozrieme do seba a pozrieme sa do našej vôle, našej osobnej vôle, tak zistíme, že naša ľudská vôľa sa v tejto fáze vývoja o ostatných vôbec nestará. Jedine o čo sa stará je naše osobné zabezpečenie, naša budúcnosť, sexuálna žiadostivosť, túžba, strach, závisť a obžerstvo. Naša vôľa je celá úplne zviazaná v egu ["ja"] a túžbe. Najmä v závisti, pretože chceme mať to, čo majú iní.

Naše myšlienky sú upravené touto vôľou. Ak budete po celý deň pozorovať tok svojho myslenia, tak zistíte, že asi 97% z toho, čo si myslíte dnes, bude totožné s tým, čo si budete myslieť zajtra. Neustále sa v nás opakujú rovnaké myšlienky. Obsah týchto myšlienok je "ja, môj, mne," prúd odôvodnení, prúd túžob a prianí, a prúd sebectva. Aké vzácne je pre nezištnú myšlienku objaviť sa v našom toku myslenia! Je skutočne vzácne, aby sme v hocijakom danom okamihu naozaj spontánne pocítili skutočnú lásku pre niekoho iného. Toto je naozaj vzácne.

Väčšinu času premýšľame len o sebe. Preto sú naše pocity, naše emócie, len o nás samých, o mne a pre seba, a nie je naozaj o druhých. Dokonca aj keď cítime, že niekoho "ľúbime," tak tento pocit je naozaj len o tom, čo pociťujeme "my" s touto osobou. To naozaj nie je o nich, ako sa cítia oni, ale o tom, ako naplňujú nás. Takže, to je naozaj celé o "mne."

Občas môžeme pocítiť malú iskru súcitu, či záujmu o niekoho iného, ale väčšinu času sme obklopení našimi vlastnými pocitmi neistoty, strachu, túžbami, potrebami a chceniami. Je vzácne vidieť, ako srdce vyjadruje a skutočne vyžaruje nesebeckú lásku. Nehovorím, že tomu tak nie je, pretože to srdce robí. To je veľká cnosť človeka: že máme schopnosť túto lásku vyjadriť. No plne rozvinutý človek je iba táto láska. Všetko, čo robí, je pre druhých, a to bez výnimky. Tam ešte nie sme. Máme potenciál sa tým stať, ale najskôr musí byť z cesty odstránené "ja."

Ak sú naša vôľa, myslenie a naše pocity zviazané iba našim vlastným sebectvom, potom i energia v našom vitálnom a éterickom tele je sebecká. To je dôvod, prečo aj fyzicky skoro všetko, čo robíme, je len o nás. Teraz môžeme povedať, že robíme i pre druhých, ale aj keď robíme pre druhých, tak ešte stále je to v skutočnosti o sebe. Mohli by sme povedať, že robíme niečo dobré pre ostatných, a potom si povieme "vidíte, aký som dobrý." Robíme niečo pre niekoho iného, a myslíme si, "Idú mi poďakovať? Uvedomia si tú dobrú vec, ktorú som urobil? Potľapká ma niekto po chrbte a pochváli ma?" Takto rýchlo dokážeme skorumpovať svoje činy. Takéto je všadeprítomné ego.

Ego [latinčina pre "ja"] je démon. Ego nie je duša. Ego nie je naše vlastné ja; je to diabol. To je to, čo nazývame Satan. Diabol, Satan, nie je mimo nás. Satan je naša myseľ poškodená túžbou. Keď je myseľ očistená od tejto túžby, potom sa stane Kristovou mysľou, bódhičitta. To je aura bódhisattvu, ktorý je esenciou múdrosti, esencie Krista. To je náš cieľ. K nemu sa dostaneme tým, že skúmame naše psychologické procesy v mysli, učíme sa z nich, meníme naše správanie, uplatňujeme zásady základnej cesty, a tým, že svoju myseľ harmonizujeme s cestou mahájány, čiže staranie sa o blaho druhých. To je spôsob, ako sa zladiť s Kristom, a prostredníctvom tohto zladenia pracujeme s energiou. Pracujeme s energiou prostredníctvom nádí. Skrze všetko, čo sme. Nielen fyzicky, nielen vo vitálnom tele, mentálnom tele alebo iba prostredníctvom vôle, ale prostredníctvom ich všetkých. Inými slovami, musíme využiť všetku túto energiu a naučiť sa ju múdro používať. To je cieľ.

To je skutočná spiritualita/duchovno. To nie je teória. Nehovoríme o veciach, aby ste sa cítili dobre a aby ste si mysleli, že máte expresný lístok do neba. Ak chcete tento druh ilúzie, tak vo svete existujú tisíce skupín, ktoré vám to radi ponúknu a tiež si za to radi vezmú vaše peniaze.

O toto nemáme záujem. My chceme zmenu. Chceme skutočnú zmenu, dnes. Chceme, aby ste sa naučili, ako zastaviť utrpenie, takže potom zase vy môžete pomôcť iným s tým istým. K tejto zmene sa dopracujeme skrze zmenu svojich činov, skrze zrieknutie sa sebectva a prijatie Kristickej mysle, mysle, ktorá sa zaoberá blahom druhých, ktorá má nadvládu nad vlastným záujmom a ktorá vyjadruje Krista. To nie je ľahké. Existujú dôvody, prečo to nie je ľahké; hlavne vďaka karme: príčiny a následku.

Táto prána, ktorá zostupuje zhora, je obrovská sila, energia. Ak budete nad týmto meditovať a rozjímať nad tým, čo to je za energiu, ktorá zostúpila a stvorila všetko, čo existuje. Viete si predstaviť, aká je silná? Je to naozaj nepredstaviteľné. My si myslíme, že sme hrozne silní a mocní, no v tomto meradle nie sme ani prachom. V tomto meradle ani nemôžeme byť zmeraní. V kozmickom systéme sme úplne bezvýznamní, a napriek tomu máme toľko vlastnej dôležitosti. Myslíme si o sebe, ako náramne sme ohromní, keď v skutočnosti sme len zvieratá, ktoré sa navzájom ničia. Okrem neporiadku na tejto planéte nič nerobíme. Čo tu máme na ukázanie Bohu? Boh nám dal všetky tieto zdroje a my mu čo môžeme za to ukázať? "Tu sme, Bože, všetky tvoje zdroje sme minuli na zbrane." Väčšinu času trávime na pornografii a na sexuálnej žiadostivosti a natáčanie filmov, ktoré propagujú a oslavujú násilie. To je to, čo sme vybudovali ako spoločnosť: svet, ktorý sa stará o chamtivosť a moc. Nestará sa o deti, ktoré umierajú a ľudí, ktorí sú zabíjaní. Nezaujíma nás to; chceme len peniaze.

Musíme byť praktickí a realistickí. Musíme sa pozrieť na fakty.

Táto energia, ktorá cez nás prúdi, sa v rôznych tradíciách nazýva rôzne. Práve teraz môžeme všetci prežívať túto energiu, pretože sme živí. Dýchame. Naše telo je práve teraz udržiavané na žive touto energiou. Toto telo je len energia, ktorá sa sformovala do hmoty. Keď sa karma pre toto telo vyčerpá, potom sa spojenie medzi energiou a hmotou oddelí, a toto telo sa rozpadne, a všetko sa to vráti späť na energiu.

Takže vidíte, že energia je veľmi dôležitá. Dokonca aj keď spíme, tak tam stále nájdeme energiu. Vedomie odíde von z tela, ale telo si tam naďalej spí, nabíja sa, čistí sa, obnovuje sa. Vedomie odíde von z tela, no v tele je stále energia. Takáto je všadeprítomná energia.

To je dôvod, prečo Svámí Šivánanda uvádza, že energia je ešte dôležitejšia ako myseľ. On má pravdu. Môžete si myslieť, čo chcete, ale záleží na tom, čo robíte. Existuje mnoho ľudí na svete, ktorí si myslia, že robia dobre, ale robia škodu. Čo si myslíme, je irelevantné. Na čom záleží, je čo robíme. Existujú ľudia, ktorí si myslia, že robia dobre, keď idú von a niekoho zabijú. Existujú ľudia, ktorí si myslia, že robia dobre, keď kradnú. Existujú ľudia, ktorí si myslia, že robia dobre, keď učia klamstvá o spiritualite/duchovne. Takýto ľudia v skutočnosti zabíjajú duše. Čo si myslíme, je irelevantné. Na čom záleží je to, čo robíme. Čo robíme so svojou energiou?

V tibetskej tantre sa uvádza, že lung, veterná energia, má desať primárnych foriem. Tieto formy sa vzťahujú na všetky rôzne pohyby tela, ktoré nie sú len fyzické, ale psychické. Existuje mnoho typov. Táto veterná energia je to, čo udržuje našu existenciu.

Keď sme chorí, je to preto, že v našej veternej energii existuje nerovnováha. Každá choroba je z dôvodu nerovnováhy v našej energii. Myslíme si, že choroby vznikajú z fyzických problémov, tak tomu, ale nie je. Fyzické organizmy sú len nádoby energie. Fyzický organizmus nie je nič iného než zhustená energia do hmoty. Keď chytíte bacila, je to preto, že karma (zákon príčiny a následku) poháňa energiu tohto bacila na základe čoho potom ochoriete. Príčinou nie je bacil, príčinou je energia, poháňaná príčinou a následkom. Keď ochoriete fyzicky alebo psychicky, je to z dôvodu nerovnováhy vo vašej veternej energii. Rakovina je nerovnováha vo veternej energii. Cukrovka je energetický problém. Čo sa ukazuje vo fyzickom tele sú príznaky niečoho, čo je energické. Snažíme sa to liečiť fyzicky, pretože nevidíme, že príčiny nie sú fyzické, ale energetické.

To isté platí aj duchovne. Sme duchovne chorí. Naša duša a duch nie sú v harmónii s Bohom, s božskosťou. Chcete dôkaz? Sledujte svoju myseľ. Koľko z toho, čo je tam je božské, koľko z toho je v harmónii s Kristom? Koľko toho, čo si myslíte a cítite, je vo vašom vnútri vyjadrením Boha? Boh nepotrebuje to auto, tú prácu, ten veľký dom, tú loď, tú chválu alebo obdiv od ostatných. Boh nepotrebuje, aby vám ostatní závideli alebo sa vás báli. Boh nepotrebuje, aby vás rešpektovali. Boh nepotrebuje, aby ste mali nejaké ocenenie alebo bohatstvo. Boh potrebuje vašu dušu, aby sa rozvíjala. Sledujte svoju myseľ. Koľko z vašej mysle sa zaujíma o vašu dušu a duše druhých? Buďte k sebe úprimní. To je spôsob, ako môžete zmerať skutočný stav vecí.

Integrácia a vzájomná závislosť

Tieto energie, ktoré prúdia skrze nás - fyzické, vitálne, astrálne, mentálne, kauzálne - sú vzájomne prepojené. Keď študujeme tieto druhy vecí, tak máme tendenciu si myslieť, že astrálne telo je niekde inde. Nie je. Ak máte emócie, alebo práve teraz cítite niečo emocionálne, je to preto, že vaše astrálne telo je tu. Vidíte, naše telo je viacdimenzionálne. To nie je od nás oddelené. Astrálne telo je telom/nádobou emócií. Bohužiaľ pre nás, my nemáme skutočné astrálne telo, ale kama rupa, "telo túžby." To nie je solárne astrálne telo vytvorené Kristom. Jedná sa o mesačné astrálne telo vytvorené prírodou, ktoré nám bolo dané zadarmo, ktoré môžeme použiť ako nádobu na vytvorenie solárneho astrálneho tela. Solárne Astrálne telo musí byť vytvorené prostredníctvom alchýmie, tantry. Nie je nám dané zadarmo; toto telo si musíme zaslúžiť.

Päť nižších tiel

Rovnako tak naše mentálne telo nie je niekde mimo v priestore, pokiaľ nie sme rozptýlení. Domnievam sa, že každý tu vie, ako dávať pozor a byť prítomný tu a teraz, čo znamená, že vaše mentálne telo je tu a teraz. Ak vaše mentálne telo teraz premýšľa o práci, ak ste duchom neprítomní a psychicky ste doma a triedite si účty, potom sa vaše mentálne telo nachádza tam, ale vaše fyzické telo je tu, pretože vaše mentálne telo je rozptýlené. Ak ste tu a teraz, integrovaný, potom vaše mentálne telo je tu tiež.

Podobne je tomu u kauzálneho tela. Nemáme kauzálne telo, máme esenciu, ktorá má potenciál stať sa kauzálnym telom. To je naša vôľa. Naša vôľa je veľmi slabá, a preto je ľahké pre naše túžby s ním manipulovať. To je dôvod, prečo sme vždy rozptýlení. Vždy sa potulujeme vo svojom psychologickom dome z miestnosti do miestnosti, a vraciame sa k spomienkam, našej ľútosti, našim obavám a k nášmu správaniu, a hovoríme si, "Všetci tí ľudia sa ku mne správali zle a mal som pravdu, moji rodičia sú na vine, môj šéf je na vine, ale nie ja."

To, čo sa musíme naučiť, je dostať všetky tieto telá do prítomnosti tu a teraz. To je to, čo umožňuje, aby táto energia začala byť v nás súdržná. Keď je naša pozornosť zameraná, môžeme použiť energiu efektívnym spôsobom. To je dôvod, prečo keď robíte nejakú prácu, môžete urobiť lepšiu prácu a byť viac kreatívny, keď sa koncentruje. Koncentrovať sa znamená, že spontánne a intuitívne sa naozaj zaoberáte tým, čo robíte. To znamená, že všetka vaša energia je tu zameraná na to. Napríklad, pamätáte si, keď ste boli študenti v škole, a písali ste test alebo písomku, ale vaša myseľ bola preč, pobiehala si sem a tam, chcela ísť domov a hrať videohru a s vašimi emóciami sa pohrávala pieseň, ktorá sa vám páčila, pretože mala naozaj skvelý rytmus a vám sa páčil ten pocit, ktorý vo vás vyvolávala. Takže ste si na teste počínali zle, pretože ste boli rozptyľovaní a všetky vaše energie boli rozptýlené. Keby ste mali skutočne záujem o ten predmet, tak by ste sa s ľahkosťou naučili učivo a zvládli test. Aj bez prirodzeného záujmu, keby ste sa na to plne sústredili, nemali by ste mať žiadny problém zapamätať si informácie.

To, čo tvorí spojenie medzi fyzickým telom, vitálnym telom, astrálnym telom, a telom vôle - na prúdenie energie medzi nimi všetkými - sú nádí. Vidíte, nejedná sa o samostatné nádoby/telá. Tieto telá sú viacdimenzionálne časti jednej veci: vás. Čo ich spája, sú nádí.

Čakry a prána

Čo spája nádí? Každé miesto, kde sa spája jeden nádí s druhým nádí, sa nazýva čakra. Čakra je vedenie, transformátor energie z jednej dimenzie do druhej. Sú to body spojenia k všetkým častiam duše. Čakra je ako vír. Je to ako elektrický transformátor, ktorý čerpá energiu, používa ju, mení ju, a prenáša ju. Čakra je sanskritské slovo, ktoré znamená "koleso." Znamená to niečo, ako prevodové ústrojenstvo alebo vodné koleso: niečo, čo sa točí a prenáša. To niečo sa pohybuje vďaka energii. Telo - či už fyzické, vitálne, astrálne, mentálne alebo kauzálne - má mnoho čakier. Má ich veľa. Hinduizmus hovorí o siedmich základných čakrách. Budhizmus hovorí o piatich, v závislosti na tom, akú tantru študujete. V gnóze študujeme o mnoho viac. Máme sedem základných čakier, ktoré študujeme vo vzťahu k duchovnému rozvoju. Máme tiež sedem základných čakier, ktoré sa mierne líšia, ktoré súvisia s našou organickou mentalitou. Tieto sa nachádzajú v našich rukách a chodidlách. Niektoré z nich sú v kolenách. Všade po tele máme čakry. Všetky sú to jednoducho víry energie, cez ktoré v nás prúdi prána.

Základné čakry

Ponúka sa teda otázka: ako sa táto energia pohybuje? Kto ju riadi? Kto ňou pohybuje? Ako sa to deje? To je pre nás hanba, že to nevieme. Mali by sme to vedieť. Je to trochu hlúpy príklad, ale viete, ako niektorí ľudia vedia hýbať ušami a iní nie? Všetky zvieratá vedia pohybovať ušami, ale my nie i napriek tomu, že tam máme svaly. Viete prečo? Pretože nevieme, ako na to. Niektorí ľudia vedia, ako hýbať ušami, takto [názorná ukážka inštruktora]. To nie je duchovná/spirituálna schopnosť! [Smiech]. Ale názorne to ukazuje pointu. Celé naše telo je úžasný stroj, o ktorom nič nevieme. Má rôzne druhy schopností a síl, o ktorých nemáme žiadnu predstavu, pretože sme úplne posadnutí externými pocitmi a javmi hmotného sveta, miesto toho, aby sme si uvedomovali, analyzovali a zažívali neuveriteľné vozidlo, ktoré každý deň všetci používame. Neposedávajte len tak a nesnažte sa naučiť, ako pohybovať ušami. To nie je podstatné. Ide o to, že všetci máme energetické a fyzické schopnosti, ktoré sme sa nenaučili používať, čo sú nádí a kanáliky energie, ktoré sa pripájajú k čakrám a žľazám v našich telách. Práve prostredníctvom týchto čakier a žliaz v týchto telách, sa rodí anjel, Budha. Ak sa chcete stať Budhom, tak k tomu nepotrebujete nič mimo vás. Všetko, čo potrebujete, je vo vnútri. Všetko. Semiačko má všetko. Ak ho budete živiť, bude rásť.

Jedným z hlavných vetrov alebo lung je smerom dolu vypudzujúci vietor, ktorý sa pohybuje zhora nadol. Tento vietor je veľmi silný. Jedná sa o vypúšťajúci vietor. Je to veterná energia, ktorá prúdi cez nás za účelom zbavenia sa odpadov z tela. Jedná sa o veternú energiu, ktorá sa pohybuje smerom nadol skrze hlavné nádí, a pomáha telu očistiť sa od nečistôt. Existuje mnoho ďalších vetrov, ale tento je dôležitý, pretože keď Eva zneužila ovocie, vtedy sa táto veterná energia stala veľmi vplyvnou.

Prána a sex

V kabale študujeme symbol Adama a Evy, ktorí predstavujú staroveké ľudstvo, ale ešte dôležitejšie je, že predstavujú aspekty nás samých. Adam predstavuje náš mozog a Eva predstavuje pohlavné orgány. Vo vnútri máme svojich vlastných Adama a Evu: Adama v mozgu a Evu v pohlavnom orgáne. To pokušenie v záhrade Edenu, sa deje v nás tiež, kde Lucifer predstavuje trénera, ktorý trénuje dušu. Tu je to ovocie, čo urobíš? Ovocie je samozrejme sex a Eva, naše pohlavné orgány, hovorí: "Chcem ho," a oddá sa mu, a poruší zákon. Prostredníctvom porušenia tohto zákona naša Eva porušila príkaz, ktorý dal Jehova Elohim, "Nezosmilníš."

Adam a Eva v anatómii

Koreň slova smilstva je starý anglický výraz, gwher, čo znamená "horieť." V tej chvíli, keď si Eva, pohlavný orgán vezme z ovocia, táto sexuálna energia sa polarizuje túžbou a spáli dušu. To je smilstvo. Táto energia je vylúčená, pretože je nečistá. Inými slovami, ten dolu smerujúci vietor, ktorý sa premáva cez nádí tlačí energiu von. Stáva sa negatívne polarizovaný.

Eva zase dáva ovocie Adamovi, mozgu. Adam, mozog sa touto sexuálnou túžbou poškodí. Je to vďaka tejto prvotnej chybe, že dávny Adam a Eva boli vyhnaní z Raja. Rovnako sme i my vyhnaní z Raja dennodenne. Naše využitie energie je nesprávne. Sexuálnu energiu používame nesprávne a vďaka túžbe sa dopúšťame chýb.

Tieto sily Adama a Evy sú tiež vo vzťahu s oboma vedeniami energie, ktoré stúpajú pozdĺž chrbtice. Počuli sme o dvoch stromoch v Rajskej záhrade: Stromu života a stromu poznania. Tieto dva stromy sú v konečnom dôsledku jedným. V súvislosti so sexom predstavujú chrbticu. To, že chrbtica spája mozog a sex je očividné. Všetci dospelí veľmi dobre vedia, že keď sme sexuálne zapálení, sexuálne stimulovaní nejakou osobou, náš mozog je tiež stimulovaný. Náš mozog nemôže myslieť na nič iné, len na Evu. Keď sa naša vnútornú Eva dostane do tranzu, keď sa naše pohlavné orgány dostanú do tranzu vďaka sexuálnej energii alebo sexuálnej sile alebo sexuálnemu záujmu, Eva dá energiu Adamovi, mozgu, a obaja sa dostanú do tranzu. Inými slovami, naša sexuálna energia dominuje mozog. To je veľmi zrejmé. Celé ľudstvo tým trpí.

Moderná kultúra si myslí, že je veľmi cnostné byť sexuálne aktívny, vyhľadávať rôzne sexuálne praktiky a oddávať sa sexu. Duchovne povedané, to je zločin. Zákony sú v každom náboženstve veľmi jasné. "Nezosmilníš. Nescudzoložíš," v židovsko-kresťanskej tradícii. V tradícii kálačakra, každý praktik v tibetskom budhizme sa zaviaže nikdy nevypustiť "bódhičittu," čo sa nazýva kvapky, čo je sexuálna energia. Tiež sa to nazýva tigle. Skrýva sa to pod mnohými názvami, ako napríklad "jazmínové kvapky," prána, bódhičitta, tigle, sezam, ryža mlieko, atď. Všetky tieto názvy ukrývajú sexuálnu energiu. Všetci tantrickí zasvätenci skladajú sľub, že ju nikdy nevypustia.

Sexuálna energia je energia, z ktorej sa rodí duša.

"To, čo sa narodilo z tela, je telo. To, čo sa narodilo z ducha, je duch."

Obe pochádzajú zo "živej vody, ktorá vyviera z nášho brucha." Tieto živé vody sú sexuálne vody, sexuálna prána.

Adam, mozog súvisí s kanálikom energie, ktorý sa tiahne pozdĺž chrbtice. V sanskrte sa nazýva pingalá. Je to hlavný nádí. Eva súvisí s pohlavnými orgánmi a druhým kanálikom energie, ktorý sa tiahne pozdĺž chrbtice, ktorý sa v sanskrte nazýva idá. Adam a Eva, sex a mozog, sú tiež názvy kanálikov energie, ktoré spájajú sex a mozog. To je dôvod, prečo v tantrickom umení často vidíme vyobrazenie troch hlavných kanálov: centrálny kanál (sušumná), ktorý sa týka chrbtice, a dva postranné kanály. Jedná sa o hlavné nádí, ktoré v nás rozvádzajú energiu. Najsilnejšiu energiu, ktorú rozvádzajú, je sexuálna energia. To je dôvod, prečo každý kňaz, každý mních, každá mníška, každý lama, musí pracovať so sexuálnou energiou. Musia byť cudní. Je to energia v sexe, ktorá vytvára buď duchovné povznesenie alebo degeneráciu, v závislosti na tom, ako sa táto energia používa. Ak si ju užívame a míňame, tak vytvára duchovnú degeneráciu.

Je to celkom jednoduché: všetko čo jeme, dýchame a prijímame prostredníctvom našich očí, uší a úst, je transformovaná prána. Všetku túto energiu čerpáme do tela a energia je transformovaná. Konečnou syntézou, fyzicky aj energeticky, všetko, čo sme, je sexuálne semiačko. Celá vaša bytosť je skondenzovaná do spermie alebo vajíčka. Je to váš archetyp. Je to vyjadrenie Acilut. Je to mapa duše.

Keď je táto sexuálna energia držaná na uzde, keď je transformovaná, vtedy môže začať stúpať týmito nádí a vyplniť centrálny kanál, prebudiť čakry, dostať sa do mozgu, aby z Adama urobila "dokonalého človeka." Pamätajte na citát v Biblii, v ktorom sa píše, "Urobme človeka na náš obraz." My, v našom súčasnom stave nie sme obrazom Božím. Toto slovo Adam, slovo človek (man) v Biblii, nie je fyzický človek. Slovo Adam odkazuje na náš mozog, našu myseľ [man (človek) z manas]. Máme myseľ Krista? Nie. Máme zvieraciu myseľ. Kristova myseľ sa rodí z ducha a vody. To je pokyn, ktorý dal Ježiš. Duch je prána. Voda je sexuálna. Duch je "vietor." Ak je táto energia držaná pod kontrolou a pozdvihnutá do mozgu, vtedy sa jedná o samotný základ tantry.

Slovo tantra znamená tok prány. Tiež sa prekladá slovom "kontinuum." Tantrajána znamená "vozidlo/prostriedok prúdiacej energie." Tu prichádza dôležitý bod. Ak táto energia nie je držaná pod kontrolou našou duchovnou, etickou disciplínou, naším mahájánovým myslením, ktoré sa zaujíma o blaho druhých, ale miesto toho je táto energia využitá túžbou, čo potom táto energia vytvorí? Sexuálnu žiadostivosť. Popritom môže vytvoriť i nejaké deti, ale v prvom rade vytvorí väčšiu zvieraciu myseľ. Táto energia sa negatívne polarizuje. Namiesto toho, aby táto energia stúpala chrbticou a zdokonaľovala dušu, tak je vymrštená smerom dole, týmto nadol smerujúcim vyháňajúcim vetrom. Odtiaľto sa k nám dostal symbol "chvost satana." Všetci démoni majú "chvost." Je to sexuálna energia, ktorá ide smerom dole, pretože je polarizovaná túžbou. My všetci ho máme. Každý z nás. Ak sa pozriete na ľudí jasnozrivo všetci máme chvost. Tento chvost je naše ego.

To, čo sa tu učíme je, ako to zastaviť. Učíme sa to prostredníctvom etickej disciplíny a prostredníctvom základných úrovní učenia. Keď začnete mať určitú etickú disciplínu a naučíte sa, ako túto energiu kontrolovať, vtedy sa začnete učiť, ako túto energiu používať v prospech druhých. Pripravíte ju k vytvoreniu Kristovej mysle. Následne, ak sme dostatočne vyspelí, tak sa môžeme začať učiť o tantrajáne.

Tieto kanály energie, nádí, sú naozaj tým, s čím začíname okamžite pracovať v akomkoľvek duchovnom učení. Ako vidíte, chrbtica je koreňom všetkého, čo máme. Každá jednotlivá vec, ktorú robíme, ako živé bytosti závisí na našej chrbtici. Všetko. Celý váš nervový systém, celá vaša myseľ na nej závisí. Energie, ktoré sa okolo a skrze ňu premávajú udávame do pohybu vôľou, podľa toho, ako jednáme, ako sa správame a čo robíme. To je dôvod, prečo je etická disciplína taká dôležitá. Keď sa ste už naučili používať tieto základy a vstúpili ste do skutočnej duchovnej školy, tak tam vás začnú učiť techniky, ako používať túto energiu na pestovanie a živenie vášho duchovného semienka, vašej Budha podstaty. Tieto techniky sa líšia podľa duchovných tradícií, existuje ich mnoho. Všetky majú podobnú charakteristiku, t.j. vyživujú dušu. Vziať pránu zvnútra von a živiť dušu. Prestať vyživovať ego. Etická disciplína nám pomáha prestať konať na základe ega a kŕmiť ho. Zasvätenci skladajú sľub, že nebudú mať orgazmus, že nebudú kradnúť, že sa nebudú na druhých pozerať žiadostivo, že nebudú brať omamné látky, že nebudú piť alkohol, že nebudú fajčiť, a možno tiež, že budú dodržiavať určitý stravovací režim. Niekedy sa utiahnu od spoločnosti s cieľom izolovať sa od všetkých pokušení, aby mohli preniknúť do svojho myšlienkového toku a uviedli ho do rovnováhy. Takto to bolo v minulosti, teraz sme v inej dobe. Teraz nemusíme utekať do hôr. Toto cvičenie môžeme prevádzať tu a teraz v tomto mestskom živote. Tento typ cvičenia je potrebný. Tieto energie môžeme začať využívať a použiť ich na prečistenie nádí a pracovať s nimi priamo.

Adam a Eva ako pingalá a idá

Tieto kanáliky Adama a Evy majú i iné názvy. Kanálik Eva je niekedy nazývaný mesačný kanálik alebo lunárny kanálik. Nazýva sa chladiaci alebo upokojujúci vplyv. V tibetskom budhizme sa nazýva lalana. Je to energia, alebo vedenie energie, ktoré špecificky súvisí so sexom, s Evou. Druhý kanálik sa nazýva slnečný kanálik alebo solárny kanálik. V sanskrte sa nazýva pingalá, v tibetskom budhizme sa nazýva rasana. Zvyčajne býva charakterizovaný ako červený a tepelný alebo ohrievací. Tento súvisí s Adamom. Tieto nádí sú základné nádí v obyčajnom človeku. V každom z nás tieto nádí vedú energiu. Existuje i tretí kanál, ktorý je v strede, centrálny, no u každého z nás je latentný. Je nečinný. V tomto kanáliku nájdeme všetky stupne duchovného vývoja. Tridsať tri stavcov v chrbtici. Tridsať tri stupňov vývoja. To je dôvod, prečo u slobodomurárov nájdeme tridsať tri stupňov a prečo Ježiš žil symbolických tridsaťtri rokov. Všetko toto sa týka tridsaťtri stavcov. V rôznych tradíciách sú tieto kanáliky energie zobrazené rôznymi spôsobmi. Možno ste videli Merkúrovu palicu/žezlo. Jej stredový stĺpik by mal byť had, ale často je zobrazený ako palica alebo žezlo, ktoré Hermes alebo Merkúr drží v ruke, okolo ktorého sú po stranách prepletené hady. Tieto dva hady predstavujú Adama a Evu, ktoré sa prepletajú okolo centrálneho stĺpa.

Hermes / Merkúr

Pránájáma v tantrajáne

Prvé cvičenie, ktoré sa zasvätenec naučí je, ako využiť svoju energiu. V sanskrte sa nazýva pránájáma. Každé náboženstvo má takúto techniku, dokonca stovky. Väčšina náboženstiev na ne v súčasnej dobe zabudla, alebo ich nepoužívajú, alebo sa zdegenerovali. V priebehu svojho vývoja, a to najmä na začiatku, každé náboženstvo ich musí obsahovať, pretože to je spôsob, ako tieto energie pochádzajúce z hora využijete.

Toto sanskritské slovo pránájáma pochádza od slova prána, čo znamená energia, vietor, dych, životná sila. Toto slovo prána sa kombinuje so sanskritským slovom jáma. Toto slovo má rôzne významy. Znamená zastavenie, úsilie, alebo predĺženie. Celé slovo pránájáma znamená zastavenie vetra alebo predĺženie vetra. V angličtine to niekedy nazývame využitie vetrov. Do určitej miery je to presné, ale najdôležitejší význam na tantrické úrovni je zastavenie vetra alebo predĺženie vetra.

To je dôležité, pretože študenti na začiatku alebo na základnej úrovni sa učia techniky ako využiť energiu. Väčšina z nich zahŕňa dýchacie cvičenia. Tantrickú úroveň sa ešte neučia. Učia sa úroveň sútrajány, počiatočnú úroveň. Neboli ešte zasvätení do vyšších aspektov. Títo žiaci sa učia a veria, že keď praktizujú dychové cvičenia, tak nasávajú pránu z vonkajšieho sveta. To nie je jediný dôvod tohto cvičenia. Možno, že ste sa v knihách dočítali, že dôvod, prečo prevádzame tieto dychové cvičenia, je nabrať z vonku pránu. To je v poriadku, ale teraz sa učíte o tantre, a to nie je skutočný význam. Tajný význam, skrytý význam, je to, že sa učíte, ako zastaviť vietor. Učíte sa predĺžiť energiu. Inými slovami, skutočná pránájáma ťahá sexuálnu energiu nahor a drží ju, uchováva ju s cieľom zharmonizovať ju s Bohom.

Toto je veľmi dôležité. Dôvodom je, že existujú určité školy, a to aj medzi gnostickými školami, ktoré prijali učenie sútrajány úrovne o pránájáme a zaviedli ho do gnózy, a tým mätú ľudí. Teraz sa dozvedáme o študentoch praktizujúcich pránájámu nesprávnym spôsobom. Nevyužívajú energiu správne. Teraz sa teda musíme naučiť ako ju používať správne, lebo inak strácame čas.

Pravá pránájáma je technika na zachytenie a zadržanie energie. A čo je najdôležitejšie, zharmonizovať ju s Božstvom. To je dôvod, prečo Majster Samael Aun Weor, keď učil, vravel gnostickým študentom, že sa potrebujú naučiť, ako polarizovať energiu. Ak praktizujú naše cvičenia a stále premýšľajú o túžbe, tak svoju energiu polarizujú túžbou. Ak premýšľajú o Bohu, potom ju polarizujú s Bohom. Je smutné, že väčšina ľudí sa učí iba vonkajšiu podobu duchovných cvičení (držanie tela, dýchanie), ale neučia sa, ako riadiť svoju vnútornú pozornosť správnym spôsobom.

Ak ste človek, ktorý nemá partnera a učíte sa transmutačné cvičenia - akákoľvek forma pránájámy, ktorá zahŕňa runy, obrady omladenia, samohlásky, mantry - ak robíte takéto cvičenia a premýšľate o sexuálnej žiadostivosti, potom svoju energiu polarizujete žiadostivo. Tým sa vytvorí väčšia sexuálna žiadostivosť. Takto posilňujete túžbu.

Ak prevádzate sexuálnu mágiu so svojim partnerom a ste stotožnený s túžbou, potom túto túžbu transformujete žiadostivo. To túto túžbu posilní a vytvorí ešte väčšiu sexuálna žiadostivosť.

Tento fakt sa jednoducho nedá ospravedlniť. Môžete to skúsiť, ale fakty sú fakty. To je dôvod, prečo je to tak dôležité.

Kundaliní

Pránájáma je o využití energie. Energia, ktorú sa snažíme aktivovať je energia v centrálnom stĺpci. Jedná sa o zobratie energie z iných nádí, najmä energiu z pohlavných orgánov, a presunúť ju do centrálneho stĺpca, do sušumny. Táto energia sa nazýva kundaliní. V tibetskej tantre a v sanskrte sa nazýva Candali. V šiestich náukách Náropu sa nazýva Tummo. V kabale sa nazýva Šekina. Táto energia je samotná Božská Matka.

Božská Matka v nás odstraňuje démona

Duchovné schopnosti sú jednoducho to, ako Božská Matka pracuje skrze svoje milované deti. Jasnovidnosť, astrálne cestovanie, liečenie, proroctvá - to všetko sú dary od Matky Božej, aby nám pomohla v našom utrpení, v našom úsilí sa z toho dostať a v našich službách pre druhých.

Niektorí ľudia si myslia, že kundaliní je mechanická energia, ako je energia v zápalke, niečo, čo je fyzické, čo môžu manipulovať a s čím sa môžu hrať hry. Toto teda nie je. Kundaliní je kreatívna, božská inteligencia Boha. Je to samotná energia Božskej Matky. Nemôžete ju oklamať. Nemôžete prekabátiť Božskú Matku. Ona všetko vytvorila. Ona stvorila vás. Okrem toho, ona neodmeňuje klamárov, smilníkov, cudzoložníkov, zlodejov, ani žiadne neresti. Ste plní nerestí? Ste plní pýchy, sexuálnej žiadostivosti, závisti? Takéto neresti ona neodmeňuje. Ona odmeňuje cudnosť, čistotu, pokoru, lásku k druhým, obeť, pracovitosť, poctivosť.

"Nech pránájáma spáli neresti." - Manu

Ona sa nestará o peniaze, postavenie, moc, materializmus. Ona sa nedá ovplyvniť darmi, úspechmi či neúspechmi, sociálnymi pozíciami, vašim šatníkom, alebo vašimi priateľmi a známymi. Inými slovami, ona neprebudí vo vás svoju silu, pretože niekomu zaplatíte, alebo že niekoho nasledujete, alebo že máte sex s nejakým takzvaným majstrom, alebo že niekde darujete veľa peňazí. Ona neodmeňuje žiadne z týchto vecí.

Ona nepracuje podľa určitého harmonogramu alebo na základe niekoho sľubov. Ona je Božská Matka! Ona robí, čo chce, v súlade so svojimi zákonmi a etikou.

Nikto nemôže prebudiť kundaliní, iba ona. Takže, ak chcete prebudiť jej silu, potom sa budete musieť obrátiť na ňu a nikoho iného.

Ale samozrejme, v dnešnej dobe každý chce rýchle výsledky, takže ľudia sú celí nedočkaví, aby mohli zaplatiť za prebudenie kundaliní, alebo aby sa pripojili k orgiám a mali sex s čo najviac ľuďmi, ako je možné, atď. Jediná vec, ktorá vzniká z týchto činov je nadobudnutie škodlivejších činov a ich výsledky, a samozrejme, posilňovanie túžby, ktorá ich pripútava k utrpeniu. Toto správanie stimuluje "satanov chvost," čo je ich sexuálna energia polarizovaná negatívne: podmienená túžbou. A áno, tým, že robia tieto škodlivé činnosti, tak prebudia schopnosti, ale ako démoni. Oni prebudia jasnovidectvo, ale obrátené, ktoré vidí len v pekle. Vyjdú z tela v astrálnej rovine, ale v limbu a nižších sférach. Sú prebudení, ale ako démoni. To je ľahké. Je to veľmi jednoduché urobiť. Existuje mnoho ľudí, ktorí to robia tým, že sa zúčastňujú rôznych pracovných seminárov, navštevujú rôzne školy, chrámy, kluby, a tam sa učia, ako na to. Rozprávajú o láske, o kráse, o pravde, a o Bohu, chodia pekne oblečení, všade je veľa kadidla a vôní, ale to všetko je o sexuálnej žiadostivosti, túžbe po moci, pripútanie sa k pocitom.

Ak chcete pracovať s mocou bohyne, budete sa musieť pred ňou preukázať. Ona nedáva svoju moc ľahko. Ona nedáva svoju moc zvieraťu. Ona dáva svoju moc tomu, kto si to zaslúži. Osvedčíme sa a zaslúžime si jej dary prostredníctvom etickej disciplíny, našej oddanosti k nej, skrze zásluhy srdca: skrze bódhičittu.

Čo je najväčšou starosťou matky? Jej láska k jej deťom. Ak k nej pristúpime so sebaláskou a povieme: "Prosím, matka, daj mi schopnosti jasnozrivosti, astrálneho cestovania, schopnosti ísť do džinového stavu, navštíviť iné planéty, aby som mohol svoje schopnosti ukázať pred ostatnými, aby som ich inšpiroval..." Čo na to povie? Ona povie: "Choď si najskôr vyčistiť izbu, pozbieraj si zo zeme šaty, osprchuj sa pretože si špinavý, a dojedz všetko čo máš na tanieri, potom umy riad a vynes odpadky. Si bordelár. Najskôr sa daj do poriadku a urob si povinnosti!" V našom dome máme skutočný svinčík. Tento dom je naša myseľ. Je plná odpadkov, a každý deň ju plníme novými. Aká matka dá moc rozmaznanému, špinavému, nečestnému, chlipnému, nahnevanému, závistlivému, nevyspytateľnému dieťaťu?

Jej moc, jej dôveru, a jej tajomstvo si musíme zaslúžiť. Ona nás miluje, ale tiež pozná realitu nášho súčasného stavu.

Prebudenie kundaliní

Kundaliní je sanskritské slovo a pochádza od slova kundala, čo znamená stočený. Je to preto, že táto sila je stočená na spodku chrbtice v čakre múládhára. Je latentná, nečinná, čakajúca na chvíľu, kedy bude aktivovaná.

Prebudiť kundaliní a viesť ju hore po chrbtici - ako zasvätenie - nemožno vykonať osobou, ktorá je slobodná/ý. To môže byť vykonané len párom, mužom a ženou, ktorí pracujú spoločne. Len muž a žena môžu stvoriť, či už fyzicky alebo duchovne. To je dôvod, prečo všetky náboženstvá ukrývajú tajomstvo sexuálnej mágie, vedeckej cudnosti, spôsob, ako vytvoriť dušu skrze sexuálnu transmutáciu.

Žena mu vravela: "Pane, daj mi takej vody, aby som už nebola smädná a nemusela sem chodiť čerpať!" Povedal jej: "Choď, zavolaj svojho muža a príď sem!" – Ján 4:15-16

V šiestich náukách Náropu alebo šiestich jogách Ňigumy, ktoré sú hlavnou tantrickou tradíciou v Tibete, jednotliví praktici sa najprv učia tummo jogu. Jedná sa o sériu pránájáma cvičení, ako napríklad dýchanie vázy a rôzne iné techniky, kde sa učia, ako využiť túto energiu, ako očistiť a prečistiť nádí, ako sa pripraviť, aby potom keď sú pripravení, mohli vstúpiť do zasvätenia karmamudrá.

Tibetský jogín pracujúci s tummo jogou

Karmamudrá je sexuálna alchýmia. Miesto, kde sa mních a mníška zjednocujú, muž a žena. Práve vďaka tomuto zjednoteniu je možné vyvolať tretiu silu. Táto sila je láska. Je to sila lásky, ktorá otvára chrbticu, aby ňou mohla stúpať energia.

Človek, ktorý nemá partnera to môže imitovať, napodobniť to, v tom zmysle, že vďaka sile bódhičitta, vedomej lásky, využije tieto energie Adama a Evy v sebe, a keď sa tieto solárne a lunárne energie stretnú, tak vyprodukujú iskru. Táto iskra vytvára v chrbtici plameň. To je samádhi. Každý, v duchových kruhoch rozpráva o samádhi alebo extázy či blaženosti alebo víziách; takto sa k tomu dostanete. Nemôžete sa k nej (samádhi) dostať tým, že sa budete modliť, aby ste ju dosiahli, alebo že ju privodíte silou vôle. Tu sa jedná o vedecký postup. Ak sa naučíte, ako využiť energiu, tak môžete vytvárať samádhi vôľou, kedy ju potrebujete, a ak si vaša Božská Matka myslí, že si to zaslúžite, pretože ten oheň patrí jej. Je to jej prítomnosť, je to jej energia. Je to spôsob, ako v nás berie na seba podobu. To je dôvod, prečo všetky tieto názvy sú ženské.

Candali pochádza zo slova kanda, čo je ženské meno pre mesiac. Candali je meno bohyne. Taktiež to môže znamenať "vnútorné teplo." To je dôvod, prečo v tradíciách Náropu a Ňigumu a v Kagjü budhizmu, a vlastne vo všetkých rôznych tradíciách tibetského budhizmu, študujú vnútornú tepelnú jogu; ktorá je jednou z tých šiestich jog. Táto joga vnútorného tepla je presne to, o čom rozprávam. Meditačné techniky, ako vytvoriť spojenie medzi slnečnými a mesačnými atómami v spodnej časti chrbtice, aby candali zaiskrila a prebudila sa. To je okamih, kedy sa otvorí jasnozrivosť, astrálne cestovanie, joga sna, prenos vedomia atď. Všetky techniky, ktoré sú študované v tibetskom budhizme sú založené na tomto. To je dôvod, prečo na tri roky chodia niekam na tiché miestečko do ústrania: aby sa v tom zdokonalili. Práve vďaka tejto energii, sú nakoniec pripravení začať s cvičením karmamudrá, kde pracujú s partnerom, ako je to v prípade sexuálnej mágie, kde pracuje manžel s manželkou.

Ďalšie slovo, ktoré sa používa v tibetskom systéme je tummo. Tummo Je zaujímavý termín, pretože sa jedná o tibetské slovo, ktoré sa skladá z dvoch častí. Prvá časť tum je mužský termín, ktorý znamená "zúrivý" a mo je ženská časť týkajúca sa "ženy." Môžete si to preložiť ako "zúrivá žena." Niekedy sa nazýva "ona, kto desí ego." Tummo je meno Matky Božej; je to meno kundaliní.

Šekina je Božská Matka v kabale. Keď Izraeliti porušil zákony, Šekina opustila chrám a chrám bol oslabený. Táto Šekina je prítomnosť Božskej Matky.

Pránájáma a dych

Čo sa v pránájáme učíme urobiť, je využiť tieto sily. To je dôvod, prečo Pataňdžali v sútrach jogy uvádza:

"Regulácia dychu je zastavenie nádychu a výdychu."

Niektorých z vás to možno prekvapí. Nehovorí, že sa jedná o "kontrolu" dychu. Povedal, že to je zastavenie nádychu a výdychu. To je naozaj dôležité. Všeobecne vo väčšine tradíciách, keď sa hovorí o pránájáme, tak sa hovorí o dychovom cvičení. Hovoríme o kontrole dychu, dôvodom je to, že náš dych súvisí s našou pránou. Možno že si to nepamätáte, ale v okamihu, keď ste sa narodili, a vyšli ste z matkinej maternice, ten prvý nádych vzduchu, prvá vec, ktorú ste nasali do seba nebol vzduch, to bolo prána. Aká bola vaša reakcia? AAAAAAA! To bola mantra. To AAAA. Ten dych bola prána vnikajúca dovnútra a spúšťajúca aktiváciu všetkých vašich nádí. Od toho okamihu sme sa začali dopúšťať veľa chýb, pretože naši rodičia nás neučili, ako používať našu energiu. Keď vstúpime do duchovného hnutia, tak sa môžeme naučiť rôzne techniky pránájámy ako dychové cvičenia. Skutočnosťou je, že sa nejedná o dychové cvičenia. Používa sa síce pri nich dych, ale dych nie je to hlavné. To je dôvod, prečo Vivékánanda povedal:

"Pránájáma nie je, ako si mnohí myslia výhradne zameraná na dych. Dych má s tým naozaj veľmi málo spoločné. Dýchanie je len jedným z mnohých cvičení, cez ktoré sa dostaneme ku skutočnej pránájáme." - Vivékánanda, Radža joga

Dychové cvičenia sú v poriadku a sú užitočné pri základnej úrovni. Na tantrickej úrovni sú irelevantné. Čo musíme urobiť na tantrickej úrovni je pracovať priamo s pránou. To nepotrebuje dych; môžeme použiť dych ako nástroj, ale to nie je nutné.

Pránájáma má tri základné fázy: vdychovanie, zadržanie a výdych.

Existuje mnoho techník pránájáma. V niektorých tých najjednoduchších, si stačí sadnúť a vedome dýchať. To je všetko. Svámí Šivánanda je veľký majster, a on učil, že môžete začať svoje cvičenie pránájámy tým, že sa pohodlne posadíte, zaujmete stabilnú polohu s rovnou chrbticou, v čistom prostredí, bez vydýchaného vzduchu, nejaké miesto, kde si dokážete veľmi dobre oddýchnuť a príjemne si posedieť, dokonale uvoľnený, s rovnou chrbticou sa nadýchnete a venujete plnú pozornosť dýchaniu. Nadýchnete sa a naplníte pľúca, zadržíte dych tak dlho, ako je to pohodlné, a vydýchnete, a zase od začiatku. To je pránájáma.

Všetci dýchame, ale vidíte, aký je tu rozdiel? Dve veci: uvoľnenie a dávanie pozor. Práve tieto dve robia ten rozdiel.

Pránájáma musia byť vždy bez akéhokoľvek napätia. Mala by byť prevádzaná v úplnom uvoľnení.

"V žiadnej fáze pránájámy by nemalo dochádzať k napätiu." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

A to je chyba, ktorú robí veľa študentov. Pri praktizovaní pránájámy sú veľmi napätí. Ich plecia, ruky, ramená, krk, ústa, všetky časti sú veľmi napäté. Takto nerobia nič užitočné, iba sťažka dýchajú.

Prečo je to dôležité? V tantre je známe, že dĺžka vášho života sa meria podľa počtu vašich dychov.

"Jogín meria rozsah svojho života nie počtom rokov, ale počtom svojich dychov." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Počet vašej dychov je úzko spojený s počtom úderov vášho srdca. Ak chcete ešte chvíľu žiť, tak spomaľte.

Všimli ste si, že pľúca sa nachádzajú na obidvoch stranách srdca? Vidíte, že pľúca a srdce sú tieto tri nádí? Idá, pingalá a sušumná. Navzájom sa priamo zhodujú.

Pľúcami dýchame. Berieme energiu do oboch nosných dierok, ktoré sa pripájajú k tým kanálikom energie. U mužov, ľavá nosná dierka súvisí s idá, mesačný kanálik, a u žien, ľavá nosná dierka súvisí s pingalou, slnečný kanálik. U mužov pravá nosná dierka súvisí s pingalou, slnečným kanálikom a ľavá nosná dierka, ženská je idá, mesačný kanálik. Každým dychom čerpáme energiu súvisiacu s týmito dvoma kanálikmi, súvisiacu s pľúcami, súvisiacu s oboma vaječníkmi a súvisiacu s oboma semenníkmi. Každý kanálik, každý nádí, je prepojený s opačným semenníkom alebo vaječníkom. U mužov, idá ľavá nosná dierka, sa pripája k pravému semenníku, zatiaľ čo u žien je to opačne; idá pravá nosná dierka sa pripája k ľavému vaječníku.

Každý dych sa spája s pohlavnými orgánmi. To je dôvod, prečo, keď sme sexuálne vzrušení, meníme dych. Zrýchľuje sa. Srdce bije rýchlejšie, pretože je aktivovaná prána.

Keď sa so sexuálnou žiadostivosťou oddávame sexuálnej energii, potom ten dolu smerujúci vietor chce túto energiu vytlačiť skrze orgazmus, kvôli príčinám a následkom z našich predchádzajúcich činov: pretože tá energia je v nás nečistá. Je skazená túžbou. Tento dolu smerujúci vietor chce túto energiu dostať von, pretože my sme z nej urobili jed. Nemali by sme sa zahrávať s touto dolu vypudzujúcou silou.

Ak chceme oslobodenie od príčin utrpenia, potom túto energiu musíme očistiť a vrátiť ju dovnútra a hore. Zjednotiť svoj myšlienkový tok. Prinútiť Adama pamätať si Boha. Keď si náš Adam pamätá Boha, vtedy Adam dokáže kontrolovať Evu, t.j. sexuálny orgán, a sexuálna energia môže byť zharmonizovaná s Božstvom. To je spôsob, akým sú solárne a lunárne atómy, tieto sily prány, tieto kvapky bódhičitta zjednotené, a tým je vyvolaná tretia sila. Táto tretia sila je Božská Matka Kundaliní. Táto tretia sila vytvára iskru, a ak je všetko v tom okamihu správne usporiadané - naše srdce, myseľ, túžba po Bohu a modlenie sa k Nemu – potom Božská Matka zapríčiní samádhi, extázu, vhľad, vízie, pochopenie, gnózu. To platí či vykonávame sexuálny akt alebo vykonávame pránájámu.

Meditácia a pránájáma

Predtým, ako začnete meditovať, robte pránájámu. Existuje mnoho pránájáma techník, ktoré učíme v tejto tradícii. V Žltej knihe od majstra Samaela Aun Weora je jedna s názvom Kristická egyptská pránájáma. Táto je pravdepodobne vhodnejšia pre niekoho, kto už má určité skúsenosti v týchto záležitostiach. Je trochu zložitejšia. Ďalšie pránájáma techniky nájdete v knihách Tarot a kabala, Dokonalé manželstvo, Kundaliní joga, Veľké záhady. Všetky tieto knihy učia techniky pránájámy. Naučte sa jednu a po nejakú dobu s ňou pracujte. Naučte sa riadiť svoje energie vedome.

Najdôležitejší moment je zadržiavanie dychu.

"Kumbhaka je zadržiavanie dychu. Kumbhaka predlžuje dĺžku života. Zvyšuje vnútornú duchovnú silu, elán a vitalitu. Ak udržíte dych po dobu jednej minúty, táto jedna minúta sa pridá do vašej dĺžky života. Jogín tým, že dostane dych k brahmarandhre v hornej časti hlavy a tam ho udrží, porazí Pána smrti Jamu, a podmaní si smrť." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Počul som niektorých študentov robiť pránájámu veľmi rýchlo a energicky. Zdalo sa, že im išlo skôr o to, ako intenzívne ich pránájáma znie, než to, aby sa utiahli od vonkajšieho sveta a ponorili sa do meditácie. Ja neviem, kde sa to naučili, ale s týmto učením sa to nezhoduje. Možno že niekde existujú takéto pránájámy, naozaj neviem. Ale táto metóda je v rozpore s tým, o čo sa tu snažíme dosiahnuť.

"Vždy dýchajte veľmi pomaly. Nevydávajte žiadny zvuk." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Samael Aun Weor učil veľmi jasne. Robte pránájámu pomaly a uvoľnene. Prečo? Z mnohých dôvodov:

Prvý: Správne vykonaná pránájáma uvoľní telo a myseľ, aby sme mohli meditovať. Spôsob, akým mnoho ľudí cvičí pránájámu ma za následok, že sú napnutí a napätí, takže sa im dostáva opačného výsledku.

Ďalší: Naším cieľom u duchovných cvičení je naučiť sa riadiť pránu, a to sa nedá ak sa ponáhľate, alebo sa sústredíte iba na fyzickú hmotu. Ak chcete ovládať jemnú energiu, musíte byť jemní a nájsť jemné pocity, ktoré obsahuje. Nemôžete počuť šepkajúci vánok, zatiaľ čo cestujete rútiacim sa vlakom! Takže, nerobte pránájámu ako rútiaci sa vlak.

Pamätajte si, že dĺžka vášho života sa meria vašim srdcovým tepom a dĺžkou vášho dychu. Keď je zviera sexuálne vzrušené, tak dýcha tvrdo a rýchlo, pretože tá energia je veľmi aktívna. To je dôvod, prečo platí, že čím chlipnejší ľudia, tým kratší život. To je dôvod, prečo sú vyčerpaní; to je dôvod, prečo rýchlo starnú. To je dôvod, prečo, keď teraz vyjdete von, tak vidíte ľudí v tridsiatke a štyridsiatke, ktorí vyzerajú ako keby im bolo sedemdesiat a osemdesiat, pretože sa vyžívajú v sexuálnej žiadostivosti. Preto sa toľko oddávajú sexuálnej žiadostivosti, lebo im rýchle búši srdce a rýchlo dýchajú. Takto žijeme naše životy. Neustále v strese, vždy ťažko dýchame a neustále sa ponáhľame.

"Prána, myseľ a virya (sexuálna energia) podliehajú jednej sambhande (prepojenie). Ak dokážete ovládať myseľ, potom prána a virya sa budú ovládať sami. Ak dokážete ovládať pránu, potom myseľ a virya sa budú ovládať sami. Ak dokážete ovládať viryu tým, že zostane ako akhanda brahmačári bez ejakulácie čo i len jedinej kvapôčky semena (sexuálna energia, či už u muža alebo u ženy) dvanásť rokov, potom myseľ a prána sa budú ovládať sami." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Ovládanie energie úzko súvisí s ovládaním dychu. Ovládanie energie a dychu úzko súvisí s ovládaním sexu. Ak chcete ovládať svoju sexuálnu energiu a uviesť ju do súladu s božskosťou, tak sa naučte ovládať svoju myseľ. Ovládajte svoj dych. To neznamená, že by ste ho mali vždy merať a počítať. To, to neznamená. To znamená, uvoľniť sa. Uvoľnite sa, uvoľnite sa a ešte raz uvoľnite sa. Naše dýchanie by malo byť ako u dieťaťa. Ani jeden sval v napätí. Niekedy je dýchanie krátke, niekedy je hlboké, ale vždy je pokojné. Už ste niekedy pozorovali dieťa, bábätko, a ako milučko dýcha? Tak by sme mali dýchať i my. No nedýchame, pretože máme v sebe ego. To isté platí, keď robíme pránájámu, musíme ju robiť pomaly. Podobne i sexuálna mágia by mala byť pomalá a vedomá, a nie rýchla a intenzívna ako u zvierat.

Pránájáma, ako duchovné cvičenia, je príprava na meditáciu. Je to prípravné cvičenie, pri ktorom sa hlboko uvoľníte a spojíte solárne a lunárne atómy a tým vytvoríte iskru. Musíte byť pripravení využiť túto iskru. Musíte byť pripravení vstúpiť do samádhi. Nemôžete byť napätý. Nemôžete byť rozptýlený. Musíte byť veľmi uvoľnený a modliť sa. To je dôvod, prečo na meditačných výletoch učíme tieto základy: relaxácia, modlitba, koncentrácia a vizualizácia. Pokiaľ tieto štyri prvky nie sú súčasťou vášho cvičenia, tak nebude mať prístup k samádhi. Je to nemožné.

Dovoľte mi, aby som vám povedal ešte jeden detail, ktorý možno niektorých prekvapí. Šrí Svámí Šivánanda uviedol:

"Žiadna samádhi nie je možná, ak nie je prebudená kundaliní." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Tí, ktorí čítajú knihy Samaela Aun Weora doslova, si myslia, že to znamená, že nemôžu dosiahnuť samádhi, kým nebudú mať manžela/ku a nevyzdvihnú kundaliní prvého hada. To nie je pravda. Ak tie knihy čítate doslova, tak sa to tak môže javiť, ale v skutočnosti majster Samael to vysvetľuje jasne: jogín alebo jogína, ktorí nemajú manžela/ku môžu aktivovať plamene kundaliní s pránájámou a meditáciou, avšak úplný a absolútny rozvoj siedmich stupňov moci je možné len tým, že pracujeme s manželom/kou v sexuálnej mágii.

Slobodný človek môže prebudiť iskry kundaliní. To je to, čo vytvára duchovné vízie, skúsenosti, vhľady, pochopenie. Slobodný človek môže aktivovať tento plameň a mať zážitky. Slobodný človek môže získať pochopenie. Slobodný človek môže preniknúť do priameho poznania (gnóza), pretože tieto dva bočné kanáliky obsahujú solárne a lunárne atómy. Prostredníctvom pránájámy a meditácie, sa dokážu tieto atómy spojiť a vytvoriť iskru. Nevzniká to náhodou. Nevzniká to tým, že sa budete veľa modliť. Nikdy k tomu nedôjde, ak nebudeme robiť pránájámu.

"Kumbhaka cvičenie [zadržiavanie dychu] v pránájáme vytvára teplo a tým [sa iskry] kundaliní zobudia a prechádzajú nahor pozdĺž sušumná nádí. Praktik jogy zažíva rôzne vízie." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Počuli sme, že niektorí študenti, ktorí študujú túto tradíciu nemajú radi pránájámu. Chcú transmutovať inými spôsobmi. Chcú si ísť zacvičiť, počúvať klasickú hudbu, robiť umenie, robiť všetky tieto iné veci na transmutáciu svojej energie a potom sa čudujú: "Prečo mám toľko energie, ale nemám žiadne zážitky?" Pretože nerobia pránájámu a nemeditujú.

Ak chcete mať priamy zážitok mimo svoje fyzické telo, tak použite tieto techniky. Uvoľnite sa, modlite sa, sústreďte sa, a vizualizujte. To platí nielen pre meditáciu, ale aj keď sa pripravujete na meditáciu, keď robíte mantry a pránájámu.

Keď sa pripravujete na pránájámu, seďte uvoľnene, môžete dokonca stáť, ak chcete, ale ak sa chystáte potom meditovať, tak vám odporúčam sadnúť si. Sedíte a modlíte sa. Ste uvoľnený. Modlitba nie je len myšlienka, "Ó, Bože, ja si ťa pamätám." To musí vychádzať z vášho srdca. Vaše srdce musí byť rozpálené, ako je len možné, na to, aby ste sa modlili úprimne. Poproste svojho Najvnútornejšieho o pomoc, obráťte sa na Božiu Matku, aby vám pomohli. Potom sa budete musieť ešte hlbšie uvoľniť a začať sa sústrediť na to, čo robíte.

"Pránájáma vyžaduje hlboké sústredenie a pozornosť." - Šrí Svámí Šivánanda, Veda pránájámy

Keď robíte pránájámu, nenechajte sa rozptýliť. Nemyslite na ten televízny program, ktorý ste sledovali, nemyslite na to, čo budete robiť po meditácii. Musíte sa plne sústrediť na to, čo robíte v danom okamihu. Plne sa sústreďte; zabudnite na všetko ostatné. Zabudnite na svoje telo. Zabudnite na izbu v ktorej sa nachádzate. Upriamte celú svoju pozornosť na sústredenie sa na vizualizáciu, ktorú robíte. Vizualizácia znamená predstaviť si svoje nádí. Predstavte si, svoju energiu. Záleží na tom, akú techniku robíte. V rôznych pránájámach je vizualizácia predstavovaná rôznymi spôsobmi, každopádne vizualizáciu potrebujete. Možno že to nebudete schopný urobiť prvý deň, ale skúste.

Pránájáma musí byť vykonávaná pravidelne, a to najmä ak ste slobodný/á. Sexuálna energia sa obnovuje každý deň, takže ju musíte neustále transformovať a harmonizovať s Božstvom. Ak ju budete ignorovať, tak tá energia bude robiť iné veci. Neustále je v pohybe a neustále koná. Musíte si toho byť vedomý. Ovládať ju. Musíte tieto vetry využiť.

Pránájáma by mala byť vykonávaná dôsledne a pravidelne s modlitebným prístupom. Viem, že to začnete robiť automaticky, "musím teraz robiť svoju pránájámu," ono ju síce urobíte, ale mechanicky, bez skutočného zamerania sa na ňu. To nefunguje. Mechanické správanie je iba mechanickým správaním. Jediné čo to prinesie, budú len mechanické výsledky, ale nie vedomé.

Manželia môžu používať pránájámu, ak budú chcieť. Táto možnosť je voliteľná. Užitočné je to najmä na začiatku, najmä ak niekto doteraz nemal moc skúseností so sexuálnou mágiou.

Naše nádí sú veľmi špinavé. Ľudia, ktorí sú slobodní robia pránájámu, aby vyčistili nádí a pripravili si myseľ. Vidíte, tieto kanáliky pripájajú sex a myseľ. Pri praktizovaní pránájámy, začnete čistiť nádí a pripravovať ich, aby tadiaľ mohla ľahko prúdiť energia. U ľudí, ktorí nie sú pripravení a ktorí majú tieto kanáliky zablokované, táto energie nemôže prúdiť. Oni uviaznu a energia chce ísť von. Takýto človek môže mať problémy s predčasnou ejakuláciou, nedokáže ovládať energiu a dosiahne orgazmus bez toho, aby chcel. Môže mať mnoho rôznych typov problémov. Je to z dôvodu upchatia v nádí a kvôli mentálnym návykom. Ak zažívate tieto problémy, buďte trpezliví a robte pránájámu pravidelne. Môžete ju robiť toľko, koľko vám chutí. Ak ju chcete robiť dve alebo tri hodiny denne, urobte to, pomôže vám to, ale aspoň robte 10 minút alebo 15 minút, a to najmä v ranných hodinách, pretože to je čas, kedy je energia čerstvá. Postupne, kúsok po kúsku, sa telo očistí. Nádí sa očistia. Človek, ktorý pracuje ako slobodný, pracuje iba so svojou vlastnou energiou, takže to bude trvať dlhší čas, viac cvičenia, viac energie, zatiaľ čo u niekoho, kto má partnera, to pôjde rapídne, pretože k dispozícii je oveľa viac energie, ale bude to ťažšie, pretože na začiatku je táto energia veľmi silná a ťažko sa ovláda. Či už ste slobodní/é alebo ženatí/vydaté, buďte trpezliví, buďte opatrní. Nikto z nás v tomto nie je majster. Naučiť sa to potrvá určitý čas. Chvíľu to potrvá, než naučíte telo. Chvíľu to potrvá, než vyčistite nádí. Chvíľu to bude trvať, než sa naučíte postupy. Neustále sa prehodnocujte. Neustále prehodnocujte svoj postup.

Otázky a odpovede

Poslucháči: Z kadiaľ sú tie obrázky? Existuje nejaká kniha, ktorá tiež obsahuje vysvetlenie?

Inštruktor: Obrázky, ktoré používam sú z našej vlastnej tradície sú pozbierané z mnohých miest. Neexistuje žiadna kniha, ktorá ich vysvetľuje. Môžete nájsť niektoré z týchto obrázkov v rôznych knihách alebo v rôznych tradíciách, ale v nich to nebude vysvetlené spôsobom, akým vám to vysvetľujem ja. Väčšina tradícií nie je oprávnených, aby poskytovali tieto znalosti verejnosti.

Poslucháči: Vyzerá to, že ďalšou prekážkou pri našej práci je spokojnosť. Ak túto prácu robíte už dajakú tu chvíľu, tak môžete uviaznuť na bode, kde budete spokojný s tým, kde ste, a nebudete vedieť, ako ísť ďalej. Existuje tu určitá falošná spokojnosť, kde som rád, ako sa veci majú.

Inštruktor: Áno, rozumiem. V rôznych fázach našej duchovnej práce môžeme zapadnúť do duchovnej letargie. Napríklad, "To, kde som teraz je v poriadku, a takto to ponechám." To je klam ega. Zvádza nás od toho, aby sme išli ešte ďalej, pokúša nás. Jednoducho sa uspokojíme s tým, kde sme. Tomuto čelia všetci. Je to forma porazenectva, ale je jemnejšia a používa hrdosť. Pozoroval som tento stav, keď ego hovorilo: "Tvrdo pracujem, potrebujem si oddýchnuť." Niekedy si naozaj potrebujete oddýchnuť. Niekedy to potrebujeme brať s nadhľadom. No s týmto sa musí zaobchádzať veľmi opatrne, pretože sa to môže ľahko premeniť na lenivosť a veľmi jednoducho z toho bude určitá forma porazenectva. Takže áno, to čo hovoríte je pravda.

Poslucháči: Je pránájáma najlepší spôsob, ako ukradnúť energiu od sexuálnej žiadostivosti?

Inštruktor: Je to jeden zo spôsobov. Najúčinnejším spôsobom, ako obnoviť energiu, ktorú ukradla sexuálna žiadostivosť je cez sexuálnu mágiu. Tam idete priamo k problému. Energia je v sexuálnom spojení. Všetka energia pôsobí práve v spojení muža a ženy, vtedy ju musíte využiť a vziať ju späť. To je skutočná sila tejto techniky.

Poslucháči: Ak počujeme v uchu zvonenie alebo nám z ucha vyteká voda, môže to mať dajaký súvis s meditáciou?

Inštruktor: Existujú rôzne druhy blokád, ktoré u nás môžu nastať, a to buď energicky, alebo fyzicky, ktoré možno odstrániť meditáciou. Napríklad, blokované nádí, alebo kanálik energie, sa môže prejaviť vo fyzikálnych následkoch. Niekto, kto medituje, alebo robí pránájámu, môže tento fyzický aspekt stimulovať alebo ovplyvniť. To môže mať za následok zvonenie v ušiach alebo vibrácie tela. Niektorí ľudia robia pránájámu a ich srdce je plné obáv alebo majú pocit, že sa vznášajú alebo že sú naklonení na jednu stranu, a pritom to tak nie je. Existuje veľa rôznych typov fyzických vedľajších účinkov súvisiacich s čistením týchto nádí. Kľúčom k úspechu je vytrvať v cvičení a modliť sa k vašej Božskej Matke.

Typy pránájám, ktoré učíme - ak budete postupovať podľa pokynov - vám neublížia. Ani prebudenie kundaliní. Kundaliní je sila Božskej Matky. Ona vám neublíži. Existuje veľa dezinformácií o tom, ako tieto techniky sú nebezpečné. Niektorí hovoria, že "kundaliní vám môže ublížiť, pokiaľ nepracujete s guruom [kvalifikovaným inštruktorom]." Tento kvalifikovaný inštruktor je váš vlastný vnútorný Boh, váš Najvnútornejší, váš vnútorný Budha, vaša Božská Matka. Oni nedopustia, aby vám bolo ublížené, ak budete jasne postupovať podľa učenia a pôjdete proti svojej túžbe a budete sa riadiť podľa nich. Všetci majstri a anjeli sa dostali tam, kde sú tým, že robili práve toto. Kundaliní je úplne normálna vec. Je to prirodzená energia. Nie je nebezpečná, pokiaľ ju pravdaže nezneužijeme.

Poslucháči: Ak vám príde na myseľ chlipná myšlienka, keď robíte pránájámu, mali by ste prestať s cvičením a pozorovať ju?

Inštruktor: Pozorujte. Pokračujte v cvičení. Predstavte si ako pránájáma berie túto energiu od tejto sexuálnej žiadostivosti a poproste svoju Božskú matku, aby vám pomohla. Snažte sa ten prvok, ktorý sa vás snaží rozptýliť, čo najlepšie predstaviť, bez toho, aby ste do toho nejako zasahoval, alebo vyžíval sa v tom, bez toho, aby vás to rozptýlilo. Proste svoju Božskú Matku, aby vám pomohla pochopiť túto sexuálnu žiadostivosť, aby vám pomohla vziať z nej energiu, aby vám pomohla ju poraziť. Nesnažte sa tomu vyhnúť a neprestávajte s tým, čo robíte. Ak sa vám v mysli objavuje takýto obrázok/scéna, tak je to dobré, pretože je treba na tom pracovať. Keď sa v mysliach študentov objavujú žiadostivé obrázky, žiadostivé scény a všetky tieto egoistické výjavy, tak všetci sa tomu chcú vyhnúť. To je zle. Keď sa takéto prvky objavia, len sa na ne pozrite, nevyhýbajte sa im. Tieto prvky sú dôvodom, prečo trpíte. Ak chcete zmeniť svoje utrpenie, zmeňte tieto prvky.

Poslucháči: Ako mám prekonať napätie, ktoré vzniká medzi očami počas tréningu?

Inštruktor: Nepokoj, ktorý vzniká počas tréningu môže prísť z rôznych dôvodov. Niekedy je to z dôvodu zvyškovej emocionálnej energie zo stresu, alebo nejaký druh vzrušenia v mysli, a tieto druhy energií sa najlepšie riešia tým, že ich pozorujete a uvoľňujete sa. Niekedy je to príliš silné a môže to obsahovať veľa stresu, preto je dobré, ak sa prejdete a trochu si zacvičíte a pomôžete rozptýliť túto energiu. Ak je to veľmi silné, napríklad viem o niekom, kto sa stará o niekoho, kto je veľmi chorý, a pre tohto opatrovateľa je to veľmi vyčerpávajúce, mentálne, emocionálne i fyzicky. Niekedy sa táto energia naakumuluje, a psychicky privedie človeka na pokraj zrútenia. Ak by ste práve v tom okamihu pustil na zem špendlík, takýto človek by sa jednoducho zlomil alebo skolaboval. V takýchto chvíľach je veľmi ťažké meditovať. Je lepšie sa prejsť. Pránájámu môžete robiť i pri chôdzi. Pránájámu môžete robiť zatiaľ čo sa venujete iným aktivitám. No pri každej takejto činnosti sa nezabudnite modliť. Ak robíte pránájámu pri chôdzi, a premýšľate len o tom, ako kráčate alebo myslíte na prácu, tak táto energia sa používa pre premýšľanie o práci. Ak chcete, aby táto energia bola zduchovnená a zharmonizovaná s Bohom, potom si spomeňte na Boha a modlite sa. Pri chôdzi si predstavujte na čom chcete pracovať. Dá sa to. Pamätajte si, že čokoľvek, čo robíte, majte zbožný prístup a buďte uvoľnený.

Poslucháči: Súvisí zastavenie vetra s kumbhakou?

Inštruktor: Áno, správne. Jedná sa o strednú fázu pránájámy. Kumbhaka znamená zadržiavanie dychu. Existujú tri fázy pránájámy: inhalácia, zadržanie dychu a výdych. Najdôležitejšie je zadržanie dychu. Keď prevádzate cvičenie ako slobodná osoba (neženatý/nevydatá), pokyny sú nasledovné: nádych a zadržíte dych. Existujú rôzne techniky, ktoré vám povedia, aby ste si predstavili toto alebo tamto. Dôležitá fáza je držanie dychu, pretože práve v túto chvíľu, musíte byť čo najviac sústredení a modliť sa. To je bod, kedy máte harmonizovať pránu. To je bod, kde nastáva pránájáma. Jáma, t.j. ovládnuť/spútať, kde vlastne beriete oheň. Ak premýšľate o niečom inom, potom tú energiu dávate tomu, nad čím premýšľate. Ak budete premýšľať o sexuálnej žiadostivosti alebo práci alebo o vašom aute, tak tá energia bude kŕmiť tieto myšlienky. Duchovne to na vás nebude mať žiadny vplyv. Nepomôže vám dosiahnuť samádhi.

To isté platí s praktizovaním sexuálnej mágie. Keď sú muž a žena v sexuálnom spojení a praktizujú svoje sexuálne magické cvičenia, zadržiavanie dychu je najdôležitejší moment. Ak praktizujete sexuálnu mágiu a dýchate ako zvieratá, potom nezískate nič. Energiu polarizujete sexuálnou žiadostivosťou. Na čom záleží, je spomaliť dych a uvoľniť sa. Zadržať dych a polarizovať ho modlitbou. To je to, na čom záleží. Toto cvičenie by pokojne mohlo trvať tridsať sekúnd pri ktorom by ste sa nadýchli len raz, a bolo by to skvelé cvičenie. Ak praktizujete niekoľko hodín a po celú dobu sťažka dýchate a bojuje so sexuálnou žiadostivosťou a vôbec nepremýšľate o Bohu, čo potom robíte?

Študenti sa raz spýtali majstra Samaela, "Majú manželia praktizovať pránájámu?" Pre manželov to nie je nutné. Ak správne robia sexuálnu mágiu a všetku energiu v tele, ktorá sa tam v ten deň nachádza transformujú, potom im netreba pránájámu. Potom sa ešte jeden študent spýtal: "No, ale čo, ak sa im správne nepodarilo transformovať celú energiu a stále tam zostala zvyšková energia." Majster Samael odpovedal: Čo to robíte? Načo potrebujete pránájámu? Je to ako snažiť sa podojiť kravu potom, čo ste ju už podojili.

Ak ako manželia prevádzate cvičenia správne, potom nepotrebujete pránájámu. Môžete ju použiť, najmä ak pominie doba, kedy sa pár nemôže spojiť, vtedy ju môžete použiť, je to dobré, ale nie je to nutné denne.

Existujú páry, ktorí praktizujú pránájámu po sexuálnej mágii, pretože nerobia sexuálnu mágiu poriadne. Po "cvičení," im zostáva veľa energie, pretože sú príliš chlipní. Musia robiť pránájámu, aby túto energiu mohli kontrolovať. Ony sa vlastne týmto zraňujú. To nie je dobré. Nakoniec aj tak stratia kontrolu.

Riadne prevedené cvičenie transformuje všetku energiu a u manželov zanecháva stav extázy. Nie fyzický pocit, ale duchovný. Ak chcete vedieť, či robíte sexuálnu mágiu správne, to je to, čo hľadáte. Nejedná sa o fyzický stav, ktorý prežívate po ukončení, ale jedná sa o duchovný stav. Jedná sa o stav pri ktorom došlo k harmonizácii energie, ktorá následne vibruje vo vašom vedomí a vaše srdce a myseľ zanecháva v blaženom stave. Jedná sa o blaho pokoja. Je to Eden. Toto slovo Eden v doslovnom preklade z hebrejčiny znamená "blaženosť." Keď Adam a Eva, sex a mozog, muž a žena, idú do rajskej záhrady, t.j. sex, a rešpektujú zákon, vtedy prežívajú Eden, blaženosť. Nie zvieraciu, ale duchovnú. To harmonizuje túto energiu a kŕmi dušu. To nás živí a povznáša a pomáha nám kultivovať bódhičittu.

Poslucháči: Pri cvičení Ham-Sah, mali by sme predĺžiť pauzu medzi nádychom a výdychom tak dlho, ako je to možné?

Inštruktor: Pri cvičení Ham-Sah, predĺžte zadržanie dychu tak dlho, ako je to pohodlné. Toto je kľúčový bod - tak dlho, ako je to pohodlné. Neprepínajte sa. Keď robíte pránájámu buďte uvoľnený. Keď zadržujete dych, mali by ste zostať uvoľnený. Keď cítite napätie alebo máte pocit, že už je to priveľa, vydýchnite. A potom začnite odznovu. Malo by byť uvoľnené, uvoľnené, uvoľnené.

Poslucháči: Mal by nádych trvať rovnako dlho, ako zadržanie dychu?

Inštruktor: Existujú rôzne inštrukcie o načasovanie nádychu a výdychu. Všeobecne možno povedať, že nádych je dlhší ako je výdych. Viem, že to znie nelogicky. Keď budete robiť to cvičenie, tak pochopíte prečo tomu tak je. V závislosti na pránájáme, existujú určité drobné rozdiely v technikách, ale spravidla nádych trvá dlhšie. Nadýchnete sa, zadržíte dych a krátko vydýchnete. Nejaký vzduch tam zostáva. Znovu platí, že prána je to, čo nás zaujíma.

Dovoľte mi, aby som tu niečo objasnil. Každý pochádza z rôznych prostredí a učí sa veľa dýchacích postupov a techník, a to je skvelé, ale keď začnete pracovať s dychom na tantrickej úrovni, vaša pozornosť nie je na fyzickom dychu. Uistite sa, že v tom máte jasno. Ak pri práci s dychovými cvičeniami venujete pozornosť fyzickému telu, to je všetko, čo potom z toho vyťažíte. Dáva to zmysel?

To isté sme sa učili na meditačných výletoch. Ľudia, ktorí praktizujú ánápána praktiky alebo južný štýl vipassaná praktiky, venujú svoju pozornosť fyzickým pocitom, čo znamená, že nebudú mať žiadne duchovné zážitky, pretože ich pozornosť je fixovaná na fyzickú hmotu. Ak chcete mať samádhi a chcete mať duchovné zážitky, tak zabudnite na telo a telesné pocity. Upriamte svoju pozornosť do vnútra. To je dôvod, prečo majster Samael vo svojich knihách, Žltá kniha a Kundaliní joga, povedal, že začínajúci študenti si myslia, že nasávajú pránu z vonku, a preto ich pozornosť je vonku. Ich pozornosť je fyzicky zameraná na špičku nosa, na nosných dierkach, dokonca i na pľúcach. Tí, ktorí sú zasvätení do skutočného poznania vedia, že ich pozornosť musí byť na práne. To je dôvod, prečo svoju pozornosť odťahujeme od vonkajších zmyslov a otvárame okno predstavivosti. Predstavivosť súvisí s pingalou, Adamom a Kristovou mysľou. Súvisí s étermi éterického tela, dvoma vyššími, ktoré sa vzťahujú na predstavivosť, vôľu a vnímanie prostredníctvom zmyslov, a to nielen fyzických, ale vnútorných. Keď aktivujeme predstavivosť, tak aktivujeme svoju schopnosť jasnozrivého videnia. Predstavivosť a jasnozrivosť sú to isté. Ak je vaša pozornosť zameraná na fyzický aspekt, tak tam aj zostanete, pozorovaním nosa. Nuda... Ak chcete duchovný vhľad, tak zabudnite na nos, zabudnite na fyzický dych, a upriamte svoju pozornosť na energiu, a potom sa môže dostaviť samádhi.

Poslucháči: Existuje určitý smer prúdu, ktorý si máme predstaviť?

Inštruktor: Áno. Každá pránájáma je iná. Postupujte podľa pokynov pránájámy s ktorou pracujete. Neviem o pránájámach z iných tradícií, ale v gnostickej tradícii ich máme veľa. Len v týchto knihách, ako je Žltá kniha, Veľké záhady, Kundaliní joga, Tarot a kabala je ich najmenej desať. V každej z nich nájdeme cvičenia pránájámy. Používajte je ich, ale nemiešajte ich. Vyberte si jednu a po určitú dobu s ňou pracujte, kým sa s ňou neoboznámite. Kým ju nezažijete, nespoznáte, nepocítite. Potom začnete vidieť rozdiely. U každého z nás fungujú inak. Každý máme iné problémy a iné nádí, na ktorých je treba pracovať. Ak pracujete s určitou pránájámou po nejakú dobu, nie len jeden deň, ale pár mesiacov, a máte pocit, že to nie je tá najlepšia, tak sa prehoďte, skúste inú. Dajte jej čas, pracujte s ňou. Za jeden deň nezistíte, aký má na vás účinok. Nejaký čas to potrvá. Jedná sa o delikátne cvičenia, ktoré nie je ľahko zvládnuť.

Poslucháči: Teraz som zmätený. Prestavujete si pránu, ako vstupuje do tela, alebo si predstavujete, ako kundaliní stúpa nahor po chrbtici?

Inštruktor: Každá pránájáma je iná. U niektorých pránájám, si predstavujete energiu, ako stúpa zospodku chrbtice do hlavy. Toto napríklad platí pre Ham-Sah. V egyptskej Kristickej pránájáme je vizualizácia iná. Pri nej si predstavujete, ako beriete energie a umiestňujete ich do kostrče. U iných pránájám si zase predstavujete pohybujúce sa energie súvisiace s pupočnou čakrou. U iných si zase predstavujete energie súvisiace s mozgom. Každá je iná. Postupujte podľa pokynov pre pránájámu, ktorú momentálne robíte. Najjednoduchšia je tá, ktorú som už popísal, kde vlastne iba vedome dýchate a modlíte sa. Ak máte problémy sa sústrediť a problémy s udržaním pozornosti a zostať vedomý, tak s ňou môžete pracovať. Niektorí študenti sú frustrovaní. Pracujte s tou, o ktorej si myslíte, že vám pomáha. Možno že budete potrebovať niečo zložitejšie, čo vám pomôže sa na danú pránájámu sústrediť.

Poslucháči: Ako prevádzate Ham-Sah meditáciu?

Inštruktor: Najprv musíte vytvoriť základ. Uvoľnite sa a zaujmite pohodlnú polohu. Uistite sa, že máte rovnú chrbticu. Uistite sa, že hlava je uvoľnená a pláva na vrchole chrbtice. Nechcete, aby vo vašom tele bola akákoľvek časť stuhnutá. Ak je, tak tá vás bude rozptyľovať a narobí vám problémy a bude blokovať energiu.

Pre ľudí zo západu, je zvyčajne sedenie na stoličke veľmi účinná technika. Seďte uvoľnene s rukami voľne položenými na kolenách, chrbticu držte rovno, pri čom vaša hlava na nej voľne pláva, akoby plávala na hladine vody.

Potom sa modlite k svojmu Bohu, k svojej Božskej Matke. Pri nádychu si predstavte, ako vaša sexuálna energia stúpa zo spodnej časti chrbtice až do mozgu, pričom mentálne vyslovujete mantru "haaaaaam."

Zadržte dych a držte tú energiu v mozgu, v Adamovi. Predstavte si, ako táto energia, táto Kristická sila ožaruje a osvetľuje váš mozog, ako vás lieči. Predstavte si, ako váš mozog splýva s týmto krásnym bielym svetlom, s touto energiou.

Ak cítite, že držanie dychu už nie je pohodlné, vtedy ho vydýchnete ústami, pričom nahlas vyslovíte "saaah," a predstavíte si, ako sa táto energia presúva z mozgu až do srdca, kde ho osvetľuje.

Teraz na začiatku vám to môže pripadať komplikované, ale v podstate sa jedná o jednoduché cvičenie. Ako sa sústredíte a modlíte sa, predstavujte si, čo sa deje. Toto cvičenie má obrovskú silu. Je to moje najobľúbenejšie, ktoré učím, pretože je celkom ľahké sa naučiť a veľmi účinné. Všetky pránájámy fungujú, ale táto je obzvlášť užitočná, vďaka svojej jednoduchosti a kráse.

Poslucháči: Raz som robila pránájámu a dostala som sa do inej dimenzie, a to ma veľmi vydesilo. Je to možné?

Inštruktor: Áno. Dôvod, prečo robíme tieto praktiky je nahromadiť energiu, aby nás nakŕmila a živila, aby nám umožnila mať duchovné zážitky. V závislosti od okolností a karmy, áno, môžete sa dostať von z tela, môžete zažiť inú dimenziu a môžete mať vízie. Ak na to nie ste pripravení, samozrejme, že vás to vydesí. To je len preto, že ste na to neboli pripravení psychologicky.

Schopnosť ísť von z tela a vidieť iné dimenzie sú prirodzené schopnosti ľudskej bytosti, ktoré sme stratili. Biblia je plná príkladov prorokov, ktorí vychádzajú z tela, ktorí dostávajú pokyny od Boha skrze sny a prežívajú rôzne typy zážitkov. Toto potrebujeme, ale musíme vedieť, ako na to a byť na to pripravení. Vlastne z tela vychádzame zakaždým, keď ideme spať. Len si toho neuvedomujeme. Ak sa to naučíte a naučíte sa, ako si byť toho vedomí, potom to vedome môžete využiť vo svoj prospech a použiť to pre duchovný rast.

To je dôvod, prečo sa v šiestich jogách Náropu učí pránájáma hneď na začiatku. Potom nasleduje joga sna. Kde vlastne človek už nahromadil energiu prostredníctvom pránájámy a používa ju na vedomé opustenie tela. Ak ľudia nemajú nahromadenú túto energiu, tak nemôžu ísť von. To je dôvod, prečo túto energiu potrebujeme.

Poslucháči: U cvičenia Ham-Sah, máme si predstaviť srdcovú čakru alebo skutočné srdce?

Inštruktor: Predstavte si srdcovú čakru. Opäť platí, že v týchto cvičeniach sa snažíme zabudnúť na fyzickú hmotu. Od fyzického tela sa chceme oddeliť a pracovať s pránickým aspektom. Cieľom pri praktizovaní vizualizácie nie je ani tak predstava, ako energia stúpa nahor po chrbtici, pretože nechceme pracovať iba s fyzickým telom, ale hlavne chceme pracovať s vitálnym telom, kde sa vlastne prána pohybuje. Rovnako spôsobom sa snažíme dostať hlbšie do astrálneho, mentálneho a kauzálneho tela. Zabudnite na fyzické telo. Nechajte ho odpočívať, nechajte ho spať, choďte hlbšie dovnútra. Nenechajte sa rozptyľovať fyzickou hmotou. Predstavujte si energetický aspekt, čiže pránický, ktorý sa nachádza vo štvrtej, piatej a šiestej dimenzii.

Bódhičitta

"Keď bódhičitta zostupuje zhora, tak nastáva blaženosť..." - Milarepa. Jogín plní hrnček z lebky bódhičittou. Nástenná maľba z Dalajlámovho tajného chrámu Lu Kang

V predchádzajúcich dvoch prednáškach o palive pre duchovné zážitky, sme diskutovali o základoch, ktoré sú prítomné vo všetkých náboženstvách, ktorých cieľom je viesť nás, naučiť nás, ako využiť vlastnú energiu a využiť ju na prebudenie vedomia, na vyvolanie nového druhu zážitku. Táto energia, ktorá poskytuje túto možnosť, sa v sanskrte nazýva prána.

Ako sme sa zmienili v tých predchádzajúcich dvoch prednášok, prána je energia vo všetkom. Nikto z nás nie je oddelený od prány. To, čo sme, je prána, ale upravená. Táto energia alebo prána je upravená podľa príčin a následkov, jednoduchých zákonov prírody, ktoré vytvárajú všetko, čo existuje.

Všetko je upravené podľa príčiny a následku. A samozrejme i duchovný zážitok akéhokoľvek druhu, je vytvorený podľa príčiny a následku, nie náhodou, a nie iba Božou milosťou. Aj Božia milosť je príčina a následok. Dokonca aj Boh pôsobí prostredníctvom príčiny a následku. Milosť alebo požehnanie, ktoré prichádzajú zhora, prichádzajú, vďaka príčine a následku, vďaka karme.

"Nemýľte sa: Boh sa vysmievať nedá. Čo človek zaseje, to bude aj žať." - List Galaťanom 6: 7

Bez ohľadu na duchovnú tradíciu, s ktorou sa cítime byť spojený, zákon príčiny a následku je v každej tradícii zásadný, aj keď môže mať rôzne názvy. V tejto konkrétnej sérii prednášok, používame sanskritské a tibetské slová na popis rovnakých zážitkov, ktoré však nie sú založené na tradíciách tibetskej alebo sanskritskej kultúry, ako je napríklad kresťanstvo. Ako dôkaz tohto tvrdenia, som našiel krásny verš, ktorý napísal Tomáš Kempenský niekoľko stoviek rokov dozadu, v knihe s názvom "Nasledovanie Krista", čo je stopercentne gnostické a stopercentne budhistické učenie, vďaka princípom, ktoré vyjadruje. Ak budete čítať túto knihu a zároveň mať pochopenie univerzálnych právd, ktoré sú opísané v terminológii, tak nájdete krásne vyjadrenie Mahájána budhizmu. Napríklad, kde sa hovorí o Kristu, musíme mať na pamäti, že Kristus nie je človek, ale univerzálna energia, ktorú budhisti nazývajú Avalókitéšvara alebo Čenrezig. Takže vám prečítam krátky citát, ktorý vytvára pôdu pre dnešnú tému:

"Pane Bože, môj svätý priateľ duše, keď ty zavítaš do môjho srdca, zaplesá celé moje vnútro! «Ty si moja sláva a radosť môjho srdca, ty si moja nádej a moje útočište v deň môjho súženia» (Ž 4,4; 119,111:59,17). Ale pretože som ešte slabý v láske a nedokonalý v cnosti, potrebujem, aby si ma posilnil a potešil; navštív ma teda častejšie a poučuj ma svätými náukami. Osloboď ma od zlých náruživostí a vylieč moje srdce od všetkých nezriadených žiadostí, aby som vnútorne ozdravený a dokonale očistený mohol milovať, ochotne trpieť a verne vytrvať. Láska je veľká vec a vôbec veľké dobro; ona jedine uľahčuje každé bremä a oddane znáša všetky protivenstvá. Lebo znáša ťarchu bez ťažkostí a každú trpkosť osládza a spríjemňuje." - Tomáš Kempenský, Nasledovanie Krista

Tomáš Kempenský

To je čistá Tantra. On popisuje presne rovnaký zážitok, ktorý opisujú v jogách Náropu, v jogách Nigumu, v Kálačakra tantre a v piesňach Milarepy, a ďalších. Všetky tantry uvádzajú presne to, o čom hovorí táto pasáž, že vďaka oddanosti a skrze lásku, srdce exploduje a je rozpálené božstvom. Toto je najdokonalejší kľúč k duchovnému zážitku.

V prvých dvoch prednáškach sme popísali, ako využiť vitálne energie tela, ktoré sa týkajú nielen fyzického tela, ale i našich vnútorných tiel. Vďaka využitiu tejto energie ju potom môžeme zlúčiť a zharmonizovať ju s božskosťou. To vytvorí pôdu pre božský oheň nazývaný Kandali alebo kundaliní, ktorý naplní naše srdce, naplní našu myseľ, aby nám dal skúsenosť, ale navyše nám pomôže byť vhodnou nádobou pre tento oheň, aby sme mohli vyjadriť svetlo tohto ohňa vo svete.

Kundaliní v kresťanstve

Úrovne duchovných inštrukcií

Všetky náboženstvá boli organizované podľa troch skupín, alebo troch fáz výučby, aby pripravili ľudstvo na túto skúsenosť.

- Prvá etapa: Úvodné, vonkajšie učenie. Úroveň pre verejnosť. Symbolizované Egypťanmi ako "učni." Vo väčšine náboženstiev sa jedná o učenie, ktoré sa učí pre verejnosť či laikov.

- Druhá etapa: Stredná úroveň, vnútorné učenie. Súkromné. Symbolizované Egypťanmi ako "pracovníci." Vo väčšine náboženstiev sa jedná o učenie, ktoré sa učí pre tých, ktorí zložili sľub, ako sú napríklad mnísi, mníšky, askéti.

- Tretia etapa: Tajné učenie. Symbolizované Egypťanmi ako "Majstri." Vo väčšine náboženstiev sa jedná o učenie, ktoré sa učí pre kňazov, lámov, rabínov, atď.

Prvá etapa je vždy prípravnou etapou. V budhizme, sa nazýva sútrajána alebo šrávakajána [často nesprávne pomenovaná hínajána]. Toto je prípravná etapa, ktorá sa zaoberá etikou. V každom náboženstve treba začať pochopením etiky. Tu sa nejedná len o etiku podľa ktorej pozmeníte svoje správanie, pretože vám to niekto povedal. Presnejšie povedané, táto úroveň výučby by mala byť etikou na základe skutočného pochopenia príčiny a následku. To znamená, že skutočná etika je založená na pochopení, že keď vykonám určitý čin, tento čin spôsobí určité následky. Pochopením na základe skúseností, čo spôsobuje úžitok a čo spôsobuje utrpenie, pochopíme, čo znamená skutočná etika.

Keď vedome pochopíte, že určitá činnosť vytvára utrpenie, keď toto utrpenie dokážete vedome vidieť, potom prirodzene už nikdy nebudete chcieť vykonať takýto čin znova. To je skutočná etika. To je to, čo by mali prípravné etapy každého náboženstva dosiahnuť: doviesť vás ako dušu k takémuto typu osobného zážitku, kedy vo vnútri viete, čo je správne a čo nie. Človek by mal vedieť že, "Keď spravím toto, tak mi to ubližuje, ubližuje to niekomu inému, mal by som prestať s takýmto správaním." To je to, čo poskytuje chápanie utrpenia, čo je utrpenie.

Ľudia pracujúci na tejto úrovni akéhokoľvek náboženstva, by mali byť zameraní na tému "čo je utrpenie, ako trpím, a ako môžem zmeniť utrpenie na šťastie". Táto snaha je doplnená všetkými základmi náboženstva: zrieknutie sa škodlivého konania a prijatie prospešného konania, vrátane modlitby, službe druhým, atď. V budhizme, to je úroveň sútrajány. Všeobecne platí, že sa jedná o úroveň výučby pre širokú verejnosť.

Keď niekto naozaj pochopil etiku - to znamená, že začal naozaj chápať, že spôsob, ako sa správa, a to nielen fyzicky, ale aj psychicky, má vplyv na ostatných ľudí - potom chce prirodzene zmeniť svoje správanie, ktoré je prospešné nielen pre neho, ale i pre ostatných. To je to, čo spôsobí, že v mysli takéhoto človeka sa objaví nový typ ducha: citlivosť k utrpeniu druhých, a postupné upúšťanie od zamerania sa na seba.

"Kým budeme otroci seba-sympatie, tak akýkoľvek vývoj nášho Bytia bude úplne nemožný. Musíme sa naučiť vidieť veci očami druhého. Je nevyhnutné sa naučiť, ako sa vcítiť do kože druhej osoby." - Samael Aun Weor, Revolučná psychológia

Keď si niekto začne uvedomovať, že "môžem urobiť zmenu nielen pre seba, ale pre ostatných," potom sú pripravení na ďalšiu úroveň výučby. V budhizme sa táto úroveň nazýva mahájána, čo znamená väčšie vozidlo. Jedná sa o druhú úroveň výučby. V každom náboženstve máte túto úroveň výučby, ktorá je čisto iba o vedomej láske. Človek je pripravený pre túto úroveň výučby, keď sa jeho pozornosť spontánne a prirodzene presunie preč od seba a nasmeruje sa smerom k ostatným. Tu sa nejedná o niečo teoretické alebo intelektuálne. Taktiež sa nejedná iba o ašpiráciu. S ašpiráciou začíname, a väčšina z nás sa zhodne na tom, že slúžiť druhým je krásnym a hlavným vyjadrením náboženstva, ale to neznamená, že naša myseľ a naše skutky odrážajú toto hľadisko od okamihu k okamihu. Pre väčšinu z nás, naša myseľ a naše činy sú absolútne sebecké, a iba niekedy sa pozastavíme nad myšlienkou na utrpenie druhých. Všetci veriaci ľudia majú dobré úmysly, ale dobré úmysly sú úplne odlišné od dobrých činov.

Niekto, kto naozaj kráča po mahájánovej ceste, niekto, kto žije druhou úrovňou výučby, si ani nemusí pamätať na túžbu pomáhať ostatným. Jeho samotné činy, spontánne a prirodzene odrážajú hlbokú citlivosť voči druhým, a na druhých sú i zamerané. To sa prejavuje v jeho činnosti. To sa ukazuje na tom, čo robí. To sa prejavuje v tom, ako jedná s ľuďmi, ako kráča životom, ako sa správa k ľuďom, v práci, v kostole, v chráme, v metre, v aute. V každej činnosti, dokazuje iné stanovisko. Toto stanovisko nie je pozlátkové alebo vytvorené na získanie pozornosti, alebo na ukázanie sa svojim duchovným priateľom, ale pretože aj osamote, dokonca aj keď ho nikto nevidí, tento postoj má vo svojej mysli. Je to postoj súcitu, ktorý má svoje korene v poznaní o čine, následku a utrpení. Mahájána postoj sa môže vynoriť iba vtedy, keď niekto spontánne a prirodzene stelesnil prvú úroveň výučby, čo je etika.

Základná, úvodná úroveň chápania príčiny a následku je zhrnutá v slove odriekania. Čo je odriekanie? Zvyčajne si ľudia myslia, že odriekanie znamená, že sa odejú do rúcha a odídu žiť do lesa, alebo sa stanú kňazom alebo jogínom niekde v pustatine. Toto to ale v skutočnosti vôbec neznamená. Odriekanie v skutočnosti znamená zrieknuť sa škodiacich činov.

Skutočné odriekanie sa deje vo vnútri a nie externe. Existuje mnoho kňazov, mníchov a mníšok, ktorí sa navonok vzdali sveta, ale vo svojich mysliach sú hlboko spútaní s pozíciami, titulmi, mocou a majetkom, či už tieto veci majú, alebo nie. Nie sú to skutoční kajúcnici, ktorí sa vzdali takýchto vecí. Skutočný kajúcnik, ktorý sa zriekol akýchkoľvek vecí, má psychologické odriekanie, nie je psychologicky k týmto veciam pripútaný, či už ich má alebo nie.

Na čom záleží, je to, čo je v našej mysli. Niekto, kto má skutočného ducha odriekania, jednoducho nechce vykonávať činy, ktoré ubližujú a to aj napriek tomu, že ho nikto nevidí. Pretože takýto človek z vlastnej skúsenosti vie, že takýto čin bude mať za následok škodu. Či už ten čin niekto uvidí alebo nie, jeho následkom bude utrpenie. To je skutočné odriekanie.

Keď sa duch odriekania založený na chápaniu utrpenia rozšíri za hranice starania sa o seba a človeku ide naozaj o blaho ostatných ľudských bytostí, vtedy sa rodí alebo vzniká vedomá láska. Vtedy začína človek myslieť na Mahájána úrovni. To je dôvod, prečo Samael Aun Weor uviedol,

"Najdôležitejšie je, ako sa k sebe správame skryte a vnútorne. (v našich mysliach)" - Samael Aun Weor

V našich mysliach preto, že navonok síce môžeme chodiť do práce alebo do školy, alebo jednať s ľuďmi, a pritom všetkom môžeme byť veľmi milý a zdvorilý, priateľský, usmievavý, ale v našej mysli sa navzájom zabíjame. Môžete mať niekoho v práci s kým máte konflikt, keď s ním jednáte tvárou v tvár, tak ste veľmi milý, no vo vašej mysli ho bijete, trestáte, ponižujete – čo znamená, že skryte s ním zaobchádzate zle. To je ubližujúci čin. Čo sa deje vo vašej mysli, nie je nič iné ako to, čo sa deje vo vašom tele: oboje sú ovládané príčinou a následkom.

Ježiš vysvetlil tento princíp nasledovne:

"Počuli ste, že bolo povedané: "Nescudzoložíš!" No ja vám hovorím: Každý, kto na ženu hľadí žiadostivo, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci. Ak ťa zvádza na hriech tvoje pravé oko, vylúp ho a odhoď od seba, lebo je pre teba lepšie, ak zahynie jeden z tvojich údov, ako keby sa malo celé tvoje telo dostať do pekla." - Matúš 5: 27 29

Čo znamená, že to, čo si myslíte a pociťujete, produkuje následky rovnako ako fyzický čin.

Hneď ako niekto preukáže a dokáže, že má tento spontánny typ mysli, že sa skutočne vážne zaujíma o blaho druhých, potom môže byť presunutý na inú úroveň výučby. Tento typ výučby zvyčajne poznáme pod názvom tantra. V budhizme túto tretiu úroveň výučby nazývajú rôznymi menami, ako napríklad tantrajána, mahájána, vadžrajána a pod. Tiež sa nazýva ezoterická úroveň alebo tajná úroveň, kde je potrebné mať zasvätenia, aby nám mohlo byť dané toto učenie. Samozrejme, že to má dôvod.

Tieto typy učenia sú držané v tajnosti práve preto, že väčšina ľudí nemá myseľ, ktorá by sa starala o blaho druhých. Aby bolo možné využívať výhody tejto vyššej úrovni výučby, je nutné mať takúto myseľ. Pretože úroveň tejto výučby je navrhnutá tak, aby urýchlila rast takejto mysli, t.j. mysli, ktorá sa stará o blaho ostatných a nie o seba. To je celý zmysel tantry.

V dnešnej dobe si ľudia myslia, že tantra je sex, ale tak tomu nie je. Sanskritské slovo tantra znamená kontinuum, prúd alebo tok. V tomto kurze sa bavíme o práne a spôsobe, akým sa prána pohybuje - to je energia. Tento prúd alebo pohyb energie sa využíva cez tantru. Presnejšie povedané, prostredníctvom tantry sa učíme, ako očistiť svoje vedomie (Budha-princíp/podstata), aby sme už neboli v disharmónii s realitou.

Náš vlastný vnútorný prúd energie, musí byť zharmonizovaný s božskou energiou, čo je láska k druhým, vedomá láska a nie sebectvo, nie sexuálna žiadostivosť, nie hrdosť, nie závisť, nie obžerstvo, nie chamtivosť, nie strach. Ak máme myseľ, ktorá je ešte stále pod nadvládou týchto vlastností a potom začneme študovať tantru, tak sa zahrávame s ohňom, a to doslova. Najvyššie úrovne duchovnej výučby sú veľká zodpovednosť; vedomosti musia byť používané s opatrnosťou.

Bohužiaľ v dnešnej dobe, pretože dvere do tejto úrovne výučby boli pre ľudstvo otvorené, tak všetci so myslíme, že si zaslúžime byť v tretej úrovni, myslíme si, že sme typ ľudí, ktorým by sa malo dostať najvyššieho učenia. Inými slovami, máme v sebe veľa pýchy, veľa ambícií: duchovnú ambíciu, duchovnú pýchu. Preto si myslíme, že všetky tieto nudné veci o etike, a všetky nudné veci o tom, ako máme každého milovať a súcite môžeme preskočiť, a hneď sa chceme vrhnúť na najvyššiu úroveň. Ľudia si myslia, "Áno, Áno, rozumieme tomu, vieme že by sme mali milovať jeden druhého, ale daj mi tie dobré vecičky. Chcem tajné učenie, chcem vyššie poznanie, chcem, aby ste ma vzali do chrámu, chcem poznať skutočné veci." To je hlúposť. Je to úplne rovnaké, ako keď trojročné dieťa chce, aby ho vzali do chirurgickej nemocnice, aby mohlo použiť všetky chirurgické nástroje. Bolo by hlúpe, keby sme trojročnému dieťaťu dali skalpel, anestéziu, lieky, a všetky ostatné nástroje, ktoré lekár používa. Bolo by to hlúpe, pretože dieťa nebude vedieť, čo vlastne robí. Začne sa hrať hry a zraní seba a iných ľudí. Tantra nie je výnimkou. To je dôvod, prečo tisíce rokov boli tieto pravidlá veľmi jasné: aby vás inštruktor mohol previesť z jednej úrovne do ďalšej, tak ste museli vo svojej mysli dokázať, že ste schopní využiť vyšších nástrojov so zodpovednosťou.

Chcete vedieť, prečo ľudia spadnú z cesty? Prečo zlyhajú? Prečo duchovne ublížia toľkým ľuďom? Prečo existuje toľko čiernych mágov? Pretože sa ponáhľali získať vyššie učenie a nemali základ v prvých dvoch aspektoch. Všetky zlyhania na duchovnej ceste sú kvôli nedostatku pochopenia etiky, odriekaniu (prvý úroveň) a chýbajúcej lásky k druhým (druhá úroveň).

Ľudia sa ponáhľajú dostať k moci, aby sa prebudili, ale chýba im skutočné pochopenie karmy, a skutočné pochopenie lásky. Stanú sa z nich to, čo nazývame Hasnamuss, osoba, ktorá má rozpoltenú osobnosť. Majú moc, sú prebudení, ale nemajú pochopenie karmy, príčiny a následku; nemajú lásku. Sú to diabli zmiešaní s anjelom. Bohužiaľ to je veľmi bežné a stále častejšie. Je to spôsobené pýchou, ctižiadostivosťou a nedostatkom tréningu.

Poďme zhrnúť ciele týchto úrovní:

- Prvá úroveň: pochopiť a odstrániť príčiny utrpenia, čo sú pýcha, sexuálna žiadostivosť, hnev, závisť, atď.

- Druhá úroveň: Trénujte oslobodenú psychiku v láske k druhým a pochopeniu absolútna

- Tretia úroveň: Syntetizujte a urýchlite prvé dve úrovne

Je veľmi dôležité, aby sme skutočne chápali základy nášho náboženstva. Týmto základom je predovšetkým uvedomenie si utrpenia druhých a ako naše vlastné konanie ich ovplyvňuje.

Dôvod, prečo je tak dôležité, je ten, že aby sme mohli vstúpiť do tantry, vstúpiť do vyššej úrovne výučby, aby sa nám dostalo posilnenia od božskosti, tak na to potrebujeme myseľ, ktorá je na to pripravená. A táto príprava je vo vedomej láske. Aby som zhrnul, čo som zatiaľ na túto tému povedal, našiel som citát od Milarepu, ktorý je podľa niektorých najväčším tibetským jogínom.

Milarepa povedal:

"Blaženosť vzniká, keď vnútorný oheň [tummo, životodarné teplo] horí v celom tele.

Blaženosť nastáva, keď vetry Roma a Kyangma [dva kanáliky vedľa chrbtice] vstúpia do centrálneho kanálika [v chrbtici].

Blaženosť nastáva, keď bódhičitta [čistá sexuálna energia] zostupuje zhora... a priezračné tigle [sexuálna energia] prestupuje zospodu.

Keď sa biela a červená [mužská a ženská esencia] v strede zjednotia [v srdci],

A človeka zaplaví radosť z nepriepustného tela,

Celé telo je zaplavené čistým nadšením.

Šesťnásobná je blaženosť z tajných jog." - Pieseň snehových pohorí

Ak ste dávali pozor v predchádzajúcich dvoch prednáškach, tak tomuto citátu veľmi ľahko porozumiete, pretože všetko, čo je popísané v tomto citáte sme už vysvetlili. Aby sme to teda zhrnuli, šesť blažených skúsenosti jogy sú duchovné zážitky. Znamená to mať prebudené vedomie, ktoré je zosilnené a povzbudené. Schopné vidieť nielen fyzický aspekt, ale i za jeho hranice. Táto skúsenosť vzniká vďaka podmienkam, ktoré v tomto citáte veľmi jasne vysvetľuje.

"Blaženosť stúpa, keď je rozdúchané životodarné teplo." Čo je toto životodarné teplo? Už sme si vysvetlili, že tibetské slovo tummo, znamená "zúrivá žena." Tummo joga je úvodné cvičenie na využitie životne dôležitých síl vitálneho tela, ktoré sú vo svojej konečnej syntéze, sexuálnou energiou. Táto energia je energia Božskej Matky. Je to jej schopnosť skrze nás a v našom vnútri vytvárať, či už je to fyzicky alebo duchovne. Keď je toto životodarné teplo rozdúchané, keď naňho fúka vzduch, o aký vzduch sa tu jedná? Jedná sa tu o dych, pránu, lung, vitálny vietor. Toto rozdúchavanie nie je len tým, že robíme pránájámu. Toto rozdúchavanie sa deje prostredníctvom toho, že sme vedomí a uvedomení od okamihu k okamihu. To je spôsob, akým táto prána, tento vitálny vietor, alebo lung rozdúchava našu životodarnú energiu zakaždým, keď dýchame. Od okamihu k okamihu svojim vedomým dychom rozdúchavame toto životne dôležité teplo.

"Keď vzduch z nádí vstúpi do centrálneho kanálika." Vysvetlili sme, že dva nádí po stranách centrálneho kanála, sú jeden červený a jeden biely, solárny a lunárny, slnečný kanálik a mesačný kanálik, Rasana a Lalana. Prostredníctvom pránájámy a ďalších cvičení sa tieto energie postranných kanálikov stretnú a zapália centrálny kanálik.

Claudio de Dominico Celentano di Valle Nove, Kniha alchymistických formúl

"Keď bódhičitta prúdi zhora, keď je dole vyčistená." Toto je kľúčový bod, bódhičitta, toto je najdôležitejšia vec, tak si poďme teda vysvetliť, čo znamená bódhičitta.

Čo je bódhičitta?

Bódhičitta je sanskritské slovo, ktoré má dve základné zložky.

Prvé slovo bódhi znamená múdrosť. V hebrejčine, rovnaké slovo je chokmah. Bódhi alebo múdrosť je Kristus, pradžná, je to inteligencia Budhu, je to inteligencia Krista, jedná sa o surovú entitu, inteligenciu, múdrosť, súcit všetkých bohov. Nie je to osoba. Pokiaľ si na chvíľu vo svojej mysli dokážete predstaviť všetkých Budhov a anjelov, ktorí existujú, úplne všetkých, a všetky ich mysle sú jedno. To je bódhi. Dokážete si vo svojej mysli predstaviť nádhernú ukážku, ako hviezdy na nebi, kde každá hviezda je Budhom, a v každom Budhovi je myseľ, a všetky tieto mysle sú jedna myseľ? To je bódhi. To je chokmah, pretože v Kristovi je len jeden, tam neexistuje individualita, Kristus je jeden.

Druhá časť je čitta, čo je v sanskrte veľmi ťažké preložiť priamo do angličtiny. Zvyčajne je to preložené ako "myseľ," ale v celej ázijskej filozofii a náboženstiev sa myseľ a srdce neoddeľujú, myseľ-srdce je jedna vec. My na západe máme tendenciu si ich predstavovať ako samostatné veci, a na to existuje dôvod prečo je tomu tak. Ale ako psychika, ako človek, ako duša, oni sú skutočne jedným. Čitta je naša myseľ-srdce. Toto slovo čitta pochádza z čitt, čo znamená vedomie, alebo byť si vedomí, alebo z vedomia.

Takže ak si dáte všetko dohromady, bódhičitta znamená "múdrosť srdca myseľ," alebo "vedomá srdca myseľ."

Jednoducho povedané, bódhičitta je psychologická sila, ktorá má veľmi špecifické vlastnosti. V prvom rade, to je prejav božskej lásky.

Panna Matka a Kristus ukazujú podstatu bódhičitty: Ohňa lásky ako obete

Bódhičitta nie je vo všetkých veciach. Bódhičitta musí byť vytvorená. Jedná sa o veľmi vzácnu substanciu, ktorá sa vynára iba prostredníctvom exaktnej vedy.

Táto veda má úrovne, ktoré zodpovedajú trom úrovniam duchovnej výučby.

Sútrajána bódhičitta

Ak ste študovali akýkoľvek budhizmus, tak ste počuli o slove bódhičitta, ktoré je zvyčajne začiatočníkom opísane ako túžba slúžiť ostatným, túžba byť nápomocný, ale najmä, doviesť všetky bytosti k osvieteniu. Takto je definovaná bódhičitta na verejnej úrovni. Ak sa pustíte do študovania akéhokoľvek učenia akýmkoľvek lámom, alebo akýmkoľvek mníchom alebo dajakým predstaveným z mahájána budhizmu či už z Číny alebo ďalších krajín, tak budú hovoriť o bódhičitte ako o altruistickom zámere zachrániť všetkých z utrpenia, vyviesť ich z utrpenia. To je krásne, ale je to len začiatočnícka úroveň, je to len zámer, ešte sa nejedná o činy. Zmeniť tento zámer na činy si vyžaduje niečo veľmi špecifického, niečo, čo nie je odhalené vo vstupnej úrovni učenia budhizmu. Ako vidíte, toto slovo bódhičitta má mnoho úrovní významu. Všetci sme počuli význam, ktorý je podávaný pre širokú verejnosť, ale to nie je jediný význam, to má úrovne.

Mahájána bódhičitta

Vieme, že na začiatku nám ide o dosiahnutie osvietenia, aby sme k nemu mohli doviesť ostatných, ale keď pôjdeme kúsok ďalej a naozaj prenikneme hlbšie do úrovne mahájána, tak zistíme, že bódhičitta je vlastne forma vnímania. To dáva zmysel, keď si spomeniete, že bódhičitta znamená "vedomá myseľ srdca, prebudená myseľ srdce." Čo to znamená, byť vedomý alebo prebudený? Znamená to vidieť, vnímať. Nepredstavovať si skrze fantáziu, ale naozaj niečo vidieť.

Bódhičitta je schopnosť vnímania, je to druh vedomia, ktoré sa líši od ostatných typov vedomia. Okrem toho sa vzťahuje na najvyššiu páramitá, ktorá sa nazýva pradžná. Páramitá alebo vedomý postoj alebo dokonalosť, sú cnosti alebo vlastnosti vedomia, a pradžná je najvyššia dokonalosť, alebo cnosť Budhu. Pradžná znamená múdrosť, intuitívne poznanie, objektívne poznanie. Jedná sa o druh vnímania, ktorý je ďaleko za hranicami fyzického vnímania. Pradžná sa vzťahuje špecificky k hornému trojuholníku na strome života, k binah a chokmah. Jedná sa o druh inteligencie a múdrosti, ktorá vníma z tejto vysokej úrovne existencie.

Bódhičitta na úrovni mahájánovej výučby znamená mať schopnosť vidieť ako pradžná. Ale konkrétne to znamená toto: Po prvé, myslenie osoby vidí všetky veci s vedomou láskou, a preukazuje altruistický zámer zachrániť ostatných od utrpenia.

Ak chcete prejsť na ďalšiu úroveň, je potrebné pochopiť povahu absolútna, prázdnoty. Pradžná je vnímanie absolútna, prázdnoty, ničoty. Filozoficky to môže byť pre vás ťažké pochopiť. Pradžná vníma obe reality naraz: konvenčnú realitu, ktorá je to, čo vidíme všetci, a konečnú realitu (absolútno). Nikto z nás zatiaľ túto schopnosť nemá, no rozvinutá bódhičitta áno.

Ale to je stále len stredná úroveň významu bódhičitta, pretože existuje ešte tajná úroveň významu. V tradičnej výučbe, v minulých dobách, úplný význam bódhičitty bol odhalený iba tým, ktorí si to zaslúžili, tým že preukázali dôkazy dosiahnutia prvej úrovne. V súčasnej dobe musíme o tejto úrovni hovoriť verejne.

Tantrajána bódhičitta

V tantrajáne, slovo bódhičitta znamená sexuálna energia. Vlastne, byang chub kyi sems, tibetské slovo pre bódhičitta, môže byť buď preložené ako "vedomá myseľ srdca" alebo "semeno." Jedná sa o to isté slovo. To nie je náhoda. Oni sú v skutočnosti rovnakou substanciou. Čo to znamená? To znamená, že pre rozvoj bódhičitty, skutočnej schopnosti priviesť ostatných k osvieteniu, budete potrebovať energiu. Potrebujete spôsob, ako tento úmysel uviesť do praxe, a to je práve skrze sexuálnu energiu.

To je dôvod, prečo v Lukhang vidíme takýto obraz. Lukhang je tajný chrám dalajlámov, kde sa po nejakú dobu dochovalo tajné učenie tantry. Toto učenie bolo namaľované na stenách ako pripomienka pre dalajlámov, zatiaľ čo oni robili svoje cvičenia s cieľom udržať učenie svieže a nažive.

Tento obraz zobrazuje Lu (tiež nazývaný Naga). Lu je elementálny duch, elementálna bohyňa alebo boh. Jedná sa o typ inteligencie, ktorý sa nachádza v prírode. Každý prvok má Lu, ale predovšetkým vodné plochy. Tento tajný chrám, ktorý sa nachádza za palácom Potala, sa nazýva Lu-khang, ktorý je "chrámom Lu," a obývajúci toto jazero, ako sa hovorí, sú elementálni bohovia alebo bohyne, ktorí učia tých, ktorí si to zaslúžia. Tí, ktorí si to zaslúžia, sú tí, ktorí u seba rozvinuli myseľ, ktorá je schopná slúžiť druhým.

Tento obrázok ukazuje Lu alebo Naga, ako sa vynára z vôd a v ruke drží klenot. To nie je len tak nejaký šperk, to je čintámani. V tibetskom jazyku sa nazýva norbu. Tento klenot je "šperkom, ktorý plní želania." Je to klenot, ktorý môže splniť akékoľvek prianie alebo túžbu. Ale ona ho chráni. Ona ho tam drží, ako vystupuje z vody presne rovnakým spôsobom, ako pani jazera, ktorá má excalibur pre kráľa Artuša. Je to presne rovnaký symbol. Excalibur predstavuje meč diskriminačnej múdrosti, s ktorým sa Maňdžušrí dokáže presekať cez javy, aby čo najlepšie mohol slúžiť druhým. Norbu predstavuje to isté, ale všimnete si, čo je na tomto klenote špecifické: je v plameňoch. Tento oheň je Candali, Kundaliní. To je oheň, ktorý je extrahovaný z vody. Tento oheň je samotná energia Božskej Matky. To je jej schopnosť tvoriť, čo sa prejavuje prostredníctvom tohto posvätného kameňa.

Táto tradícia klenotu, ktorý splní každé želanie sa rozšírila na západ v priebehu mnohých storočí. Zo západe tomu hovoria "kameň mudrcov." Tento mýtus prišiel z čintámani, nebol vynájdený na západe. Kameň mudrcov dokáže premeniť olovo na zlato. Olovo je naša myseľ, zlato je kristické, patrí ku Kristovi, Čenrezigovi. Lu má na sebe zlato šperkov a drahokamov. Je to zlato Budhov. Je to zlato majstrov. Je to zlato, ktoré vyžaruje z kristifikovaných majstrov. To je dôvod, prečo v tradičnom náboženskom umení je zlato primárny prvok. Ak sa pozriete na thangky a náboženské ikony, tak si všimnete, že výskyt zlatého listu je veľmi častý. V každom náboženskom artefakte alebo prvku sa používa zlato, pretože tento kov sa vzťahuje k Slnku. Jedná sa o zlato Krista, ktoré predstavuje veľmi špecifickú kvalitu.

Tento obrázok predstavuje to isté, čo predstavuje i obraz bohyne držiacej klenot. Tento obrázok ukazuje kresťanské zastúpenie rovnakého učenia. Tu vidíme Pannu Máriu a na stole je pohár, a z pohára stúpa Kristovu tvár.

V starovekých západných tradíciách sa vždy tradovalo, že svätý grál bol vyrobený z kameňa, pretože svätý grál a kameň mudrcov predstavujú rovnaký symbol. Okolo tohto existuje veľa nejasností. Je to len v posledných niekoľkých stoviek rokov, kedy nezasvätení spisovatelia, folkloristi, mytológovia a ľudia, ktorí majú radi fantáziu previedli mystické symboly na niečo, čo je vhodné pre komiksy a rozprávky, a tak sme stratili bohatstvo skutočného mýtu o svätom grále. Príbeh kráľa Artuša je príbeh bódhisattvu, niekoho, kto inkarnoval bódhičittu.

Tento pohár má niekoľko dôležitých symbolických významov. Zatiaľ čo pohár je vždy ženský, môže predstavovať naše telo alebo sex, alebo myseľ. Ani jeden z týchto symbolov nemôžete oddeliť od ostatných. Vďaka sexu máte telo i myseľ. Myseľ ovplyvňuje sex, sex ovplyvňuje myseľ. Telo sa nachádza uprostred tohto všetkého. Toto všetko predstavuje tento pohár.

Pohár je náš život. Pohár, ktorý máme, je špinavý. To je dôvod, prečo Ježiš v evanjeliách hovorí:

"Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, lebo čistíte čašu a misu zvonka, ale vnútri sú plné lúpeže a nečistoty!" - Matúš 23:25

Takto pohár reprezentuje našu myseľ. Naša myseľ je nechutná; buďme úprimní. Naša myseľ je plná chamtivosti, sexuálnej žiadostivosti, pýchy, závisti, obžerstva a lenivosti. Naša myseľ nie je svätá; naša myseľ je zvieracia. Musíme vyčistiť pohár, myseľ. Musíme vyčistiť pohár, sex. Musíme vyčistiť pohár, telo. A postupne prostredníctvom tohto čistenia, prostredníctvom leštenia pohára sa z neho môže začať vynárať Kristova myseľ.

To je to, čo obaja Tomáš Kempenský a Milarepa vysvetľovali v citátoch, ktoré som vám čítal. Tomáš Kempenský napísal: "Moja láska je nedokonalá, potrebujem Božiu pomoc, aby som sa očistil, aby som očistil svoju myseľ, aby bola moja láska čistá." Milarepa povedal to isté, "Keď je bódhičitta dolu vyčistená." Hovorí o mysli, ktorú je potrebné očistiť. To je to, čo potrebujeme. Môžeme to urobiť, ale nie sami. Nedokážeme to urobiť sami.

Potrebujeme veľa pomoci. Po prvé, potrebujeme pomoc učenia. Ak by hocikto z nás bol natoľko chytrí, že by sa mohol dostať k osvieteniu, už by sme to urobili. Nie sme tak chytrí a vzdelaní. Všetko, čo robíme je to, že každý deň vytvárame iba viac utrpenia. Potrebujeme radikálnu zmenu a to dnes. Nie len zámer sa zmeniť, ale skutočnú zmenu, mať silu sa zmeniť. To najskôr prichádza prostredníctvom študovania učenia a učenia sa náuky. Nie len čítať knihy a myslieť si, "Áno, to je dobrá myšlienka, páči sa mi to." Znamená to prax, jej každodenné uvedenie do praxe. Zmeniť svoju myseľ, zmeniť svoje správanie. Naozaj a skutočne sa stať lepším človekom, nielen o tom premýšľať, nie len mať dobrý úmysel, ale naozaj to praktizovať ešte dnes. Pretože, ako vidíte, všetko, čo je teraz vo vašom živote, je kvôli tomu, čo ste robili predtým. Nie preto, čo ste si mysleli, alebo si priali, alebo dúfali, ale kvôli tomu, čo ste vlastne urobili. Takže ak chcete niečo iné, niečo lepšie, aj keď je to len pre seba, budete musieť začať konať inak, a to spôsobom, ktorý bude vytvárať efekty, ktoré chcete. Navyše, ak chcete pomôcť ostatným, tak musíte urobiť ešte viac. Sami to nedokážeme urobiť, potrebujeme pomoc.

Učenie nám pomôže, ale to nestačí, dôkaz toho je zrejmý: ľudstvo má duchovné učenie po tisíce rokov, a pozrite sa na situáciu v ktorej sa dnes nachádzame. Ľudstvo malo milióny ľudí, ktorí oddane verili vo svoje náboženstvo, ale naša situácia sa nezlepšila. Môžeme robiť obete, dávať dary, každý deň chodiť do kostola alebo chrámu, ale to situáciu nezmení. Čo zmení situáciu, je kvalita našej mysle. Zmena musí byť vo vnútri, v nás.

Takže študovať učenie je prvá časť: naučiť sa, ako sa zmeniť a prečo. Toto je počiatočná úroveň. Druhá úroveň začína, keď si začneme uvedomovať, že spôsob, akým sa správame zraňuje iných ľudí, takže sa potrebujeme zmeniť, aby sme im prestali ubližovať. To je okamih, kedy u seba začneme rozvíjať tento iný druh mysle, mahájánovú myseľ: inšpiráciu, ktorá chce pomáhať druhým a prestať im ubližovať. A to je bod, kedy sa objaví skutočná pomoc.

Koho poznáte, že má takúto vlastnosť? Že sa viacej zaujíma o druhých, ako o seba? Niektorí z nás si myslia, "No bože, ja nepoznám nikoho, kto by sa zaujímal o mňa. Ja si myslím, že iba ja sám sa starám o seba." Pre niektorých z vás to môže byť pravda, ale myslím si, že pre väčšinu z vás existuje niekto, pravdepodobne viac ako jedna osoba, ale aspoň jedna: vaša matka. Pamätáte si ju? Bez akýchkoľvek pochybností, najväčší učiteľ, akého som v živote mal je moja matka. Nikto ma nenaučil viac o láske ako ona: schopnosť dávať, dávať, a dávať, za každú cenu, v záujme dieťaťa. To je mahájána postoj, to je bódhičitta vo forme semiačka, začiatok toho. Vo vašom prípade to mohol byť váš otec alebo iný člen rodiny, ktorý vám ukázal takúto lásku. Ktorý vám iba dával, dával a dával a na oplátku nepýtal nič. Tento druh lásky je podobný bódhičitte. Je to nesebecká, vedomá láska. Je to láska, ktorá vie, že musí dať a robí to preto, že musí. To je láska. To je skutočná láska.

Vstup do vyššieho učenia

Ak chcete vstúpiť do skutočnej učenia tantry, tak budete potrebovať tento druh lásky k druhým. To nie je láska pre seba, ale láska k ľudstvu, to je láska k druhým, bez ohľadu na to, z akej skupiny pochádzajú, bez ohľadu na to, z akej krajiny pochádzajú, bez ohľadu na to, akú majú farbu kože. Je to láska, ktorá chce dávať, dávať a dávať.

Prvý, kto vás to môže naučiť, je vaša matka. Vaša fyzická matka toho možno nemusela byť schopná, nech už to bolo z akéhokoľvek dôvodu. Avšak skutočná matka, ktorá nás takúto lásku učí - skrze mnohé spôsoby - je naša Božská Matka. Ak sa chcete niečo dozvedieť o bódhičitte, ak chcete vstúpiť do vyšších učení, je potrebné sa jej opýtať. Ona vás bude učiť, ona je tá pravá, ktorá vás vždy miluje. Aj napriek vašej nespokojnosti a nevďačnosti, aj napriek vašim chybám, stále vás miluje. Vždy vás milovala a vždy bude. Okrem toho, ona nie je od vás oddelená. Ľudia počujú o Božskej Matke a myslia si, že je niekde inde. Nie je. Jej najposvätnejším chrámom vo vesmíre je vaše srdce. Čo máte vo svojom srdci na dekoráciu tohto chrámu? Chamtivosť, obžerstvo, sexuálnu žiadostivosť, pýchu, márnosť, hnev, zlosť, strach? Musíme urýchlene vyčistiť svoj chrám. Avšak, ona vie, že sme nedokonalí, a preto nám bude stále na pomoci.

V každom náboženstve je Božská Matka znázornená rôznymi spôsobmi, pretože v skutočnosti nemá žiadnu formu. Vaša Božská Matka nemá žiadnu podobu. Nepochádza ani zo Západu ani z Ázie. Ona je bez podoby. Ona je inteligencia. Ona je inteligencia, ktorá vytvára svety. Ona je inteligencia, ktorú vaša myseľ nemôže pochopiť. A ona je druh lásky, ktorá vás úplne ohromí, keď ju zažijete. Takýto zážitok vás radikálne zmení.

V ázijských tradíciách je vyobrazovaná v mnohých podobách. Tento obrázok je Zelená Tárá. V jednej tradícií sa rozpráva, že keď Kristus - Pradžná, tá múdrosť-myseľ všetkých Budhov, ktorú som vám popisoval - keď táto myseľ všetkých Budhov sa pozrela na utrpenie ľudstva, tak prirodzene, že pocítila súcit a z oka tej mysle vytiekla slza. Táto slza je Božská Matka. Táto slza súcitu od Krista, je matka, ktorá sa ponáhľa na pomoc svojim deťom, keď sú v núdzi. Môžete ju volať Mária, Maria, Ramio, Coatlicue, Tárá, Aténa, Héra, Fricka. To všetko sú mená Matky Božej, ale napriek tomu ona sama žiadnu formu nemá.

Zelená Tárá

Tento konkrétny obraz Zelenej Táry predstavuje božský, rozhnevaný aspekt alebo ochranný aspekt. To je matka, ktorá sa aktívne podieľa na ochrane svojho dieťaťa. Predstavte si, medvedicu chrániacu mláďa. Medvedica je zúrivá, a to je dôvod, prečo v tejto konkrétnej tradícii sa nazýva Tummo, tibetskej slovo znamenajúce "zúrivá žena." Zúrivá je práve preto, že naše srdce myseľ, Budhata alebo Tathagatagarbha, alebo duša podstata, je ohrozená. Je v pasci pýchy, sexuálnej žiadostivosti, závisti, obžerstva, chamtivosti, vďaka naším vlastným činom. Svoju dušu sme zapuzdrili do veľmi tesne stlačeného hlúčiku karmických príčin a podmienok. Trpíme a spôsobujeme trápenie iným, a naša matka nie je z toho nadšená. Takže zúri a urputne sa snaží svoje dieťa vyslobodiť, čo ste vy. Neverili by ste, čím všetkým prechádza, ako hrozne musí trpieť. Každý, kto je rodič a videl svoje dieťa trpieť, pozná, aká je to bolesť. Ale predstavte si, sledovať vaše dieťa, ako trpí celý život a zase znova celý život a znova celý život a znova celý život a znova celý život... Viete si predstaviť tú bolesť? To je bolesť, akú cíti pre vás.

V knihe "Mágia run," Samael Aun Weor napísal niečo veľmi prenikavé. Povedal,

"Ach nevedomí smrteľníci, ako často vás vaša Božská Matka navštívila, no vám sa ju nepodarilo spoznať?"

Je to pravda. Ona nás nikdy neopustí. Dokáže sa dokonca prejaviť v iných dimenziách a navštíviť nás v snoch. Môže nás navštíviť tiež i fyzicky, no my si ju nepamätáme, my ju nedokážeme rozpoznať. Môžete si myslieť, že to znie šialene, ale to sa stáva; koniec koncov, ona je matkou vesmíru.

Takže na tomto vyobrazení Božskej Matky vidíme, ako má okolo krku zavesený ruženec hláv. Tieto hlavy sú naše egá, na ktoré čaká, aby ich mohla skonzumovať, zničiť, odstrániť. Kým sa však určitá naša časť bude nachádzať uväznená vo vnútri týchto eg, tak nemôže urobiť nič, pretože neublíži svojmu dieťaťu.

Veda tummy jogy je veda o využití jej tvorivých síl. Ako tvorí matka? Prostredníctvom jej lona. Prostredníctvom lona vytvára a formuje dieťa. Prostredníctvom pŕs ho živí. Dieťa našej duše je stvorené v lone našej Božskej Matky. Toto lono je sexuálne. Toto lono je Kundaliní. Je to oheň, ale to je jej oheň, jej inteligencia. Vidíte okolo nej ten oheň? To je ona.

Nikto nemôže prebudiť kundaliní tým, že prekabáti Božskú Matku. Nemôžete prekabátiť matku vesmíru. Ona sa nestará, koľko máte peňazí, do akej školy patríte, jej je jedno, ako sa voláte, alebo či nosíte rúcho alebo nie. To, čo ju zaujíma je svätosť, čistota, cudnosť, a zo všetkého najviac, dobročinnosť. Tri faktory: narodenie, smrť a obeta. To je to, čo ju zaujíma. Ak sa budeme riadiť jej radami a žiť podľa jej pravidiel, potom sa v nás môže zrodiť tento oheň. To je to, čo Milarepa vysvetľuje v citáte o tom, ako sa v nás objavuje oheň, aby vytvoril dušu.

Biela Tárá

Toto je ďalší aspekt Božskej Matky, ktorý je tiež Tárá, ale biela. Jedná sa o dve strany tej istej bohyne. Tento aspekt ukazuje Táru ako ochrankyňu a spasiteľa, a okolo nej je osem foriem utrpenia. Tieto sa týkajú siedmich hlavných defektov a nevedomosti. Chamtivosť, obžerstvo, žiarlivosť, hnev, sexuálna žiadostivosť. Ak ju necháme, ak jej umožníme, tak nás pred nimi bude ochraňovať, pomôže nám ich pochopiť. Ak sa budeme oddávať sexuálnej žiadostivosti, pýche, hnevu, závisti, obžerstvu a nenásytnosti, potom nemôže urobiť vôbec nič, pretože takto sa nám to páči. Ale keď sa snažíme od týchto prvkov oddeliť, očistiť sa od nich, vtedy nám môže veľmi pomôcť. Veď ona predsa oplýva všetkými znalosťami a všetkou múdrosťou existencie.

To, čo robí vnútri nás v procese prebúdzania svojho ohňa je to, že pripravuje našu dušu. Vytvára to, čo sa v niektorých tradíciách nazýva "svadobný odev." To, čo v kabale je nazývané merkaba, Ezechielov voz. V hinduizme, je to reprezentované kočiarom, ktorý poháňa Krišna. Krišna predstavuje Krista. Kočiar je naša duša. Apolón riadi svoj kočiar po nebi, tento kočiar je duša. Krišna s Ardžunom poháňajú kočiar ťahaný koňmi. Tieto kone môžu predstavovať zmysly, ale tiež môžu predstavovať telá duše. V egyptskej mytológii sa nazývajú Sahu, sú to telá Bytia: astrálne telo, mentálne telo, a príčinné telo. Božská Matka naberá a využíva svoje sily a energie, aby ich v našom vnútri mohla vyzdvihnúť do vyššej oktávy s cieľom vytvoriť túto dušu, túto nádobu, aby nás nakoniec pripravila na okamih, kedy v nás potom môže porodiť syna. Tento syn je Kristus, Spasiteľ.

Zdá sa to byť divné, že? Keď sa zamyslíte nad tým, čo som práve povedal; Kristus dáva zrod Božskej Matke, ktorá dáva zrod Kristovi. Nie? To je to, čo som povedal. Teraz už chápete, prečo Dante v Božskej komédii na samom konci povedal: "Oh Božská Matka, dcéra svojho syna." Teraz to môžete pochopiť. Dante bol gnostik. Božská komédia je čisté písmo.

Kristus, Čenrezig, Usir/Osiris, Avalókitéšvara, Apolón, Jupiter, Herakles, Krišna, všetci predstavujú stelesnenie Krista. Jedná sa o nášho Krista, zrodeného v duši.

Poďme si to teraz na chvíľu zanalyzovať. Nezabudnite že som hovoril, že Kristus je pradžná, prvotná myseľ-múdrosť všetkých Budhov, ktorého hlavnou charakteristikou je vedomá láska pre všetky existujúce veci. Ako sa táto láska môže zrodiť v našom srdci, ak máme srdce v stave, v akom je teraz? Vaše srdce musí byť pripravené. Dokážete vziať myseľ-múdrosť všetkých myslí Budhov vo vesmíre a spraviť toto svetlo, aby skrze vaše srdce svietilo v stave, v akom je teraz? To svetlo by vás zničilo; úplne by vás to zlikvidovalo. Jedná sa o energiu takého napätia, ktorú by nebolo možné vydržať. To je dôvod, prečo máme úrovne cesty. To je dôvod, prečo sa nemôžete ponáhľať na koniec cesty. Musíte začať tam, kde ste, a musíte byť riadne pripravení. Potrebujete nádobu, ktorá je schopná túto energiu transformovať a nasmerovať. Táto nádoba je duša, ktorú zatiaľ nemáme.

Strom útočiska

Ježiš povedal:

"Ak vytrváte, zachováte si život." - Lukáš 21:19 - katolícky preklad

"Svojou trpezlivosťou si dobyte svoje duše!" - Lukáš 21:19 - preklad prof. Roháčka

Dušu musíme vytvoriť, a ten, kto ju vytvára je naša Božská Matka a náš Najvnútornejší.

Čenrezig (Kristus) držiaci u srdca Mani

Tento obrázok je Čenrezig, čo je tibetský názov pre Krista. Vidíte ako má zložené ruky na prsiach? To je Mani, Norbu, Čintámani. Spomínate si na ten kameň, ten klenot, ktorý plní želania, ktorý Lu držala vo vode? To je presne to isté, čo má vo svojich rukách. Tento klenot vyplňujúci želania, tento klenot, ktorý dokáže splniť všetky priania a túžby je posvätne zvieraný medzi dlaňami Krista, ktoré má zopnuté pri srdci. To nie je náhoda. Pretože tento klenot nie je to, čo si myslíme, že je. Počuli sme o džinovi vychádzajúceho z fľaše, ktorý dokáže splniť akékoľvek želanie a my sme si vždy mysleli, "Oh, ja by som si prial, aby som mal všetky peniaze sveta." Alebo chceme kopu čokoládových koláčov. Nech už sa jedná o čokoľvek, čo chceme, toto nie je typ želania, ktoré tento klenot spĺňa. Čo tento klenot spĺňa, sú najhlbšie túžby vášho srdca. Viem, že si myslíte, že je to čokoláda, ale nie je. Netrpieť; byť šťastný. To je naozaj to, čo si všetci prajeme: byť šťastný, byť v pokoji.

Ale dovoľte mi, aby som vám niečo povedal: je nemožné nájsť šťastie a pokoj tak dlho, pokiaľ naša myseľ-srdce zostane v stave, v akom je teraz. Nemôžete mať pokoj, ak máte zlosť. Nemôžete byť šťastný, ak máte hrdosť. Nikdy nemôžete byť spokojný, ak máte sexuálnu žiadostivosť. Tieto túžby, tieto ega, nemôžu byť nikdy uspokojené.

"Túžba nikdy neprestane tým, že sa budete oddávať sexuálnej žiadostivosti, rovnako, ako oheň neprestane narastať tým, čím viac masla doňho prihodíte." - Zákony Manu 2.94

Túžba nemôže priniesť mier. Honba za pôžitkami nemôže priniesť spokojnosť. A myseľ plná túžby nemôže odrážať Krista. Skutočný pokoj, skutočná láska, skutočná spokojnosť nastáva vo chvíli, keď srdce je čisté, keď je srdce pokojné, keď je srdce jednoduché.

To je dôvod, prečo Čenrezig tento kameň posvätne zoviera v rukách. Ak sa nad týmto na chvíľu zamyslíte: Kristus je úplným základom, z ktorého sa rodí existencia. Kristus je oheň všetkých živých vecí. Je podstatou života. Kristus je Prána. A pre túto inteligenciu, inteligenciu, ktorá stvorila všetko, najcennejšia vec je tento kameň: Mani.

V sanskrte, toto slovo Mani je obvykle preložené ako "klenot," alebo "drahokam." Píše sa to s dvoma písmenami. Prvé písmeno je štvorec, ktoré je presne rovnaké ako hebrejské písmeno מ mem. Toto hebrejské písmeno מ mem je tiež číslo štyridsať. No toto sanskritské písmeno je tiež štyridsiatym sanskritským písmenom. To nie je náhoda. Ježiš bol na púšti štyridsať dní. Povodne trvali štyridsať dní a štyridsať nocí. Izraeliti boli na púšti štyridsať rokov. Štyridsať. Mem. Voda. Mem sa v hebrejčine týka vody.

Druhé písmeno slova mani je N, rovnako ako hebrejské písmeno Nun. Čo je zaujímavé, je to, že toto slovo mani je srdcom najcennejšej mantry v tibetskom budhizme: Óm mani padmé húm. Každý ju už počul. Dokonca aj ľudia, ktorí nevedia o budhizme už túto mantru počuli. Óm mani padmé húm - Väčšina ľudí to prekladá do angličtiny ako "klenot v lotosu." Tento klenot je mani. Ale počúvajte, slovo mani má viac významov, ako len klenot. Tiež to znamená, čokoľvek zaoblené. Znamená to magnet, magnetovec. V tantre to znamená buď penis alebo klitoris. Vyhľadajte si to v slovníku:

Mani: drahokam, korálik, mierka, magnet, klenot, guľôčka, hrb ťavy, kryštál, šperk, klitoris žaluď, perla, veľká nádoba na vodu, žaluď penisu, ornament, zápästie, zvon, magnetovec, amulet

"Preto takto hovorí Pán Hospodin: Hľa, zakladám na Sione kameň, zkúsený kameň, uholný, drahý, základ, pevne založený..." - Izaiáš 28:16

Vidíte, ako Kristus zviera ten klenot vo svojich rukách? Ako tvorí Kristus? Prostredníctvom sexu a srdca. Nie skrze sexuálnu žiadostivosť. To je dôvod, prečo najvyššia úroveň výučby je sexuálna. To je dôvod, prečo študenti, ktorí prechádzajú cez všetky nižšie jány musia byť pripravení, aby mohli dosiahnuť najvyššiu jogu tantry. Čiže musia mať bódhičitta srdce, t.j. zaujímať sa skôr o blaho druhých, než o seba, aby sa mohli naučiť používať svoj vlastný mani, svoj vlastný klenot, svoj vlastný drahokam, svoj vlastný vzácny prvok. Najposvätnejšia časť ľudského organizmu je sex. Je najsilnejší, je najposvätnejší, a je tiež ten, ktorý najviac špiníme. Používame ho ako hračku a tým ubližujeme nielen sebe ale i ostatným, len kvôli rozkoši. Kvôli nevedomosti.

"Ježiš im povedal: Či ste nikdy nečítali v písmach: Kameň, ktorý zavrhli stavitelia, práve ten sa stal uholnou hlavou. Od Pána sa to stalo a je to divné v našich očiach? Preto vám hovorím, že bude odňaté od vás kráľovstvo Božie a bude dané národu, ktorý bude donášať jeho ovocie. A ten, kto padne na ten kameň, rozrazí sa, a na koho by padnul, toho rozdrtí." - Matúš 21:42-44

M a N v sanskrte sa vyslovuje mani. M a N v hebrejčine sa vyslovuje mana. Všetci počuli o mane na púšti. To slovo mana neznamená chleba. (Viem, že v nedeľnej škole sme všetci počúvali o tom, ako Boh hádzal z nebies chlieb. Tak to nie je. To je nedeľná škola, pochabosť v komiksoch). Slovo mana doslovne znamená "požehnanie zhora." Nie je to to isté ako klenot, ktorý drží Kristus?

Navyše, keď sa pozriete na Óm mani padmé húm, a započúvate sa len do prvej časti tejto mantry, čo počujete? Ó mani. Ó men. Amen. Tibeťania hovorili: "Amen," veľmi dlhú dobu. Čo znamená Amen? Viera. Ak vezmete písmeno M a N a dáte pred nich Alef, tak dostanete amen. Čo to znamená? V tantre je to veľmi významné, pretože Alef súvisí so vzduchom, s lung. Inými slovami s pránou. Keď vdychujete pránu, tak žijete. Prána je zdrojom života. Takže ak vezmete pránu prostredníctvom mani, tak beriete život, absorbujete život, používate život, čo je to, čo všetci robíme. Život je daný a vzatý prostredníctvom sexu. Záleží na tom, ako ho používame. Ak zneužívame sex, tak berieme život a zabíjame ho. To je dôvod, prečo v knihe Zohar je výslovne napísané, že ten, kto vypustí sexuálnu energiu kvôli túžbe je rovnocenný vrahovi, pretože takýto človek zabíja kapacitu Boha tvoriť. Po tisíce rokov ľudia zosmiešňujú túto pasáž, pretože jej nerozumejú.

Božia sila, sila Božskej Matky k vytvoreniu duše je sexuálna energia. Takže keď tento Alef, tento vzduch nasajeme, kontrolujeme a použijeme, tak vytvára život. Spôsob, akým žijeme, je podľa spotreby energie. Všetko, čo sme je energia. Telo, myseľ, sú energie. Ale energia a hmota sú nedeliteľné, sú rovnaké, ale modifikované. Všetko, čo ste, je hmota a energia, ktoré sa medzi sebou vymieňajú. To, čo sme teraz, je kondenzácia energie do hmoty, ktoré sme uviedli do pohybu v minulosti, a všetko to, čo robíme dnes je uvedenie do pohybu energiu, ktorá sa vykryštalizuje zajtra, a ďalší deň a ďalší deň. To samo o sebe by mal byť dôvod, aby sme sa skutočne zamysleli nad tým, čo robíme so svojim časom a energiou. Naozaj si uvedomiť, že to, čo robíme, tým sa staneme, čo si myslíme, je to, čím sa staneme. To je dôvod, prečo v najdôležitejšom písme na úrovni sútrajána, v prvom učení Budhu, ktoré doručil, Dhammapada znie:

"Stávame sa tým, čo si myslíme." – Dhammapada

Toto je úplne prvá pasáž najčítanejšej knihy budhizmu. Stávame sa tým, čo naša myseľ projektuje. Neznamená to, že keď si predstavíte, že ste prezident, že sa potom stanete prezidentom. To, to neznamená. To znamená, že keď u vás neustále v každom okamihu prebieha prúd myšlienok, ktorý je ustavične zameraný na seba, na mňa, a znova iba na seba, potom sa stanete presne tým: Neznalým, trpiacim sebcom. To je to, čo to vskutku znamená. Bolesť a utrpenie, ktoré prežívate teraz, sú dôsledkom toho, ako myslíte. Dôsledkom vášho prúdu myslenia. Zmeňte svoje utrpenie tým, že zmeníte svoju myseľ. Nie tým, že si poviete, "Dnes zmením svoju myseľ, už viac nebudem kresťanom, budem budhistom." To nie je ten druh zmeny, o ktorej hovoríme. Hovoríme o tom, ako zmeniť spôsob, akým myslíme, spôsob, akým riadime myslenie, spôsob, akým riadime emócie. Jedná sa o poznanie seba samého v každom okamihu, nie len raz za čas na krátku chvíľu, ale neustále. Ostražitosť.

Toto je úplný základ pre tréning v tantre. Prvé dve úrovne akéhokoľvek učenia vás trénujú, aby ste si boli vedomí svojich činov. Nielen fyzicky, ale psychicky. Prostredníctvom tohto uvedomovania riadite energiu. Veľmi hlboko sa nad tým zamyslite: každý okamih riadite/smerujete energiu. Keď sa pustíte do praktizovania a pridáte nástroje tantry, tak riadite ešte viac energie, takže sa veľmi dobre uistite, že viete, čo robíte s vašou energiou. Ak použijete nástroje tantry a naďalej budete používať energiu sebeckým spôsobom, tak sa na sto percent bezpochyby stanete démonom, čo sa nazýva asura. O tom niet pochýb. To sa deje po celom svete. Ľudia si myslia, že sú inteligentní a šikovní, a myslia si, že tento druh učenia si zaslúžia, a tak sa hneď doňho ženú a narobia bordel. To je dôvod, prečo existuje toľko duchovných skupín a ľudí spôsobujúcich toľko bolesti. Nech vám je teda úplne jasné, ako používate energiu a ako používať svoju myseľ. Tieto nástroje potrebujeme, ale musíme ich vedieť múdro použiť.

Veterný kôň

Lung ta: veterný kôň

Tento obrázok sa nazýva lungta. Je to kôň, a na chrbte mu leží mani, norbu, klenot, ktorý plní želania. Tento symbol je pomerne starý; pochádza z rôznych šamanistických tradícií, najmä z Bon tradície Mongolska a Tibetu. Do tibetského budhizmu sa to dostalo postupne. Ak ste niekedy videli modlitebnú vlajku, tento symbol je na nej. Lungta znamená "veterný kôň," taktiež "riečny kôň."

Takže teraz, potom, čo sme hovorili o práne, o vzduchu a vode, viete, čo tento symbol znamená. Tento veterný kôň ste vy, vaše vitálne telo, vaša energia v pohybe. Tento obrázok predstavuje to, čo by sme mali byť: nádoba, vozidlo, nástroj pre Krista. Nádoba alebo vozidlo, ktoré nesie tento klenot Čenreziga. Inými slovami, mali by sme byť bódhisattva, niekto, kto vezme tento klenot a zobrazí a použije ho v prospech druhých. To je to, čo má reprezentovať modlitebná vlajka: vetry vezmú modlitby a rozfúkajú ich ďalej v prospech všetkých bytostí.

V týchto obrazoch sa ukrýva hlboký ezoterický zmysel. Čo sa tam skrýva je to, čo je skryté u bódhičitta všeobecne. Je to veľmi krásne mať túžbu rozvíjať bódhičittu. Je veľmi krásne mať v úmysle stať sa Budhom, anjelom, alebo majstrom s cieľom pomôcť iným bytostiam. Veľmi to podporujeme. Vlastne najdôležitejším písmom v mahájána budhizme je kniha o bódhičitte, ktorá opakovane zdôrazňuje tento význam. Ak chcete vedieť o budhizme, tak potrebujete poznať túto knihu. V sanskrte sa nazýva Bódhičarjávatára, ktorú napísal Šantidéva. Toto je najdôležitejšia kniha o budhizme. Ak chcete vedieť o tom, čo tu učím, tak potrebujete túto knihu. Ale to, čo sa v tomto písme nedozviete otvorene, je to, čo sa snažím vysvetliť v týchto prednáškach, a to, čo majster Samael učil vo všetkých svojich knihách. Ašpirácia stať sa bódhičitta je krásna, ale iba zámer nestačí. Pre akékoľvek spustenie a fungovanie energie je potrebný postup, prostriedky na prenos. Energia potrebuje vedenie. Energia potrebuje vodič. Čo je vodičom pre bódhičitta?

Existujú milióny ľudí na celom svete nasledujúci mahájána budhizmus, ktorí sú veľmi oddaní, a to je veľmi krásne. A tí, ktorí to myslia naozaj vážne, ktorí sa skutočne zaviažu a odhodlajú k rozvoju tohto typu mysli, jedného dňa odhalia tajnú pravdu o bódhičitte: čo je to, že ak budete strácať bódhičittu (sexuálnu energiu) skrze orgazmus, tak nikdy v živote túto bódhičittu u seba nerozviniete. Ak zažívate orgazmus, ak vypúšťate sexuálnu silu, či už fyzicky alebo psychicky, tak nikdy nerozviniete bódhičittu. To je nemožné, pretože práve táto sexuálna sila je bódhičitta. Nemôžete ju rozvíjať, ak sa jej zbavujete. Nemôžete ju súčasne vyčerpávať aj uchovávať.

Existujú milióny ľudí, ktorí študujú budhizmus, ktorí aj naďalej smilnia, pretože o tomto sa nikde neučili. Je nutné, aby sa o tomto dozvedeli, aby sa vzdelali, aby sa pripravili. Inak, ich duchovné úsilie bude mať za následok veľmi málo.

Takže pre vás, ktorí o tomto už viete, teraz máte norbu, klenot spĺňajúci želania. Ak je vašim želaním získať osvietenie, môžete to dokázať. Použite tieto tri faktory: cudnosť, dobročinnosť a svätosť. Cudnosť znamená udržať túto životodarnú esenciu a premeniť ju tak, ako sa vyučuje v jogách Náropy a Ňigumy, spôsobom, aký sa vyučuje v kálačakre, spôsobom, aký sa vyučuje v kabale, spôsobom, aký sa vyučuje v kresťanstve, a vo všetkých ezoterických tradíciách: udržujte túto energiu a naučte sa ju transformovať. Na začiatku to nie je ľahké, ale s postupom času si telo zvykne. To je dôvod, prečo v sa kálačakre tantre uvádza:

"Postupne sa telo odnaučí zvyku ejakulácie a osvojí si zvyk ne-ejakulácie."

To je napísané v kálačakre. Každý, kto je študentom kálačakry o tom musí vedieť. Musíme si v tele osvojiť zvyk ne-ejakulácie, čiže zadržať energiu a transformovať ju.

Sexuálna hmota v tele je nádobou pre energiu vo vitálnom tele. To je prána, to je lung. Keď robíme svoje cvičenia - meditácie, pránájámy, mantry, runy apod. - tak berieme tieto energie a riadime ich. Ale najprv sa musíme postarať o to, aby sme vôbec týmito energiami disponovali, t.j. aby v nás boli uchované!

Všetko, čo v živote robíme, musíme robiť s vedomím, pretože všetko, čo robíme, riadi/smeruje tieto energie. Niektorí študenti si sťažujú: "Počul som o tomto učení a vidím, že to dáva zmysel. No napriek tomu, že šetrím svoju energiu, tak nemám žiadne zážitky." Úspora energie je začiatkom, ale dať impulz zážitkom, na to musíme byť prebudený, vedomý, uvedomovať si sám seba, po celú dobu, v každom okamihu. Byť si vedomý. Pravda je taká, že študenti nemajú zážitky, pretože sú po celú dobu rozptýlení. Keď idete domov potom, čo ste si vypočuli dajakú prednášku alebo sa vraciate zo stretnutia duchovnej skupiny, tak znovu upadáte do psychologického spánku; prestanete si byť vedomí samých seba. Vyžaduje si to neustále úsilie, a to najmä na začiatku. Zaberie to veľa úsilia, než sa to naučíte, no potom to začne byť prirodzené, a vy u seba obnovíte prirodzený a intuitívny spôsob života. Potom sa to stane normálne, nebude si to vyžadovať žiadne úsilie, a potom sa budete musieť zamerať na iné veci. Začiatok je najťažší, telo bojuje, pretože má za sebou dlhý návyk plytvania energiou. Ale faktom zostáva, aby ste mohli rozvíjať bódhičitta, rozvíjať takúto myseľ, tak budete potrebovať energiu, budete potrebovať hmotu, budete potrebovať nádobu, vozidlo, ktoré to dokáže prenášať/sprostredkovať. Túto energiu musíte šetriť a vedieť s ňou šikovne pracovať.

To je to, čo je popisuje Milarepa. Táto energia vo vašom tele je životodarné teplo. Úspora sexuálnej energie je len jednou časťou tejto skladačky, je to kľúčový začiatok, ale v skutočnosti budete musieť začať šetriť energiu všade: energiu myšlienok, energiu emócií. Celá táto energia ide von skrze vašu energiu pozornosti, ako dávate pozor, a to, čomu venujete pozornosť. Úspora energie len znamená, že sa snažíte tieto sily nahromadiť, ale ak ich len celý deň plytváte na zlé návyky, tak to je potom potrebné zmeniť. Hneď ako začnete meniť tieto zlé návyky, potom sa energia môže akumulovať, a môžete ju začať používať, a potom sa zážitky dostavia prirodzene.

V strede Milarepova citátu znie: "Keď bódhičitta tečie zhora, keď je dolu čistá." Toto je veľmi ezoterický výrok s mnohými úrovňami významu. Vzťahuje sa to na nádí vo všetkých našich vnútorných telách a vo fyzickom tele. Vzťahuje sa to na to, ako určitý typ energie prúdi zhora, ktorý musí byť dolu prečistený. Tu sa jedná hlavne o psychologický aspekt.

Energia, ktorá do nás vstupuje neustále "zhora," je energia, ktorá nás drží pri živote. Túto energiu berieme do seba prostredníctvom dychu, potravín, vody, ale tiež cez to, čo vidíme, počujeme. Dojmy sú druhom jedla. Ak kŕmime myseľ odpadkami prostredníctvom televízie, hudby, priateľov, navštevovaním miest, kde by sme nemali chodiť, pozeraním sa na veci, na ktoré by sme sa pozerať nemali, týmto všetkým si špiníme svoj srdcový chrám a kazíme energie, ktoré doňho prichádzajú zhora. V našom správaní musí byť prísna disciplína a zmena.

To je to, čo je myslené v ďalšej pasáži, kde sa hovorí: " A človeka zaplaví radosť z nepriepustného tela." Čo je nepriepustné telo? Po prvé, je to telo z ktorého neuniká sexuálna energia, iba na fyzickej úrovni. Nikdy nevypustiť sexuálnu energiu, bodka. To je teda nepriepustné telo fyzicky. Ale Milarepa bol oveľa viac než len niekto, kto píše veci doslovne. Keď budete študovať to, čo učil, tak v jeho učení objavíte obrovský význam.

Toto nepriepustné telo tiež znamená telo mysle. Tečie nám telo mysle? To musí prestať. Ak skutočne chceme duchovný zážitok, tak musíme zastaviť úniku energie z fyzického tela, čo je na začiatku dôležité a ťažké, ale oveľa dôležitejšie a ťažšie je zastaviť tečúcu myseľ: prestať so sexuálnou fantáziou, prestať fantazírovať o hneve, pýche, obžerstve, obavách, strachu, prestať si v mysli predstavovať o sebe i o druhých všetko možné, čo je všetko veľmi obrovské plytvanie energiou.

Samotný pojem byť prítomný a nemyslieť desí ego. A to je dôvod, prečo keď väčšina z nás o tom počuje, tak si povie: "To nedokážem, to je nemožné." Dokážete, a keď to dokážete, tak začnete pociťovať to, čo je skutočné šťastie. To je dôvod, prečo sa tomu hovorí jeden zo šiestich blažených zážitkov. Kedy dokážete byť plne prítomný, a to nielen fyzicky, ale psychicky, citovo a duševne, a vo svojej vôli, úplne prítomný, a vôbec na nič nemyslieť, tak pocítite istý druh blaženosti. Táto blaženosť nie je povrchná, nie je to niečo, čo je vo vás vyvolávané dajakým tlakom/silou z vonku, nie je na vás vyvíjaný tlak tým, že musíte byť prítomný. Je to blaženosť alebo radosť, ktorá vo vašej mysli prepukne spontánne, pretože je to jej prirodzený stav.

Prirodzený stav vedomia je čisté šťastie, radosť, láska. Ak mi neveríte, všimnite si dieťa, ktoré nemá obavy, ktoré nemyslí, ktoré sa len hrá a je šťastné, a v každom okamihu je pripravené byť altruistické, pripravené dať. Nemám na mysli rozmaznané deti, ktoré má väčšina z nás, mám na mysli tie, ktoré ešte neboli skazené našou kultúrou. U veľmi malých detí je altruizmus prirodzený a normálny, no tým, ako dieťa starne, ako sa začne nabaľovať egom sa táto kvalita zakryje a pochová pod pýchu a žiarlivosť. No predtým, ako sa ego začne vteľovať, vidíme u detí krásne cnosti. Všetci to máme, no stratili sme s tým kontakt, pretože až príliš milujeme svoje ego.

Duchovný zážitok začína vtedy, keď sa naučíme byť prítomný a múdro používať energiu. Všetky tieto veci o etike, o správaní, o šetrení energie, a všetko ostatné sú nutné predpoklady , ale duchovný zážitok, ktorý my potrebujeme sa objaví spontánne, prirodzene a ľahko, keď prestaneme myslieť, keď sme sústredený, keď je naša energia neporušená, a keď sa modlíme. A tá energia, to šťastie, ktoré sa spontánne vyleje zo srdca je láska. To je to, čo sa snaží vyššie učenie použiť a rozvinúť, pretože u nás je láska len v zárodkovom stave. Väčšina z nás s ňou úplne stratila kontakt, a sotva vieme, čo táto láska vôbec je. Sotva máme predstavu o tom, čo nezištná láska skutočne znamená. Možno, že sme ju nikdy nezažili, alebo ju nikdy neaktivovali vlastným správaním. Mali by sme.

Ak je vaše srdce mŕtve a chladné, začnite s krokmi, ktoré som zhruba opísal: začnite meditovať nad svojimi činmi, naozaj popremýšľate nad tým, čo robíte a prečo. A keď to nepomôže, začnite naozaj premýšľať o utrpení druhých, vážne nad tým uvažovať. Možno budete potrebovať nejaký typ intenzívnej terapie - Nechcem tým povedať, že máte ísť za terapeutom, mám na mysli, aby ste dovolili svojej Božskej Matke, aby vás učila a ukázala vám skutočnosť, ktorá sa neustále odohráva okolo nás. Tento svet nie je ružovým miestom, kde sa všetci usmievajú, ktorý môžeme vidieť v reklamách. To veru nie je. Utrpenie na tejto planéte je to najhoršie, aké kedy bolo. Ospravedlňujem sa, ak je to pre vás novinka, ale je to fakt. Práve teraz je utrpenie na tejto planéte najhoršie, aké kedy bolo. Viem, že naša moderná kultúra si rada myslí, že všetko je stále lepšie a lepšie, ale to nie je pravda. Nie sú žiadne fakty, ktoré by túto predstavu podporovali, aj keď všetci máme mobilné zariadenia, a myslíme si, že to je naozaj super, no toto neodstránilo utrpenie. Vo svete je teraz viac otroctva, ako kedykoľvek predtým; toto je zdokumentovaný fakt. Vo svete existuje viac zbraní, ako kedykoľvek predtým. Momentálne sa nachádzame na pokraji, kde v akomkoľvek okamihu, jeden blázon môže stlačiť jediné tlačidlo a ukončí celý život. To je šialené. Ale nejako s tým žijeme. Sme v neustálom stave vojny; práve teraz sú niekde vo svete ľudia, ktorí sa navzájom zabíjajú kvôli myšlienkam, predstavám a viere. Nikde na tejto planéte nenájdete čistú vodu. Nikde na tejto planéte nenájdete pravé (z prírody, neupravované) jedlo. Kde nájdete šťastie? Kam sa chystáte pobežať? Aká práca, aké mesto vám môže ponúknuť pokoj, samotu, útechu a šťastie? Žiadne. Poďme čeliť realite. Neutekajme pred ňou. Poďme jej čeliť a zmeniť ju.

Skutočnosťou je, že šťastie, ktoré potrebujeme je možno nájsť len v srdci, a to napriek akýmkoľvek okolnostiam, ktoré sa dejú okolo nás. To šťastie sa objavuje a rozvíja prostredníctvom bódhičitty. Prostredníctvom použitia tejto vedy. Ak ste veľmi seriózny človek, ktorý to myslí naozaj vážne - tým vážne nemyslím, že vyzeráte vážne alebo že jednáte vážne, mám na mysli niekoho, kto dôsledne na sebe pracuje - tak si to uvedomíte. Bódhičitta je založená na vede, to nie je niečo náhodného. Nerozvinie sa vo vás preto, že patríte do určitej skupiny, ale vďaka práci.

Navyše bódhičitta je vskutku potrebná. Ľudstvo ju potrebuje. Táto planéta ju potrebuje. Jedna osoba s bódhičittou môže zmeniť veľa. Mám na mysli skutočnú bódhičittu, nielen ašpiráciu. Máme milióny ľudí, ktorí sa usilujú o to, aby dosiahli bódhičittu, ale ja mám na mysli skutočnú vec.

Majstri

A poďme tu tiež urobiť zásadný rozdiel; len preto, že niekto vytvoril solárne telá alebo sa stal Budhom neznamená, že má bódhičittu. Jedná sa o odlišné veci. Existuje mnoho svätcov, anjelov, ktorí u seba vyvinuli veľké prednosti, a sú veľmi krásni. V Ázii sa nazývajú pratjéka alebo šrávaka Budhovia. Jedná sa o veľmi sväté bytosti, ale nemajú bódhičittu. Hovoríme im chodci špirálovej cesty, Nirvánisti. Existuje veľa Budhov, ktorých ľudské duše sú práve teraz na našej planéte, ktorí učia náboženstva, ako gnózu, budhizmus, taoizmus, a my všetci keď ich vidíme, tak si myslíme: "Wow, vyzerá tak anjelsky, to musí byť skutočný majster, veľmi vysoký majster, vždycky nosí iba biele oblečenie." Alebo "Vždy má veľa nasledovníkov, takže musí byť veľmi veľký majster." Veľmi ľahko sa dáme oklamať povrchným zdaním. Veľmi ľahko. Skutočného majstra, majstra, ktorý je veľmi vysoko, nemôžeme rozpoznať podľa fyzického vzhľadu. Nikdy. Vlastne tí najvyšší sú úplne anonymní. A teraz na tejto planéte je ich veľa, ktorí sa snažia pomáhať ľuďom. (Ja nie som jedným z nich). Je ich mnoho, pomáhajú ľudstvu a väčšina z nich je v anonymite. Nie sú prehnane sladučkí s množstvom sentimentality. Viem, že mnohým z nás sa to takto páči, ale skutočný majster nie je taký. Skutočný majster, ktorý má bódhičittu je seriózny/vážny, pretože utrpenie je vážna vec, to nie je hra. Takýto majster je veľmi dôkladný, zanietený a oddaný. Tieto charakteristiky musíme nasledovať, tieto vlastnosti musíme mať v sebe.

V niektorých duchovných skupinách si môžete všimnúť, že všetci sa tam usmievajú a sú šťastní a pôsobia dojmom, akoby sa vznášali a pod., to je pekné, to je v poriadku, na tom nie je nič zlého. Ale nemyslite si, že je to kvôli tomu, že tam je majster. To všetko môže byť len osobnosť; Niektorí ľudia majú radi tieto vlastnosti, pretože im to dáva pocit bezpečia. Dáva im to pocit, že sú v poriadku, že si môžu na pár minút oddýchnuť a na všetkých sa usmievať, a jesť koláče s pocitom, že sú duchovní. To nemá nič spoločné s majstrovstvom. Iní zase hovoria o láske a veľkorysosti, a že sa musíme navzájom všetci milovať, to je dobré, to potrebujeme, ale to tiež nie je majstrovstvo. Je ľahké hovoriť o láske. Skutočný majster je ten, kto sa obetuje, kto slúži, kto o nič nežiada. To musíme napodobňovať.

Skvelým príkladom bódhičitty, vedomej lásky, je Samael Aun Weor. Samael Aun Weor má úžasnú bódhičittu, a je to veľmi prísny majster, veľmi vážny. Ak ste ho počuli rozprávať, tak viete, čo myslím. Jeho hlas, jeho posolstvo, jeho učenie, sú veľmi prenikavé, veľmi vážne, veľmi oddané a obsahujú čistú lásku. Samael je anjel Marsu, čo je rozhodne sila lásky, je anjelom lásky. Cnosť Marsu je láska.

Ohnivá bódhičitta Padmasambhavy

Ďalším skvelým príkladom bódhičitta je Padmasambhava, ktorý je tiež veľmi vážny majster. Niektoré obrázky ho ukazujú s úsmevom, a to sú tie, ktoré je vidieť najčastejšie, kde sa usmieva a okolo seba má veľa anjelov, veľmi krásne. Ale keď ho poznáte, keď poznáte jeho príbeh, poznáte jeho energiu, poznáte jeho učenie, potom vám bude jasné, prečo si niektorí ľudia v Ázii myslia, že je démon, vďaka svojej prudkosti. Naozaj je desivý. On je prudký zo súcitu, z lásky. Takže si nepleťme bódhičittu s ružovými nadýchanými obláčikmi a lízankami. Bódhičitta sa môže prejaviť so sladkosťou, ale tiež s prísnosťou.

Prečítam vám jednu malú pasáž z tejto knihy Bódhičarjávatára alebo "Sprievodca bódhisattvovým spôsobom života," ktorú vám naozaj odporúčam. Táto malá pasáž je pravdepodobne najslávnejšou pasážou z knihy, ktorá je denne recitovaná/spievaná budhistami po celom svete. Ukrýva v sebe ezoterické učenie, ktoré vám neprezradím. Ale ak budete nad ňou meditovať, tak na to prídete.

"Nech sa stanem ochrancom všetkých bezbranných, sprievodcom pútnikov, lodí, plťou či mostom tým, ktorí chcú prejsť, lampou všetkým, kto túži po svetle, lôžkom tým, ktorí chcú odpočívať, sluhom tých, ktorí potrebujú obslúžiť. Nech sa stanem pre všetky bytosti drahokamom, ktorý im splní všetky želania, stromom, kravou, džbánom či mantrou, ktoré majú rovnakú funkciu, nech sa stanem mocným liekom na neduhy všetkých bytostí! Tak ako prvotné elementy, krajiny, voda, oheň, vzduch, slúžia mnohými spôsobmi ku prospechu nespočetným tvorom nekonečného priestoru, nech práve tak aj ja poslúžim všetkým tvorom, ktorí obývajú priestor, tak dlho, kým nedosiahnu nirvány! Tak ako predchádzajúci Budhovia rozvinuli prebudenú myseľ a krok za krokom si osvojili učenie bódhisattvov, podobne aj ja pre blaho všetkých bytostí prebúdzam teraz v sebe rovnakú myseľ a postupne sa zdokonalím v rovnakom učení. Keď si takto múdry muž s jasnou mysľou osvojil prebudenú myseľ, nech sa z nej raduje pre jej ďalšie posilnenie. Moje zrodenie už prinieslo svoje ovocie, nadarmo som nedostal ľudskú existenciu; dnes som sa zrodil v rodu Budhov, stal som sa synom Budhu. Teraz by som mal konať tak, ako sa sluší na môj čistý rod, aby som mu ničím nespôsobil hanbu. Rovnako ako slepec náhodou nájde drahokam na smetisku, tak aj ja prešťastný som nejako prišiel k prebudenej mysli. Pre zničenie smrti na svete sa zrodil tento elixír, nevyčerpateľný poklad, ktorý je schopný odstrániť nedostatky všetkých bytostí! Najprednejším liekom je to, čo lieči choroby sveta, a je ako strom, čo poskytuje odpočinok všetkým, ktorí sa unavili dlhým blúdením po chodníkoch existenciou (samsára). Prebudená myseľ je mostom, slúžiacim všetkým pútnikom k prekročeniu strastných existencií, je mesiacom, ktorý ochladzuje všetky žeravé vášne, ohromným kotúčom slnka, ktorý zaháňa temnotu nevedomosti vo svete, je čerstvým maslom vyrobeným z mlieka pravého učenia (dharma). Tento božský pokrm, uspokojujúce všetky bytosti, je teda pripravený. Nech slúži ľudskej karaváne, ktorá sa potáca po cestách a hladuje po šťastí! Dnes veru pozývam celý svet na hostinu dočasnej a konečnej blaženosti, nech sa radujú všetky bytosti, bohovia i titani."

Otázky a odpovede

Otázka: Prečo Majster Samael Aun Weor učí mantru Óm mani padmé húm mantra ako Óm masi padmé húm? (výslovnosť Ooooommmm Maaaaaaa Sssssssiiiiiiiiii Paaaaaaadmmmmeeee Hooooommmm).

Odpoveď: Na verejnej úrovni mantra Óm mani padmé húm je mantra Čenreziga. Je to mantra Krista. Táto mantra má ohromnú moc, pretože vo svojich slabikách obsahuje prvky prírody, prvky, ktoré sú vo vnútri nás, ktoré musíme transformovať. Takže na verejnej úrovni, ľudia dostanú mantru Óm mani padmé húm, ktorú s veľkou oddanosťou recitujú, dokonca stovky a tisíce krát denne, aby inkarnovali alebo zužitkovali sily, ktoré sú v tejto mantre syntetizované. Majster Samael Aun Weor tiež učil túto mantru, ale tiež učil jej ezoterický aspekt, čo je aspekt, ktorý vo fyzickej rovine neučí žiadny iný majster, ale vo vnútorných svetoch áno. Rozdiel je v jednej slabike, ktorá sa mení z ni na si; Óm masi padmé húm. A to mení mantru, pretože tento zvuk S, sssssssssss, je zvuk, ktorý súvisí s centrálnym kanálikom, je to zvuk súvisiaci s Božskou Matkou. Je to syčanie iskier červeného a bieleho kanálika, ktoré sa uprostred prepájajú, a keď sa tam zaiskrí, tak to urobí zvuk SSsssssssssssss. Táto mantra to pomáha vyvolať, takže to je dôvod, prečo to učil týmto spôsobom. Ale nie že pôjdete za tibetským Lámom a budete sa toto na neho vypytovať. On vám dá dlhú prednášku o tom, prečo by ste to takto nemali vyslovovať, pretože oni to takto vo fyzickom svete neučia. Napriek tomu, vnútorne to tak praktizujú.

Otázka: Povedal tiež, že Óm masi padmé húm predstavuje transmutáciu, kde Ma Pa je idá a pingalá a S v Masi je centrálny kanálik?

Odpoveď: Môže to byť, to by mohlo byť, všetky mantry skrývajú takéto významy. Ak si vezmete Óm mani padmé húm alebo Óm masi padmé húm a uložíte ich pod seba, tak zistíte, že všetky tieto slabiky súvisia s prvkami prírody; oheň, zem, vzduch, voda, éter, a tak ďalej. Vôbec by ma teda neprekvapilo, ak by tam bol ukrytý i tento význam. To isté platí o iných mantrách, ako napríklad tých, o ktorých som vám rozprával v predchádzajúcej prednáške: Lalana a Rasana, dva postranné kanáliky. To sú mená v tibetskej tantre pre idá a pingalá, a zvuk centrálneho kanálika je Sssssssssssssss. Všetci v tradícii Samael Aun Weora praktizujú túto mantru už päťdesiat rokov: La Ra Ssssss. No oni nevedeli, že sa jedná o Lalana, Rasana, Ssssssss. Teraz to už viete.

Otázka: Môžete spresniť, ako Kristus dáva zrod Božskej Matke?

Odpoveď: Kristus dáva zrod Božskej Matke vo vyššom aspekte, vo vzťahu k svetu Acilut. Acilut je svet archetypov. Je to svet prvotnej sily alebo energie čistého svetla. Na tejto úrovni sa všetko nachádza iba v potenciálu. Aby mohlo dôjsť k vytvoreniu, musí tam nastať spojenie. Takže táto prvá sila, prána, je nazývaná Kristus. Jedná sa o lúč svetla, ktorý sa vynára z absolútna. Je to Kristický lúč, ktorý nie je špecifikovaný. Aby sa mohol špecifikovať musí sa zrodiť skrze párenie, sexuálne spojenie, a to je symbol jab-jum, alebo otec-matka, alebo abba-ima, alebo Šiva-Šakti, tieto všetky mená obsahujú rovnakú vec. Elohim je El a Eloah - Boh a bohyňa v zjednotení. A v tomto zjednotení, Usir a Eset majú Hóra, ktorý je špecifikovaným alebo zindividualizovaným Kristom. Takýto je teda rozdiel. Takže to, čo tu vidíte, sú úrovne trojice. Kým nepochopíte kabalistické štyri svety je to ťažké pochopiť, ale hneď ako ich pochopíte, tak to celé dáva zmysel.

Otázka: Neviem, či to súvisí s touto témou, ale môžem vedieť, ako mám stimulovať srdce, ako mám stimulovať emócie alebo súcit...

Odpoveď: Áno, táto otázka býva položená veľa krát a ja som naozaj rád, že ste sa opýtal, ako stimulovať srdce, najmä ak ste intelektuálnym typom človeka. Začnete analýzou vášho správania. Nemôžete stimulovať svoje srdce umelo, nemôžete ho nútiť. Srdce je veľmi delikátne. Majster Samael nám povedal, že srdce je tak citlivé, že dokáže cítiť a vnímať seizmické pohyby na druhej strane planéty. Ale samozrejme v každom z nás je srdce tak stlmené a otupené, že toto cítiť nemôžeme. Ale keď sa nám ho podarí zregenerovať, keď ho obnovíme, aby fungovalo, tak ako má, vtedy je naozaj takto citlivé. A obnoviť ho nemôžete násilím. Ako je to zvyčajne zaužívané v našej modernej dobe, že si vezmeme tabletku a opravíme ho. Žiadna taká tableta neexistuje, nemôžete ísť k lekárovi, nemôžete niekomu zaplatiť niekoľko tisíc dolárov aby vám vylepšil srdce. Chce to čas, chce to energiu. Spôsob ako obnoviť schopnosti srdca bude pre každú osobu iný. Každý z nás má svoju vlastnú, osobitú psychologickú štruktúru, a to je dôvod, prečo kladiem dôraz na to, aby ste sa modlili k svojej Matke Božej, volajte ju, spoľahnite sa na ňu, proste ju, aby vás učila. Jej chrám je vaše srdce. To je jej chrám a ona ho potrebuje obnoviť. Potrebuje ho mať pevný, pretože ho potrebuje používať. Takže ak je vaše srdce mŕtve, slabé, necítite veci, necítite súcit, tak začnite s tým.

Ďalší veľmi užitočný krok, ktorý môžete urobiť sa skladá z dvoch úrovní. Prvá úroveň je najdôležitejšia časť: budete musieť začať meditovať nad utrpením a nielen o tom premýšľať. Obzvlášť intelektuálne typy. Prestaňte toľko čítať, prestaňte teoretizovať, prestaňte premýšľať. Musíte presunúť energiu do srdca a táto mantra Óm mani padmé húm alebo Óm masi padmé húm má práve túto funkciu. Prebúdza a otvára srdce, takže ju nepretržite po celú dobu používajte: Óm masi padmé húm, spievajte ju, spievajte ju, spievajte ju a predstavujte si, ako všetka energia, ktorú dýchate, ktorú do seba skrze všetko prijímate, kŕmi a vyživuje vaše srdce. Do tohto začleňte neustále rozjímanie nad utrpením, všade, kam pôjdete, vo všetkom čo robíte, rozjímajte nad utrpením, pozrite sa na utrpenie, pozrite sa na ľudí, buďte si vedomí toho, čo sa deje okolo vás, pozrite sa na to, ako ľudia trpia. Nevidíte šťastných ľudí, môžete vidieť ľudí, ktorí predstierajú, že sú šťastní, alebo ktorí majú dočasné šťastie, ale skutočné šťastie nevidíte. To musíte pochopiť a tiež akú úlohu v tomto všetkom zohrávate vy. A ak to nestačí, choďte a navštívte niekoho, kto naozaj hrozne trpí. Navštívte nemocnice. Navštívte nemocnicu, kde niekto umiera. Navštívte člena rodiny, najmä jedného z vašich vlastných, ktorý je opustený alebo ignorovaný, ktorý je odsunutý bokom alebo trpí, navštívte ho, strávte s ním čas, dajte.

Jeden najlepší spôsob, ako rozvíjať schopnosti srdca je cez altruizmus, skrze lásku. Ale ak to budete robiť z donútenia - že "musím dať, pretože môj učiteľ to povedal. Pretože je to súčasť troch faktorov gnózy, takže musím robiť charitu, takže musím ísť a dať, musím teraz ísť a urobiť to," - tak okrem roztrpčenia z toho nič nezískate, pretože to nerobíte dobrovoľne. Najlepší spôsob, ako nezištne/altruisticky dať, je anonymne, bez toho aby niekto vedel, že ste to urobil.

Mám priateľa, ktorý bol v presne rovnakej situácii, veľmi intelektuálny, nič necítil, bol celkom chladný. Takže tento chlapík sa rozhodol, že bude slúžiť bezdomovcom. Nikomu o tom nepovedal, len sa zobral a šiel. Strávil s nimi veľa času, pričom prišiel do kontaktu z rôznymi typmi. Niektorí boli naštvaní, niektorí boli veľmi chlipní, niektorí boli veľmi arogantní, niektorí trpeli všetkými možnými závislosťami a chorobami, a tento chlapík ich ručne kŕmil a staral sa o nich. Tento chlapík je typom človeka, ktorého by ste si nikdy nepredstavili, že je niečoho takéhoto vôbec schopný. Išlo o tvrdého chlapa, ktorý sa správal drsne, no táto skúsenosť ho zmenila, zmäkčila ho, veľa ho to naučilo. Nehovorím, že by ste to i vy mali urobiť, ale môžete napodobniť tento príklad. Skrze vaše činy, môžete vytvoriť zmeny. Zmyslom toho všetkého bolo nielen pomôcť tým ľuďom, ale tiež sebe.

Dovoľte mi, aby som poukázal na jednu zvláštnosť, ktorú nájdeme u ľudí zo Západu. Jedná sa o mentálny problém, ktorí majú s dávaním a altruizmom. Sme veľmi skeptickí - z dobrého dôvodu. Na Západe sme sa už veľa krát popálili veľkým množstvom falošných učiteľov, falošným učením a politikou a preto nechceme dať. Takže keď potom počujeme o charite, dobročinnosti, darov, altruizmu a pomáhaniu ostatným, tak sme veľmi skeptickí. Toto musíme zmeniť. Musíme začať dávať. Nikto o tom nemusí vedieť, nemusí to byť otvorene, nemusí to byť veľa, ale malo by to byť zo srdca. Musí to byť prirodzená vec, spontánna vec.

Mnoho ľudí zo západu navštevuje tibetské chrámy a sú veľmi nadšení tibetským budhizmom. Po celom svete sa otvára mnoho centier, takže ľudia predpokladajú, že sa jedná o Američanov a Európanov, ktorí finančne podporujú šírenie tibetského budhizmu. Ale tak tomu nie je. Viete, kto finančne podporuje šírenie tibetského budhizmu? Viete, kto daruje najviac peňazí dalajlámovi a ďalším predstaviteľom tibetského budhizmu? Číňania. Číňania sú hlavnými darcami na chrámy. Číňania sú tí, ktorí napadli Tibet, tak ako je to možné? Zaujímavé, že?

Američania a Európania nedávajú. V skutočnosti, medzi rôznymi kultúrnymi skupinami, sa práve oni najviac bránia proti darovaniu. Sú najbohatší a tiež najlakomejší. Je to divné. Cestoval som po mnohých krajinách a na vlastné oči som videl, ako najchudobnejší ľudia sú tiež najštedrejší. Tieto chrámy a kláštory v Ázii dostávajú konštantnú a stabilnú finančnú podporu od ľudí – oni o tieto príspevky vlastne ani nemusia žiadať, pretože ľudia im prispievajú sami od seba. Medzitým v Amerike a Európe, chrámy, kostoly a neziskové organizácie čelia neustálemu boju o prežitie.

Túto časť nášho správania, musíme analyzovať. Prečo sme tak skeptickí voči altruizmu a dávaniu.

Ale späť k téme intelektu, musíme aktivovať srdce, a to sa deje skrze lásku, vytvorením milujúceho postoja. Nie sentimentálneho ani falošného, ale úprimného. Mali by sme sa začať voči sebe správať skutočne úprimne, zo srdca. Byť medzi sebou otvorení. Taktiež môžeme použiť mantry, ako Óm mani padmé húm alebo Óm masi padmé húm. Každá mantra s Óm stimuluje srdcovú čakru.

Otázka: Ak vás vo sne navštívi Božská Matka a vy ste tam s dieťaťom a rodíte, znamená to, že je potrebné vytvoriť astrálne telo?

Odpoveď: Narodenie môže byť v spojení s akýmkoľvek novým stvorením. Ak sa vám sníva, že rodíte, môže to znamenať, že vytvoríte niečo nové. Môže sa to vzťahovať k duchovným veciam, alebo sa môže jednať o niečo iné. Porovnajte to so svojim fyzickým životom; začínate niečo nové?

Môže to predstavovať určitý druh duchovného zrodenia. To môže, ale aj nemusí predstavovať solárne telo, to záleží. Museli by ste ďalej meditovať a analyzovať to. Narodenie je symbolické, máme veľa druhov narodenia. Museli by ste to hlbšie analyzovať.

Otázka: V mnohých písmach sa Ján Krstiteľ vždy uvádzal miesto Krista. Prečo?

Odpoveď: Zmienka Jána Krstiteľa v písmach je symbolická. Ján Krstiteľ predstavuje bódhisattvu. Ľudská duša, ktorá sa najskôr musí rozvinúť a kázať slovo a pripraviť cestu pre Krista. Takže Ján Krstiteľ predstavuje nás. Predstavuje zasvätenca, ktorý vytvoril solárne telá a volí si priamu cestu. A keď to urobí, potom príde Kristus a prevezme skrze neho vedenie. Taký je teda význam.

Viera

"Loďka (života učeníkov, ktorí sa na nej plavili) bola už mnoho stadií od zeme a zmietali ňou vlny (ťažkosti), lebo (karmický) vietor dul proti (túžbam) nim.

Nad ránom (najtemnejšie hodiny pred brieždením) sa, kráčajúc po mori, blížil k nim Ježiš (Kristus).

Keď ho učeníci videli kráčať po mori (preukazujúc majstrovstvo nad vnútornými i vonkajšími okolnosťami), vzrušení vraveli: "Mátoha!" A od strachu vykríkli (ani učeníci nedokážu rozpoznať Krista).

Ale Ježiš sa im hneď prihovoril: "Vzchopte sa! To som ja, nebojte sa!"

Peter (Patar, kameň/skala) mu povedal: "Pane, ak si to ty, rozkáž, aby som prišiel k tebe po vode."

On povedal: "Poď!" Peter vystúpil z loďky, vykročil po vode a šiel k Ježišovi.

Ale keď videl silný vietor, naľakal sa. Začal sa topiť a vykríkol: "Pane, zachráň ma!

Ježiš hneď vystrel ruku, zachytil ho a povedal mu: "Maloverný, prečo si pochyboval?"

A keď vstúpili do loďky, vietor utíchol." - Matúš 14: 24- 32

Poznámka prekladateľa:

Táto prednáška sa zaoberá dvoma dôležitými pojmami, ktoré sa však veľmi často do slovenčiny prekladajú úplne rovnako jedným slovom. Jedná sa o slovo viera alebo veriť. V angličtine sa jedná o dve slová faith a belief. Pozri slovník: Viera

Keďže gnostické hľadisko rozumie pod pojmom viera niečo špecifickejšie než len klasické ponímanie slova, je teda potrebné si aspoň čiastočne definovať terminológiu akú tu používame.

V gnóze pod pojmom viera máme na mysli niečo, čo človek priamo zažil na vlastnej koži. Jedná sa o skúsenostné poznanie. Nejedná sa teda o vieru alebo verenie v klasickom ponímaní slova, čiže niečo, čomu veríme na základe niečoho, čo sme niekde čítali, počuli, myslíme si alebo čomu veríme.

O slove presvedčenie by sme mohli povedať to isté. A to, že byť presvedčený o niečom na základe niečoho, čo človek niekde čítal, počul, myslí si alebo čomu verí, ešte neznamená, že má o týchto veciach nevyvrátiteľný dôkaz, t.j., že tieto veci sám videl a zažil na vlastnej koži. Keď človek skutočne zažije veci na vlastnej koži, vtedy môžeme povedať, že takýto človek má skutočnú vieru alebo nevyvrátiteľné presvedčenie.

Pri preklade anglických slov faith a belief  (viera, dôvera, presvedčenie) sme sa snažili ako-tak vymedziť medzi týmito pojmami rozdiel, no keďže v mnohých prípadoch sa naozaj jedná o jedno a to samé slovo „viera, veriť,“ tak nie vždy to môže byť čitateľovi jasné. Prídavnými menami ako sú skutočná, pravá, ozajstná, nevyvrátiteľné apod., sme sa snažili vymedziť význam pre skúsenosť alebo zážitok, ktorý človek bezprostredne zažil na vlastnej koži. Nie vždy sme však dodržali tento postup a niekedy sme teda ponechali slovo ako také t.j. viera bez prívlastku skutočná, no v takom prípade sme zase použili druhé slovo presvedčenie na opísanie druhého významu. Takže niekedy sme preložili ang. slovo faith slovom viera, a ang. slovo belief sme preložili slovom presvedčenie. Ako sme už povedali v prípade použitia rovnakého slova sme sa snažili vymedziť význam slova prídavnými menami.

Dúfame, že čitateľ pri niektorých pasážach intuitívne pochopí, čo je myslené daným prekladom.

Pokračovaním v našej sérii prednášok o duchovnom zážitku sa naučíme nové slovo. Viem, že to máme všetci radi. V tejto škole sa vždy učíme nové slová, zložité slová.

Myslím, že počas mojej skúsenosti ako učiteľ - ktorá je obmedzená – toto je pravdepodobne najťažšie slovo na vysvetlenie, pretože všetci si myslíme, že toto slovo už poznáme. Toto slovo poznáme v angličtine ako viera.

Za posledných pár stovák rokov sa s týmto slovom viera zle zaobchádzalo. Začiatkom trinásteho a štrnásteho storočia, kresťanskí mnísi - ktorí boli tiež hlavnými učiteľmi naprieč celou Európou, a neskôr i ďalej vo svete - začali toto slovo meniť a začali ho používať spôsobom, ktorý nezodpovedá jeho skutočnému významu. Teraz sedemsto rokov neskôr, po mnoho generácií tejto snahe zmeniť význam viery, všetci máme mylné pochopenie slova. Je to pre nás veľmi ťažké prelomiť to a naozaj pochopiť prakticky, čo viera vlastne znamená, čo to vlastne je.

Jednoducho povedané, (pravá) viera nie je (klasická) viera/presvedčenie.

Ak sa spýtate väčšiny ľudí, čo je viera, tak povedia: "Je to to, čomu verím. Mám vieru v Boha, takže verím v Boha." To ale nie je správne. Skutočná viera nie je klasická viera/presvedčenie. O túto zmenu sa postarali kresťanskí mnísi a kňazi v priebehu mnohých storočí. V snahe šíriť svoje učenie, šíriť svoju doktrínu, poškodili užívanie tohto termínu. Toto je veľmi dôležité, aby sme rozumeli pri študovaní gnózy. V skutočnosti, viera je rovnaká ako, keď používame grécke slovo gnóza. Znamená to pravdu, skúsenostné poznanie, niečo, čo sme potvrdili prostredníctvom vlastnej skúsenosti, že je to pravda. To je to, čo viera znamená.

V dávnych dobách, kedy niekto dal svoj sľub, alebo prisahal, tak povedal, "Dávam vieru, že je to pravda." Inými slovami, takémuto človeku sa dá dôverovať vďaka svojej vernosti. To je tiež dôvod, prečo sa nám do dnešnej doby v anglickom jazyku ešte zachovala jedna štipka pôvodného významu viery: vtedy, keď hovoríme, že cudzoložník je neverný. To znamená, že bol "neverný," nečestný, nelojálni, a porušil svoje slovo. Oklamal. Išiel proti tomu, čo povedal, že bola pravda. Takémuto človeku sa nedá dôverovať. Byť neverný neznamená, že neveríte! Toto nám okamžite ukazuje, že viera neznamená verenie/presvedčenie (klasickú vieru). (Skutočná) Viera súvisí s dôverou, skúsenosťou, s nevyvrátiteľným presvedčím, poctivosťou, vernosťou a pravdou.

Jedná sa o veľmi dôležitý pojem, ktorý musíme pochopiť, najmä ak sa snažíme študovať duchovnosť. Bez viery nie je duchovnosť. Bez viery, nemôžete mať gnózu. To je nemožné. Viera a gnóza sú synonymá. Sú to to isté. Mať vieru (skutočne veriť), znamená mať skúsenosť, dôverovať, mať nevyvrátiteľné presvedčenie, vedieť. Preto, keď gnostik hovorí: "Mám vieru, verím (skutočne)," tak nevraví, že: "Verím" (v klasickom ponímaní slova). Vraví: "Viem." Týmto spôsobom, viera znamená poznanie.

Ak to chcete pochopiť trochu lepšie, môžeme sa pozrieť na to, čo povedal Samael Aun Weor.

"Hoci sa to môže zdať paradoxné, tak platí nasledovné: "Tí, ktorí majú pravú vieru, tak nemusia veriť." To preto, že pravá viera je priama znalosť, presné poznanie a vlastná skúsenosť.." - Samael Aun Weor, Veľká vzbura

Tento výrok je veľmi hlboký, rovnako ako mnoho ďalších výrokov, ktoré Samael Aun Weor povedal. Takéto výroky nemôžete čítať povrchne. Musíte ísť hlboko do vnútra slova, aby ste mohli presne pochopiť o čom hovorí.

Tí, ktorí majú pravú vieru, nemusia veriť. Toto je presne ten konflikt, ktorý teraz majú ľudia. Ľudia si myslia, že presvedčenie a viera sú to isté. Prečítanie prvej vety spôsobuje v našej mysli okamžitý rozpor. "Čo tým myslíš, že ak mám vieru, tak nemusím veriť? Čo?" Tento rozpor nás vedie k jednej z dvoch vecí: buď tomu neveríme, čo hovorí - vidíte to? Je to preto, že nevieme, čo hovorí. Alebo to preskočíme a ignorujeme, pretože tomu nechápeme. To by bola chyba.

Viera je žijúce poznanie

Tento výraz "žijúce poznanie" je tiež veľmi dôležitý. Poznanie v hebrejčine je daath, jedná sa o skrytú sféru na strome života. Obsahuje všetky tajomstvá sebarealizácie. Je to veda o vytvorení duše, veda o zažití podstaty toho, čo je. Táto veda a toto poznanie sa nenachádza v písmenách, nenájdeme ju v knihách alebo v rôznych školách alebo skupinách. Nie je možné ju získať tým, že budeme niekoho nasledovať. Nezáleží na tom ktorej škole veríte alebo neveríte.

Skutočné poznanie, daath, gnóza, je živé, je to živá inteligencia, ktorá sa nachádza v každej živej veci, no povrchnou mysľou, alebo presvedčením ju nezískame. Nejedná sa o teóriu. To nie je téma na diskusiu, alebo niečo, čo sa dá prijať alebo odmietnuť. Je to niečo, čo človek žije. To je dôvod, prečo je to viera. Je to niečo žijúce. Je to niečo, čo potrebujete vedieť a zažiť, ochutnať a dotknúť sa. Presné poznanie. Čo teda znamená, že pravá viera je spôsob, akým funguje myseľ. Spôsob, akým duša pracuje prostredníctvom vozidla mysle.

Viera je presné poznanie

Presné poznanie je viera. Nie druh poznania, ktorý máme my; ktorý je rozriedený falošným pocitom seba samého. Presné poznanie je objektívnym uvažovaním Bytia. Je to poznanie Boha.

Skutočná viera je to, ako premýšľa Boh, a nie, ako my ako zvieracia myseľ premýšľa. Skutočné poznanie súvisí s vnútornou mysľou, abstraktnou mysľou. Nie s fyzickou mysľou, nie s mysľou, ktorá neustále vraví: "ja, ja, ja." Ktorá vždy hovorí: "Mám vieru, ja verím." Všimnite si, že vo vete "ja" verím; je dôraz kladený na "ja." Všimli ste si, že tí, ktorí tvrdia, že sú veľmi náboženskí alebo sú veľmi oddaní duchovnosti vravia, "Ja" verím v Boha. Na sa čo sa v ich vete kladie dôraz? "ja, ja, ja." Dôraz nie je na Boha. Energia tejto vety nejde smerom k Bohu. Táto energia v tejto vete buduje pocit "ja" ako "náboženskej" osoby. Alebo tzv. "spasený" alebo "znovuzrodený," alebo tzv. "lepší ako ostatní," pretože "ja" mám tohto skvelého učiteľa, učenie, hnutie, alebo mám takú a takú vieru, chodím do takého a takého kostola. To nie je viera. Slovo viera je síce použité, no v takom prípade sa nejedná o vieru, ale o presvedčenie.

Viera je priamy zážitok

Priama skúsenosť/zážitok je treťou časťou. Priama skúsenosť čoho? Ak sme ten, kto tvrdí, že má vieru, tak túto vieru musíme podrobiť skúške. Vieru v čo, čo sme zažili? Čo je to, čo nám dáva vieru? Na čom je naša viera založená? To je to, čo potrebujeme vedieť.

Mnohí veria v Boha a náboženstvo, ale koľkí z nich zažili Boha? Koľko z nich zažilo nebeské oblasti? V gnostickej tradícii sa učíte, ako takéto veci zažiť, takže nemusíte veriť. Namiesto toho to spoznáte. To je spôsob, ako si vybudovať skutočnú vieru.

Tri typy mysle

Lepšie tomu pochopíme, keď vieme o troch druhov mysle.

1. Zmyslová myseľ

"Je nesporné, že Zmyslová myseľ si vytvára základné predstavy skrze vonkajšie zmyslové vnímanie. Vďaka tomu je Zmyslová myseľ veľmi nespoľahlivá a materialistická. Prijme iba to, čo môže byť v trojrozmernom svete ukázané. Základné predstavy Zmyslovej mysle sú založené na informáciách z vonkajších zmyslových vnemov, a preto nikdy nemôže nič vedieť o tom, čo je skutočné. Nevie nič o Pravde, o tajomstvách života a smrti, o Duši, ani o Duchu. Intelektuálom, ktorí sú úplne uväznení vo svojich piatich zmysloch a v predstavách Zmyslovej mysli, musí toto ezoterické učenie pripadať ako bláznovstvo. Zmyslová myseľ má navrch v pobláznenom svete, pretože v podstate všetky informácie získavame z piatich zmyslov. Ako by mohla Zmyslová myseľ prijať niečo, čo je mimo zmyslov? Zmyslová myseľ dokáže prijímať iba vnemy z piatich zmyslov, a preto je jasné, že všetky jej predstavy budú založené na informáciách z týchto vnemov." - Samael Aun Weor, Veľká vzbura

2. Prostredná myseľ

Prostredná myseľ vie len to, čo jej bolo povedané, alebo o čom teoretizuje. Jedná sa o myseľ, ktorá sa pridŕža presvedčení, dogiem, teórií, apod., či už sa jedná o náboženské, vedecké, politické, alebo rôzne iné. Táto myseľ verí len to, čo ju naučili v kostole, chráme a v škole.

3. Vnútorná myseľ

"Iba Vnútorná myseľ umožňuje človeku zažiť Pravdu. Niet pochýb o tom, že Vnútorná myseľ vytvára základné predstavy z informácií získaných z najvyššieho vedomia Bytia. Vedomie môže nepochybne zažiť to, čo je skutočné. Je samozrejmé, že vedomie pozná pravdu. Avšak aby sa mohlo vedomie vyjadriť, tak potrebuje prostriedok. Tým prostriedkom je Vnútorná myseľ. Vedomie pozná pravú skutočnosť každého prírodného javu a môže ju vyjadriť skrze Vnútornú myseľ. Ak sa chceme vymaniť zo sveta pochýb a nevedomosti, tak tým správnym krokom je otvorenie Vnútornej mysle. Tým chcem povedať, že len otvorením Vnútornej mysli sa v človeku zrodí pravá viera.

Ten, kto otvoril svoju Vnútornú myseľ, si pamätá všetky svoje minulé životy a pozná tajomstvo života a smrti. A pozná to nie vďaka tomu, že si o tom prečítal, že mu o tom niekto rozprával alebo že tomu verí, ale vďaka vlastnej, veľmi živej skúsenosti." - Samael Aun Weor, Veľká vzbura

V týchto prednáškach sme hovorili o tantre ako tretej úrovni výučby v každom náboženstve. Tantra je sanskritské slovo, ktoré znamená kontinuum, plynulý pohyb. Tento obraz, ktorý sme študovali v tomto kurze je lhu, naga, elementálna inteligencia zobrazovaná ako hadia bytosť vystupujúca z vody. Tieto vody sú tantra, "kontinuum, prúd." Tie vody sú kontinuálnym prúdom energie. Tieto vody sú našou samotnou životnou silou, prána. V rukách lhu, naga, je čintámani, klenot plniaci želania, norbu. Táto naga reprezentuje náš potenciál, ako ľudské bytosti, čo v konečnom dôsledku môžeme dosiahnuť, čo je stať sa vadžrasattva, diamantová duša, duša privedená do dokonalosti. Tento potenciál záleží na sto percent na jednej veci: A to, na viere.

Lhu vo vodách s klenotom plniacich prianí

"A on jej povedal: Dcéro, tvoja viera [πίστις pistis] ťa uzdravila. Iď v pokoji a buď zdravá a prostá svojej choroby." - Marek 05:34

"Vtedy mu povedal Ježiš: Iď, tvoja viera ťa uzdravila! A hneď prezrel a išiel tou cestou za Ježišom."- Marek 10:52

"A on vidiac ich vieru povedal mu: Človeče, odpustené sú ti tvoje hriechy!" - Lukáš 05:20

Grécke slovo pistis je zvyčajne prekladané ako viera, nevyvrátiteľné presvedčenie pravdy. Toto nevyvrátiteľné presvedčenie vychádza zo skúsenostného poznania, gnózy. Keď viete, ako používať lieky na vyliečenie choroby, tak v nich neveríte (konvenčne), ale máte v nich ozajstnú dôveru, pretože máte skutočné poznanie zo skúsenosti.

"A Ježiš pohrozil diabla; a odišiel z neho, a dieťa sa vytvrdzuje v tú hodinu. Potom prišiel učeníci Ježišovi od seba, a povedal: Prečo sme ho my nemohli vyháňať?

"Ježiš zlému duchu pohrozil, ten z neho vyšiel a chlapec bol od tej hodiny zdravý. Keď boli učeníci s Ježišom sami, pristúpili k nemu a spýtali sa ho: "Prečo sme ho nemohli vyhnať my?" On im povedal: "Pre svoju malú vieru [ἀπιστία apistia]. Veru, hovorím vám: Ak budete mať vieru [πίστις pistis] ako horčičné zrnko a poviete tomuto vrchu: "Prejdi odtiaľto ta!" - prejde. A nič vám nebude nemožné." - Matúš 17:18-20

V jednom z dávnych písiem budhizmu, sa uvádza:

"My hovoríme, že neprekonateľná bodhi [múdrosť, chokmah] má vieru ako svoju príčinu. Príčin prebudenia je nespočetné množstvo, ale ak ich všetky zosumarizujeme ako vieru, tak pokryjeme všetko. Ó Šáriputra, konečná pravda je naozaj prístupná iba vierou." - Uttara-tantra-šastra / Ratnagotravibhāga napísaná Budhom Maitréja

Všetky príčiny prebudenia možno jednoducho zhrnúť ako viera. To je dôvod, prečo tento klenot plniaci priania sa objaví len v rukách nagy, v nás, vďaka viere.

Opäť platí, že táto viera nie je iba presvedčením. Keď sa pozrieme na korene tohto slova viery v angličtine, tak nájdeme niekoľko veľmi zaujímavých významov.

Peithó

V priebehu storočí sa toto slovo viera veľmi zmenilo. Keď sa ponoríme do etymológie slova viera, tak jej najhlbšie korene nájdeme v gréckom jazyku, v súvislosti so slovom Πειθώ Peithó. Dokonca u nich môžeme nájsť i akúsi podobnosť vo výslovnosti.

V Biblii, slovo viera sa vyskytuje len raz v Starom zákone, ale v novom zákone sa vyskytuje mnohokrát. Väčšina z tých výskytov pochádza z gréckeho slova pistis, avšak slovo pistis vzniklo od slova peithó.

Staroveké grécke slovo peithó znamená "presvedčiť," nie iba presviedčanie ako funkcia reči, ale niečo subtílnejšieho. Pri slove presviedčanie máme zvyčajne na mysli niekoho, kto sa nás snaží o niečom presvedčiť. Toto nie je celý význam peithó. Peithó znamená "presvedčenie, ktoré rastie v samotnom človeku." Tiež to znamená "mať dôveru." To je význam viery. Byť presvedčenejší o pravde a realite. Pravá viera má svoje korene v skúsenosti.

Vďaka našej skúsenosti sa učíme. To je spôsob, akým sa presviedčame, na základe skúseností. Nie na základe teórií. Nie na základe planých presvedčení. Tieto sú veľmi povrchné. Presvedčenie, ktoré máme na základe teórie alebo konvenčnej viery je veľmi slabé. Pozrite sa na svoj vlastný život, a preskúmajte, ako ste sa prehupli z jedného presvedčenia do druhého. Možno to bolo v politike, náboženstve, alebo možno v životnej filozofii. Pozrite sa na fázy svojho života a uvidíte, ako sa vaše vlastné presvedčenia menia každých pár rokov. Možno ste boli kresťanom, možno ste boli moslimom, možno ste boli budhistom, a tiež ste mohli byť veľmi horlivý a nadšený z týchto náboženstiev, ale nakoniec sa tieto presvedčenia vytratili. Čo sa stalo s vašou vierou? Čo sa stalo s vaším presvedčením? Toto môžeme takisto vidieť v politike. Ľudia neustále menia svoju lojálnosť k politickej strane.

Viera je získaná zo skúsenosti.

V čom máme svoju vieru teraz? Obrovskú vieru máme v televízii, v internete, a vo filmoch, pretože do nich investujeme veľa času. Máme vieru z našej skúsenosti, že budeme mať určitú skúsenosť z filmov, televízie a internetu. Preto cítime potrebu alebo túžbu po pohodlí, po úteku, aby sme mohli cítiť niečo emocionálne. Ideme tam, kde je naša viera. Sledujeme dramatický film alebo sentimentálny film alebo si čítame určité žánre kníh, aby sme pocítili to, čo chceme pocítiť. Skrze ústa môžeme povedať, že svoju vieru máme v Boha, ale v skutočnosti, ak budete pozorovať svoje správanie, tak zistíte, že ju máte v kofeíne, cukru, televízii, internete, v chodení do kina, v chodení do barov a v ponevieraní sa s priateľmi, ktorí majú zlé návyky.

Vidíte, naša viera je preukázaná v tom, čo robíme, v našich činoch, vrátane našich myšlienok a pocitov.

Viera je žijúca skúsenosť, a nie len plané presvedčenie. Svoju vieru dokazujeme denne podľa toho, ako konáme. Svoju vieru preukazujeme tým, čo robíme so svojim časom a energiou.

Kde je teda naša viera? Mnoho z nás má svoju vieru v hraní videohier, alebo v hraní s rockovou kapelou, alebo v naháňaní sa za módou, alebo v zarábaní peňazí.

Mnohí z nás majú svoju vieru spútanú v peniazoch. Máme presvedčenie a vieru v to, že peniaze vyriešia naše problémy a prinesú nám šťastie. Ak je toto naša viera a naše presvedčenie, potom sme odsúdení trpieť.

Mnohí z nás investujú svoju vieru do škôl, kostolov, skupín, alebo do nasledovania určitého učiteľa, majstra alebo guru.

Vo všetkých týchto prípadoch sme odsúdení trpieť, pretože všetky tieto veci sú nečisté, dočasné, a klamlivé, ktoré nemôžu vyriešiť problém utrpenia. Môžu nám poskytnúť dočasný únik, alebo dočasný pocit bezpečia, alebo chvíľkový pocit alebo záblesk niečoho, čo sa nám môže zdať, ako skutočné, ale v konečnom dôsledku zostaneme so svojimi problémami nevyriešenými, a zostaneme prázdny, poškodený, sklamaný, znechutený, a odoberieme sa hľadať niečo iné, aby sme nahradili to, v čo sme kedysi mali vieru.

Pravej viery sa takýto problém netýka.

Ak sa pozrieme späť ku etymologickým koreňom slova viera, tak zbadáme, že tiež súvisí so starým francúzskym slovom feid, čo znamená veriť/dôverovať. Do čoho vkladáme teraz svoju dôveru? Čomu veríme/dôverujeme? Veríme/dôverujeme svojmu egu, bohužiaľ.

Nakoniec, keď sa pozrieme na korene tohto slova, tak zistíme, že toto slovo viera v skutočnosti súvisí s presvedčením o správnosti, dôverou a pravdou. Najzaujímavejšie zo všetkého je toto grécke slovo Peithó, pretože to je meno bohyne. Naše moderné slovo viera pochádza z mena gréckej bohyne.

Peithó ruka v ruke s Erosom pristupuje k Venuši (Afrodite) a Anterosovi. Rímska freska, 1. storočia nášho letopočtu.

Peithó je veľmi záhadná postava v gréckom panteónu. O tejto bohyne sa toho vie veľmi málo. Z toho mála, čo je známe, je znázornené na týchto obrázkoch.

Peithó a Afrodita

"Ó najvyššia Peithó (viera), Afroditin posol (lásky)." - Pindara, Nemean Óda 8, grécky text 5 storočie pred naším letopočtom

Peithó slúži Afrodite. Afrodita je grécka bohyňa lásky, srdca a krásy. Peithó neustále slúži Afrodite, a v mnohých prípadoch sa takmer zdajú byť rovnakou osobou. Niekedy sa Afrodita nazýva Peithó, pretože Peithó predstavuje aspekt vedomia. Rovnakým spôsobom i Afrodita môže predstavovať vedomie alebo aspekt Bytia.

Meno Afrodita znamená "narodená z peny." Vynorila sa z mora. Toto more sú vody, z ktorých sa vynára naga, naše vlastné vnútorné vody, hebrejské písmeno mem. To je dôvod, prečo v knihe Tarot a Kabala Samael Aun Weor uviedol, že v hebrejskej abecede existujú tri tajomné písmená, a písmeno mem je jedným z nich, ktoré taktiež predstavuje vieru. Ak ste študovali hebrejské písmeno mem, okamžite uvidíte prečo. Pretože toto písmeno súvisí s vodami.

Afrodita, bohyňa lásky má túto slúžku, Peithó. Meno Peithó má zvyčajne znamenať presviedčanie. Opäť platí, že sa nejedná len o presviedčanie prostredníctvom reči. Je to presviedčanie skrze moci bohyne. Jedná sa o presvedčivú moc Božskej Matky.

"[Afrodita] zdroj Peithó [viery], tajomstvo, uprednostňovaná kráľovná, slávne zrodená, viditeľná i neviditeľná." - Orfický chválospev 55 k Afrodite, grécky chválospev 3 storočie pred našim letopočtom po 2. storočie nášho letopočtu

Toto samo o sebe je veľmi krásne a hlboké učenie. Viera, ako skúsenosť, ako poznanie, sa vynára skrze moci Božskej Matky.

"Veľký Phoebus [Apolón], kľúče múdrej Peithó [viery] k milovaným [Afroditiným] skutočným svätostiam sú tajné." - Pindar, Pythian Óda 9

Ako vytvoriť vieru

Ako vidíte, viera nie je len koncept alebo presvedčenie. Viera nie je niečo nehmotného. My, na Západe si myslíme, že dôvera a viera sú len koncepty, duševné predstavy. Tak tomu, ale nie je. Viera nie je len predstava, alebo slovo. Je to substancia. Je to hmota a energia. Teraz hovoríme o viere na tantrickej úrovni. Viera nie je iba pojem alebo nálepka. Viera je substancia, ktorú musíme vytvoriť. Viera je sila našej Božskej Matky, ktorá sa vytvára skrze bódhičittu a prostredníctvom našich sexuálnych vôd. To je dôvod, prečo viera, Peithó, je reprezentovaná ako žena, ktorá sprevádza Afroditu.

Nemyslite si, že len preto, že ste čítali nejakú knihu a ta sa vám zapáčila, budete mať teraz vieru. To je nesprávne myslenie. Nemyslite si, že len preto, že navštevujete určitú školu po dobu desiatich, pätnástich, dvadsiatich, tridsiatich alebo štyridsať rokov, že teraz máte vieru. To je nesprávne. Viera nie je niečo, čo získate len tým, že budete čítať knihy alebo že si na seba pripnete visačku, na ktorej stojí: "teraz som budhista, takže mám vieru v Budhu." To nie je dobrý prístup. To, čo máte, je presvedčenie. Presvedčenie je v poriadku, no to nie je viera. Viera je substancia. Je to hmota, je to energia. Viera je samotná duša.

Ak sa divíme, prečo sme také motýle prelietavajúce zo školy do školy, od náboženstva k náboženstvu, z politickej strany do inej politickej strany, alebo z učiteľa na učiteľa, je to preto, že nemáme vieru. To, čo máme, je presvedčenie. Hovoríme tomu viera, no v skutočnosti sa jedná len o presvedčenie. Prídeme do novej skupiny alebo novej školy a veľmi sa nadchneme a hovoríme, že máme vieru. To nie je viera, to je presvedčenie. Viera musí byť vybudovaná a vy musíte vedieť, ako na to.

Viera sa buduje skrze moc Božskej Matky. Problém je v tom, že potenciál na vytvorenie viery, ktorý je v našich vodách, je úplne rovnaký potenciál na vytvorenie utrpenie. To je dôvod, prečo sa Peithó môže taktiež prejavovať aj negatívne, ako zvádzanie, pokušenie, atď.

V našich sexuálnych vodách je sila stvorenia. To je dôvod, prečo sa v základe všetkých náboženstiev vždy výslovne vyžaduje od začiatočníkov, aby držali pod kontrolou sexuálnu silu a naučili sa ju používať na duchovný rozvoj, skôr než na sexuálnu žiadostivosť. To platí vo všetkých prípadoch, vo všetkých náboženstvách. Bohužiaľ v dnešnej dobe väčšina náboženstiev túto vedu stratilo, t.j. presné znalosti o tom, ako túto sexuálnu hmotu zužitkovať a transformovať ju do čistej viery. Miesto toho, čo v dnešnej dobe môžeme vidieť je to, ako ju používajú a pretvárajú na fanatizmus a pýchu. To je dôvod, prečo vidíme mníchov, mníšky, lámov, imámov, a všetky rôzne typy duchovných vodcov, ako vedia zadržiavať svoju sexuálnu energiu, ale nevedia, ako z nej spraviť vieru. Miesto toho z toho robia fanatizmus. Obracajú to na pýchu. Toto sa deje všade vo svete.

Napriek tomu sa samozrejme nejedná o jediný spôsob. Každý veľký anjel, budha, majster, vznikol skrze silu sexuálnych vôd. Všimnite si Ježiša, ako kráča po vode, Mojžiša, ako oddeľuje vody (čisté od nečistých), Padmasambhavu, ako sa rodí z vôd, atď.

Eros a Himeros

Tu vidíme bohyňu Peithó so svojimi dvoma spoločníkmi v gréckom panteóne: Eros a Himeros.

Peithó s Erosom a Himerosom

Eros a Himeros sú obaja grécke symboly.

Eros súvisí so sexom. Odtiaľto máme slovo erotické. Eros nie je sexuálna žiadostivosť. Ekvivalent Erosa v kresťanstve je Kristus. Eros je tvorivá Božia sila, sexuálna sila Boha, ktorá je čistá, v ktorej nie je žiadna sexuálna žiadostivosť. Jedná sa o čistú lásku. Slovo Eros znamená láska. Nejedná sa však o túžbu, ani pripútanie, ani túžbu po pocite. Nejedná sa o túžbu niečo alebo niekoho dobyť, chcieť, alebo byť chcený. Tu sa jedná o bódhičittu. Čiže prebúdzajúca sa myseľ. Ide o vedomie božskosti.

Himeros je Erosova sila. Je to sexuálna sila. Je to túžba, zapojenie sa sexuálnej energie, uvedená do činnosti. Himeros je aktívna látka Erosa.

Tu vidíme krásnu trojicu síl. Peithó predstavuje silu presvedčenia v súvislosti s Afroditou, bohyňou lásky. Eros predstavuje sexuálnu silu Boha. Himeros je aktívna energia tejto sexuálnej sily. Tieto tri božstvá predstavujú veľmi vysoké aspekty nášho vlastného vnútorného Boha.

Pokiaľ rozumieme ceste a poznáme ju, tak môžeme vidieť, že toto sú sily, ktoré v nás vytvárajú vieru. Učíme sa, ako túto sexuálnu silu Boha/Erosa vziať, využiť ju a nasmerovať ju, čo je Himeros, a tým, posilňujeme Peithó, vieru, silu nevyvrátiteľného presvedčenia. A týmto získame skúsenosť reality. Naše duchovné oči sa nám otvoria. Vidíme pravdu. Zažijeme to, čo duchovnosť skutočne je. Toto je spôsob, akým sa rodí viera. To je dôvod, prečo vo všetkých náboženstvách sveta, tí, ktorí sa neučia využiť, transformovať sexuálnu energiu v súlade s božími zákonmi, nikdy nemôžu mať vieru, pretože oni nikdy nemôžu zažiť podstatu Boha, podstatu seba. Tak dlho ako naša sexuálna energia je uväznená v túžbe, vo falošnom pocite seba samého, v agregátoch ja/eg, naše vnímanie bude vždy zatemnené a nesprávne. Takže naše zážitky budú založené na falošnom základe. Nebudeme mať vieru. Budeme mať fanatizmus. Budeme mať hrdosť. To je dôvod, prečo máme toľko hrdosti. To je dôvod, prečo sme všetci fanatici. Nie sme verní.

Arkánum 11

Grécka bohyňa Peithó je znázornená na Arkánum 11 tarotových kartách. Arkánum 11 znázorňuje bohyňu, ako úplne pokojne otvára čeľuste leva. Čo tento lev predstavuje? Tento lev predstavuje vašu karmu. Tento obrázok nám ukazuje celú cestu. Tým, že otvoríme čeľuste leva. Lev je naša karma. Jedná sa o dôsledky všetkých chybných činov, ktorých sme sa dopustili vo všetkých našich predchádzajúcich existencií po tisícročia.

Ak sa na chvíľu zamyslíte nad chybami, ktoré ste urobili v tomto živote a vynásobíte ich stovkami minulých existencií, tak získate ako-tak predstavu. Viem, že všetci by sme chceli veriť, že vo svojich minulých životov sme boli veľkí svätci, no na toto neexistuje žiadny dôkaz. Ak chcete vedieť, kto ste boli v predchádzajúcej existencii, pozrite sa na to, kto ste práve teraz. To, čo ste boli predtým z vás urobilo to, čo ste teraz. To, čo ste teraz, je výsledkom toho, čo ste boli. Ak trpíte a ste v bolesti, ak máte pochybnosti, hnev, pýchu, sexuálnu žiadostivosť, obžerstvo, chamtivosť, strach atď., tak vedzte, že tieto ste si vytvorili vo všetkých svojich minulých životov. Neboli ste ani svätcami, ani majstrami. Boli ste stratení v nejakom smútku, rovnako ako my ostatní. Takže tu nebuďme hrdí a buďme realistickí.

Ak sa chceme zmeniť, tak budeme potrebovať túto bohyňu, aby otvorila levie čeľuste. Tento lev je pripravený nás zožrať. Má tu niekto nočné mory, alebo ich mal niekedy v priebehu života? Nočné mory, kde nás prenasledujú, alebo nás naháňajú hrozné príšery alebo démoni. Nočné mory, kde nás vťahujú do jamy, kde nás potom zožerú alebo zabijú? Toto nie sú len fantázie. Jedná sa o odzrkadlenie vašej karmy. To je to, čo nás čaká.

To lev predstavuje všetky sily, ktoré sme dali do pohybu, v našich predchádzajúcich životov. Tieto sily sa blížia k bodu, ktorý sa už nedá udržať. Bod, v ktorom sme sa stali tak nebezpečnými pre prírodu, seba, a ostatných, že náš vlastný Najvnútornejší nás zo súcitu zrazí do vnútorných svetov, aby nás tam od tejto karmy očistili. Toto nie je z pomsty alebo trest krutého, tyranského boha. Je to jediný spôsob, ktorý Boh vidí, ako sa môžeme vykúpiť, pretože sme tak tvrdohlaví a neznalí, že sami sa z týchto našich chýb nevykúpime. Vykúpenie má dve možné cesty: vykúpenie na základe vlastného pričinenia skrze naše činy, alebo vykúpenie, ktoré nám poskytne príroda skrze peklo. Je na nás, aby sme si vybrali. Každý deň si vyberáme, podľa toho, ako používame hmotu a energiu v každom okamihu.

Arkánum 11 predstavuje to, čo sa s nami stane, ak sa rozhodneme vykúpiť sami, ak sa rozhodneme na sebe pracovať. Ak si teda zvolíme túto cestu, je to voľba viery. To je dôvod, prečo Peithó otvára levie čeľuste. Ona je v nás tou esenciou, materiálom alebo hmotou Božskej Matky, ktorá to dokáže. Avšak skrze pýchu, skrze fanatizmus, skrze plané presvedčenie to nedokáže, pretože to všetko sú egoistické aspekty. Môže to urobiť iba prostredníctvom prebudeného vedomia, bez ega.

Potom sa naskytá otázka, koľko z nášho ega sme zničili? Koľko z nášho vedomia sme prebudili? Koľko sme vykúpili z našej duše? Ak o sebe tvrdíme, že sme veľkí gnostici, skvelí duchovní ľudia, a pod., na čom je naša viera založená? Na planom presvedčení? Alebo sme zažili smrť ega? Overili sme si prostredníctvom svojho konkrétneho precízneho poznávania a vnímania, že naše ego umiera, alebo tomu iba jednoducho veríme?

Nie je to ťažká otázka, ale mám podozrenie, že väčšina študentov gnózy nebude schopná odpovedať. To znamená, že musíme pracovať tvrdšie. Musíme prehodnotiť spôsob akým vlastne na sebe pracujeme. Musíme to brať skutočne vážne.

Nemáme čas byť veriaci. Veriacimi sme boli po stáročia. Každý, kto je stúpencom gnózy, bol predtým taktiež stúpencom iných náboženstvách. To z vás nerobí nikoho zvláštnym. Byť stúpencom určitého náboženstve, alebo nasledovať určitú duchovnú skupinu, je naozaj zbytočné, ak i naďalej budeme v rovnakej situácii, v akej sme teraz.

To, čo potrebujeme, je zmena. Skutočná zmena. Zásadná zmena v našom živote. Nielen len v našom spôsobe myslenia alebo ukazovaní sa, ako sa správame k ostatným, ale v spôsobe, akým funguje myseľ.

Je to dobré, aby sme študovali úrovne viery. Pamätajte si, že pravá viera nie je plané presvedčenie. Viera je látka. Vynára sa v nás z našich vlastných vôd. Ak sme smilníkom, čo znamená, že mávame orgazmus, potom nikdy nemôžeme mať vieru. Je to nemožné, pretože plytváme samotnými silami, z ktorých viera pochádza. Ak neprestajne z tela vylučujete sexuálnu energiu prostredníctvom orgazmu, viera je vylúčená. Je to nemožné. Nemôže k nej dôjsť. Viera sa začína objavovať, keď začneme šetriť energiu a premieňať ju.

Zrodenie viery sa v nás deje na úrovniach, až kým sa v nás napokon nezrodí Kristus, náš Najvnútornejší, naša Božská matka. Táto energia, táto substancia sexuálnych vôd, je spôsob, akým sa z vody vynára norbu, klenot plniaci priania.

Štyri typy viery

1. Čistá viera

Keď prvýkrát počujeme učenie, ako je toto, a vidíme, ako všetko do seba pekne zapadá, a aké krásne pravdy sa tam skrývajú, a naša myseľ a srdce sú z toho otrasené, toto je prvou známkou toho, že viera sa pre nás môže stať potenciálnou realitou, že sme schopní ju v sebe vytvoriť. Keď sme takýmto učením skutočne inšpirovaný. Nemyslím inšpirovaný teóriou alebo myšlienkami, ktoré v nás vyvolajú nové politické alebo náboženské myšlienky. To, o čom sa tu bavíme je čistá, prenikavá viera, t.j. prvý typ viery. Jedná sa o energiu vo vašom tele, srdci a mysli. Je to niečo, čo s vami naozaj otrasie, čo vo vás zanechá skutočne silný dojem.

Zamyslite sa nad okamihom, kedy ste prvýkrát boli otrasení gnózou. Keď sa vám vskutku prevracali oči. Keď ste naozaj chápali a videli, že toto je niečo, skutočne hlboké a ozajstné. To je čistá viera. To je prvý typ viery, prvý okamih, kedy sa vo vašom vedomí zableskne klenot. Jedná sa o naozaj krásny zážitok.

Bohužiaľ, zvyčajne netrvá dlho. Ako viete, pokiaľ túto vieru nedostaneme na ďalšiu úroveň, tam sme čoskoro odradení. Ak s touto prvou vierou zaobchádzame spôsobom, akým zvyčajne zaobchádzame s inými vecami vo svojom živote, potom túto čistú vieru jednoducho vezmeme a premeníme ju na fanatizmus. Premeníme ju na pýchu. V mysli si myslíme, "Teraz som gnostik. Som dobrý. Som v bezpečí. Teraz som lepší ako ostatní, pretože som si zaslúžil nájsť toto skvelé učenie a teraz nasledujem Samaela Aun Weora alebo takú alebo onakú osobu." Toto je zrod fanatizmu. Toto je zrodom utrpenia.

Táto čistá viera napriek svojej kráse, je tiež okamihom neuveriteľného nebezpečenstva, ak nebudeme mať dobrého učiteľa, ktorý nás povedie, aby sa z nás nestal ďalší fanatik. Je smutné, že väčšina učiteľov sa snaží zo študentov urobiť nasledovníkov, veriacich alebo fanatikov. Chcú, aby študenti boli závislí, aby uctievali, aby boli pripútaní k niekomu alebo niečomu.

Nerobte z gnózy dajakú ďalšiu planú vieru, či spoločenský klub, alebo len ďalší zvyk osobnosti. Pravá gnóza nie je planá viera. Po pravde, gnózu ani nemožno nájsť, ak sme iba slepí „veriaci.“ Rozumiete tomu? Ak ste iba slepí „veriaci,“ tak obmedzujete svoje vnímanie.

Dovoľte mi, aby som vám uviedol príklad. Ktorýkoľvek deň v týždni, ak sa budete pozerať na správy zistíte, že nejaká známa osobnosť je v maléru. Polovica populácie si viac či menej myslí, že tento človek je nevinný, a druhá polovica sa domnieva, že je vinný. Okamžite sa chceme prikloniť buď k jednej strane kyvadla, alebo k druhej. "Verím, že je nevinný/á; mali by sme ho/ju podporiť." "Myslím, že je vinný/á, a že je zlý/á, a mali by sme ho/ju odsúdiť." Vidíte to? V mysli z tejto osoby robíme buď démona alebo svätca bez akýchkoľvek poznatkov. Nemáme žiadnu pravú vieru, žiadnu skúsenosť, žiadne priame vnímanie jeho/jej činu. Máme len ilúzie, ktoré nám predhodili médiá a ilúzie vytvorené vlastnou mysľou. Prečo sa vždy rozprávame o celebritách a ďalších duchovných skupinách, a ostatných ľuďoch, keď ich nepoznáme, keď sme sa s nimi nikdy nestretli? My nepoznáme ich myseľ, ich dušu alebo ich karmu. Nevieme, čo urobili alebo neurobili. My to jednoducho nevieme, ale napriek tomu o tom budeme rozprávať, ako by sme to vedeli, pretože sme hlúpi. Pretože proste slepo niečomu veríme, alebo neveríme, pretože si myslíme, že je to pravda. Nič z toho nie je pravda.

Toto je zásadné hľadisko, ktoré musí gnostický študent u seba rozvinúť: vždy spochybňujte vnímanie. Vždy sa pýtajte, čo môže byť potvrdené ako pravdivé. "Čo môžem podľa svojich skúseností potvrdiť ako pravdivé? Nemôžem ani potvrdiť, či je moje meno pravdivé, či sú moje spomienky pravdivé, či je vôbec skúsenosť tohto okamihu pravdivá, pretože spím. Pretože mám pýchu a lenivosť. Ako môžem potom potvrdiť, či taký a taký človek na druhej strane planéty je dobrým alebo zlým človekom? Ako sa môžem dostať do sporu s ľuďmi o ľuďoch, o ktorých nič neviem?" No napriek tomu to robíme.

Toto predstavuje nebezpečenstvo počiatočného zrodu viery, ktorá sa v nás vynára pri hocičom. Keď sa pre niečo nadchneme, tak okamžite tento počiatočný zrod viery premieňame na plané presvedčenie. Premieňame ju na fanatizmus. Robíme z nej klamstvo.

Ako protilátka nám slúži neustále sebapozorovanie, neustále spochybňovanie vnímania a myslenia. Týmto spôsobom študujeme učenie bez toho, aby sme sa k niekomu alebo niečomu pripútali.

2. Túžobná viera

Tým že študujeme učenie alebo nasledujeme náboženstvo, začneme vidieť vlastnosti, ktoré dané náboženstvo popisuje. Napríklad majster Samael Aun Weor uviedol nespočetné množstvo krásnych príkladov sily gnózy. Opísal mnoho skúseností, ktoré sa týkali či už astrálneho, mentálneho alebo príčinného sveta. Tieto príbehy nám dávajú veľkú inšpiráciu. To je dôvod, prečo o nich písal: aby jednoducho inšpiroval našu dušu, aby nasledovala jeho príklad. To je spôsob, ako sa z našej čistej viery stáva túžobná viera. Je to druh viery, ktorá chce, aby sme tieto zážitky zažili na vlastnej koži, aby sme sami zažili Boha, videli pravdu, poznali svoje vlastné Bytie. Aby sme sa sami mohli porozprávať s Ježišom – a nie iba o ňom počuť alebo čítať, ale skutočne ho vidieť, pohovoriť si ním, spýtať sa ho otázky a dostať odpovede.

Keď počúvame o zážitkoch Samael Aun Weora, tak prirodzene pociťujeme túžobnú vieru zažiť ich na vlastnej koži. Inšpirovať dušu je krásne a potrebné, no nesmieme zabúdať, že i tu nám opäť hrozí nebezpečenstvo vďaka pýche. Tí, ktorí študujú toto učenie ľahko premenia svoju túžobnú vieru na pýchu. Všetci sa domnievame, že tieto zážitky si zaslúžime práve teraz. "Keď Samael mohol mať takéto zážitky, ja ich chcem tiež, a pokiaľ možno ešte dnes." My sa domnievame, že sme na rovnakej úrovni ako on, a že by sme mali byť schopní okamžite sa dopracovať k rovnakým zážitkom. Ak sa nám to nepodarí, tak klameme a vravíme, že sme ich zažili. Ak sa nám to nepodarí, tak sa naštveme a naša viera sa stane fanatizmom proti gnóze, proti tomuto náboženstvu, pretože sa cítime byť zradení, a pritom si ale vôbec neuvedomujeme, že zrada prišla z našej vlastnej mysle a našej pýchy. Vidíte, ako nepatrné sú tieto nebezpečenstvá? Ako ľahko nás naša myseľ znova a znova podvádza!

Potrebujeme vieru. Najväčšie nebezpečenstvo pre vieru, je pýcha. Ak vezmeme túto túžobnú vieru a s pokorou si uvedomíme na akej úrovni sa vlastne nachádzame, čo je veľmi nízka, a napriek tejto nízkej úrovni a svojej bezvýznamnosti praktizujeme cvičenia, vtedy máme potenciál túto túžobnú vieru v sebe rozvíjať a dopracovať sa k zážitkom. No nesmieme zabúdať, že tieto zážitky budú adekvátne k našej úrovni. Toto je dôležitý fakt.

Počas mnohých rokov sme počuli veľa študentov, ako si sťažujú, "Študujem toto vaše učenie a praktizujem cvičenia, no nemám žiadne zážitky, ktoré vy tu v týchto knihách popisujete, takže to učenie musí byť lož." Tento výrok je 100 % pýcha. To, čo musíme hľadať, sú skúsenosti alebo zážitky, ktoré si zaslúžime. Zážitky týkajúce sa našej úrovni.

To, čo potrebujeme najviac na našej úrovni, je pracovať na svojom egu a zmeniť sa. Sľubujem vám – a to som žiadnemu študentovi nikdy nesľúbil, že niečo od gnózy získa, ale jednu vec vám sľúbiť môžem - ak budete na sebe pracovať, ako učí gnóza, tak vaša tvár bude vložená do zápachu vášho ega rovnakým spôsobom, akým cvičíme psa. Keď si zaobstaráte šteňa, a ono vykoná potrebu na vašu peknú podlahu, tak vy mu jednoducho do toto strčíte nos a poviete: "Nie, nie, nie, tu nie je záchod, pekne choď na svoje miestečko." Čiže ak sa chcete zmeniť a vykúpiť zo svojich hriechov, vaše vnútorné Bytie vám spraví presne to isté, aby ste sa naučili. Boh vám vopchá tvár do vašej pýchy, sexuálnej žiadostivosti, závisti, a povie: "Nie, nie, nie" – a toto sú práve tie skúsenosti a zážitky, ktoré majú cenu. To je spôsob, ako sa učíme, aké sú naše najväčšie prekážky, ktoré nám bránia pred krásnymi zážitkami, o ktorých rozpráva Samael Aun Weor. Ľudia sa vždy pýtajú: "Prečo nemôžem mať tie krásne zážitky? Prečo sa nemôžem prebudiť v astrálnej rovine? Prečo sa nemôžem prebudiť v mentálnej rovine? Prečo sa nemôžem prebudiť v príčinnej rovine? Ako to, že nemôžem zažiť absolútno?" Odpoveď je zrejmá: pretože máte príliš veľa pýchy. To je hlavný dôvod. Pracujte na svojej pýche. Ako vidíte v každej otázke nachádzame jeden a ten samý problém: "ego."

3. Pevná viera

Keď na sebe pracujeme a stávame sa lepším človekom, táto viera rastie a stáva sa pevnou. Prečo? Toto je vlastne kritický bod.

Väčšina študentov gnózy má čistú alebo túžobnú vieru, ale len veľmi malé percento ľudí sa dopracuje k pevnej viere. Pevná viera je skutočná viera. Mať pevnú vieru znamená mať skúsenosť, skutočne niečo zažiť. To však nemusí nutne znamenať, že ste prebudili vedomie v chráme Alden a vyspovedali tam všetkých majstrov medicíny. Neviem síce, ako by ste z toho mali duchovný alebo vedomý prospech, no možno nejaký by ste mali, ale oni sú zaneprázdnení pomáhaním tým, ktorí trpia, a majú na práci veľa dôležitých vecí. Takže pokiaľ naozaj nepotrebujeme pomoc, tak by sme ich pravdepodobne nemali obťažovať.

To, čo máme na mysli pod pojmom skúsenosť alebo zážitok v gnóze, ktorý vám dá pevnú vieru je druh zážitku, ktorý vám skutočne ukáže niečo o sebe, čo je potrebné zmeniť, a vy to zmeníte, a vidíte prospech.

Skutočným zážitkom nemáme na mysli "duchovné zážitky," ako napríklad mať „nadprirodzené“ schopnosti, alebo dostať sa von z tela. Akýkoľvek čierny mág sa dokáže dostať von z tela. A čo má byť?

Skutočným zážitkom taktiež nemáme na mysli zažiť v meditácii samádhi. Každý sa môže naučiť, ako dosiahnuť samádhi. To samo o sebe nič neznamená. Ja osobne som mal veľa študentov v priebehu rokov, ktorí veľmi ľahko dosiahli samádhi. Mal som jednu študentku, ktorá ani nemohla zostať v tele. Zvyšok študentov nad touto schopnosťou úplne slintali, a vraveli: "Kiež by som mal takúto schopnosť." Ona jednoducho nedokázala zostať vo svojom tele. Hneď ako zavrela oči k meditácii, už bola aj von z tela. Ale jej sa to nepáčilo. Zakaždým keď rozprávam tento príbeh, tak vidím tie isté výrazy tváre, pretože každý začne závidieť. Závisť je ego.

Mimotelné zážitky vám nedajú pevnú vieru. Táto dievčina, ktorá mala tieto zážitky nevybudovala na základe toho žiadnu vieru, pretože ona tieto zážitky nevyužila na to, aby sa dozvedela niečo o svojom egu. Nemala záujem. Bolo jej to jedno. Myslela si, že je v poriadku tak, ako bola, aj keď jej Bytie vynakladalo veľa úsilia, aby ju o nej naučilo, kto vlastne je, no ona sa učiť nechcela. Keďže týmto nebudovala žiadnu pevnú vieru, tak nakoniec s týmto učením skončila.

Na druhej strane poznám študentov, ktorí nemajú vôbec žiadne skúsenosti mimo tela, ale zato majú obrovskú pevnú vieru, pretože majú skúsenosti, ktoré potrebujú. Skúseností pri ktorých sa učia, ako sa zmeniť a ako sa pretransformovať na dobrého človeka. To je to, čo buduje pevnú vieru.

Ide o to si uvedomiť praktickú pravdu a účel tohto učenia, že to nie je len mať fantastické zážitky, ale ide skôr o to, aby sme sa stali vadžrasattva, zdokonalenou dušou.

4. Nezlomná viera

Čím viac máte skúseností zo skutočnej podstaty učenia, tým viac sa táto pevná viera stáva nezlomnou vierou. Toto je štvrtý typ. Nezlomná viera znamená, bez ohľadu na to, ako zlé sú naše okolnosti alebo ako tvrdé sú naše skúšky, my nemáme žiadnych pochýb o účelu alebo dokonca jeho strate. 100 percent: nikdy sa už nedokážeme vrátiť. To znamená, že aj keď celý svet sa obráti proti nám, a všetci o nás budú hovoriť iba v zlom, šíriť klebety a fámy, kritizovať nás a nenávidieť, tak my i tak nezídeme z cesty. To je znamenie nezlomnej viery. A to je veľmi, veľmi zriedkavé. Skutočne, toto je znamenie majstrovstva. Väčšina z nás sa príliš zaujíma o to, aby sa zapáčila a zapôsobila na ostatných, alebo o svoje vlastné pohodlie.

"Každý, kto zo seba stopercentne odstránil všetky nežiaduce elementy, u seba očividne stopercentne otvoril vnútornú myseľ. Takýto človek bude mať absolútnu vieru." - Samael Aun Weor, Veľká vzbura

Pestovanie a rozvoj viery je vlastne celá práca. Je to rovnaká vec, ako vytvoriť a vybudovať dušu, alebo vytvoriť dokonalú vadžrasattvu.

Viera je substancia

Viera nie je myšlienka alebo pojem, alebo vec nad ktorou sa zamýšľame. Viera je substancia. Je to niečo, čo musí byť v našom fyzickom, vitálnom, astrálnom, mentálnom a príčinnom tele. Je to látka, energia, sila.

Pre nás, ako začiatočníkov je nutné pochopiť, ako sa táto substancia vytvára. Ako sa vyrába, a čo vlastne viera znamená? Vieru nevytvoríme tým, že to jednoducho budeme myslieť dobre, alebo že budeme mať dobré úmysly. Nevytvoríme ju čítaním knihy. Nevytvoríme ju tým, že budeme členmi nejakej organizácie alebo že budeme nosiť správne oblečenie. Vieru vytvárame skrze každý čin v každom okamihu.

Viera je dôsledkom našich činov. Svámí Šivánanda to povedal veľmi jasne:

"Žiadna viera, žiadne vedomosti/poznanie."

Úplne jednoduché. Vedomosti/poznanie, ktoré potrebujeme, je Daat (hebrejsky: vedomosti, poznanie), čo je znalosť ako vytvoriť dušu, vedomosti bohov. Získanie týchto znalostí si vyžaduje, aby sme mali vieru.

Ako som už spomenul, musíme zistiť, kde sa naša viera nachádza teraz, a to, do čoho svoju vieru vkladáme. Nielen teoreticky, nielen v našich zámeroch, ale v našich činoch.

Prejdite si priebeh svojho života ako diafilm. Zistite, kde vkladáte svoju vieru. Možno ju vkladáme do partnera, viery, do zamestnania, vzdelania, politickej strany, krajiny, miesta v ktorom žijeme, alebo kultúry, ktorú máme radi. Inými slovami, do týchto vecí vkladáme svoju budúcnosť. Sme presvedčení, že tieto veci nám prinesú budúcnosť, ktorú potrebujeme alebo chceme. To všetko je omyl.

Svoje srdce a myseľ vkladáme do skupín, škôl, vzdelania, zamestnania a manželstva, bez toho aby sme si uvedomili, že každá z týchto vecí je pominuteľná. Dnes alebo zajtra, alebo budúci týždeň tie veci prestanú existovať. Čo nám potom zostane? Kde bude naša duša? Celú svoju energiu a čas vkladáme do vecí, ktoré sú nespoľahlivé, neudržateľné, a celkovo sa im nedá veriť. Síce niektorí tvrdíme, že svoju vieru vkladáme v Boha, avšak my ho nepoznáme. Poznaním Boha, mám na mysli gnózu, vedomý zážitok.

Hľadanie útočiska

V budhizme majú krásnu metódu, o ktorej rozprával Samael Aun Weor. Je to metóda na vytvorenie viery a jej zdokonalenie. V budhizme sa tomu hovorí, hľadanie útočiska. Hľadať v niečom útočisko, znamená nájsť tam ochranu, bezpečnosť, komfort. My všetci hľadáme útočisko vo vzťahu, rodine, kariére, peniazoch, práci, vo svojich investíciách, vzdelaní apod., pričom sa domnievame, že tieto veci nám poskytnú ochranu. No neposkytnú. Oni nám môžu poskytnúť dočasnú ochranu, ale nemôžu nám poskytnúť permanentnú ochranu. Tie veci nás jednoducho nedokážu zachrániť od utrpenia.

Ak chceme skutočne zmeniť svoju situáciu a stať sa zdokonalenou dušou, potom potrebujeme pomoc niekoho, kto to už dokázal. To dáva zmysel, nie? Prečo by sme mali vkladať svoju dôveru v niekoho, kto ešte nedokázal to, čo sa chceme naučiť? Prečo by sme mali vkladať svoju vieru, svoju dôveru ľuďom, ktorí sú plní eg, ktorí len poznajú, ako trpieť a vytvárať utrpenie, hlavne keď je v stávke osud našej duše? To by bolo hlúpe, ale my všetci to robíme. Ak sa skutočne chceme vykúpiť z utrpenia, svoju dôveru a vieru musíme vložiť do niekoho, komu sa už z tohto utrpenia podarilo utiecť a kto nám môže ukázať, ako sa dostať z našej situácie. To je dôvod, prečo je veľmi hlúpe, aby sme svoju vieru vkladali do škôl, skupín, fyzických ľudí, kníh alebo teórií. To je hlúposť. To bude mať za následok len utrpenie.

To, o čo sa koniec koncov snažíme, je hľadať útočisko v božstve, ktoré sa nachádza v našom vnútri.

"Vnútorný Boh ["Budha"] každého z nás, je naša pomoc v núdzi a naše útočisko. Vždy musíme dôverovať svojmu vnútornému Bohu." - Samael Aun Weor, Odhalená Pistis Sofia

Tri klenoty

Musíme pochopiť tri klenoty, ktoré sa v sanskrte nazývajú Triratna. Tieto tri klenoty sú najzákladnejším učením všetkých náboženstiev, vrátane všetkých úrovní budhizmu. V každej z týchto úrovni šrávakajána, mahájána, a tantrajána majú tieto tri klenoty svoj vlastný význam.

Tieto tri klenoty sú pomerne jednoduché: Budha, Dharma, a Sangha. Trojitý klenot. No v skutočnosti sú vlastne jedným. Je to s nimi rovnaké, ako keď spomíname trojicu v kabale. Sú tri ako jeden celok. Jeden ako tri.

Triratna: staroveký symbol troch klenotov

Nebudem podrobne rozprávať o základnej úrovni alebo ako sú tieto symboly interpretované na mahájána úrovni, pretože tieto sú ľahko dostupné. My budeme rozprávať iba o ich najhlbšom význame, ktorý je na tantrickej úrovni.

Na povrchnej úrovni môžeme povedať, že "Budha" je učiteľ. V gnóze, na základnej úrovni ľudia hovoria, že je to Samael Aun Weor. Pre kresťanov, klenot Budhu je Ježiš. Druhý klenot, dharma, je učenie, ktoré odovzdal. Tretí klenot, sangha, je komunita ľudí, ktorí naplnili to, čo sa naučili. Sangha neznamená slepo veriacich, nasledovníkov alebo obdivovateľov. Sangha sú tí, ktorí to dosiahli. Arhati. Ľudia, ktorí boli zasvätení v rôznych stupňoch. Nie fyzicky zasvätení, ale vnútorne. Vonkajšia význam troch klenotov je dobrý pre základnú a mahájánovú úroveň výučby, avšak na to sme sa tu nezišli.

To, čo musíme pochopiť, je úroveň tantrajány. To znamená, že to, čo predstavuje triratna v nás samých. Vnútorný a zároveň dôležitejší význam pre nás, je to, že Budha, t.j. prvý klenot, je náš Najvnútornejší. Je to Bytie nášho Bytia. Budha nášho Budhu. Najhlbšia časť našej duše, naša esencia; ktorá je Ein Sof, taktiež nazývaná Ádi-Budha.

Druhý klenot, t.j. učenie, je to, čo nás naše vnútorné Bytie učí na základe skúseností.

Tretí šperk, t.j. sangha, sú všetky časti Bytia, ktoré sa v nás prebudia skrze prácu. Každý z nás je odrazom vonkajšieho vesmíru, avšak neuvedomený. S našim vývojom sa prebúdza i vnútorný vesmír. Zistíme, že vo vnútri nás je viacej života a poznania, ako by sme si kedy dokázali predstaviť. To je sangha na tantrickej úrovni.

Takže význam prvého klenotu na tantrické úrovni je neprejavený Budha v potenciáli. Jedná sa o ešte nevytvorené svetlo. Je to ďaleko za hranicami hraníc. To je miesto, kde musíme vkladať svoju vieru. To je miesto, kde potrebujeme mať skúsenosť/zážitok. To je to, čo potrebujeme, aby sme dotiahli cestu až do konca.

Viete, ono z hľadiska vývoja našej duše skutočne nezáleží, kde vkladáme vieru vo fyzickom svete. Bohu je z konečného hľadiska skutočne jedno či patríte do takej alebo onakej skupiny. Z pohľadu Absolútna, z pohľadu Budhu, je skutočne jedno či pochádzame z Kolumbie, Severnej Ameriky, Indie alebo Afriky. Nezáleží na tom, aké náboženstvo nasledujeme, alebo akými vlajkami mávame alebo akým jazykom hovoríme. Toto všetko sú absolútne 100 percentne nepodstatné veci. Z hľadiska nášho Ádi-Budhu na čom záleží, je kvalita našej mysle. To určuje, ako dobre Ádi-Budha dokáže prejaviť svoje svetlo skrze našu myseľ. To je to, na čom záleží. Jediná štipka pýchy dokáže toto svetlo poškodiť. Ak máme čo i len atóm pýchy súvisiaci s našou krajinou, náboženstvom, históriou, kultúrou, vzdelaním, jazykom, spôsobom, akým sa obliekame, hudobným vkusom alebo módou, všetky tieto veci korumpujú svetlo. Deformujú ho.

Budha má svoju dharmu. To znamená, že nášmu vnútornému Budhovi je jedno, aký typ náboženstva študujeme vo fyzickom svete. Všetky náboženstvá vo fyzickom svete bez výnimky - vrátane gnózy - sú len predsieň, škôlka pre skutočnú dharmu. Skutočnú gnózu možno získať len od vášho vnútorného Budhu. To znamená, že skutočnú gnózu, ktorú potrebujete, vám ja nikdy nemôžem dať. Samael Aun Weor vám taktiež nemôže dať skutočnú gnózu. Žiadny majster vám ju nemôže dať. Majstri vám ju môžu pomôcť vidieť, ale ten, ktorý vám ju musí dať, je váš vlastný vnútorný Guru, vlastný vnútorný Budha. To je skutočná dharma. Táto dharma je jedinečná pre vašu dušu a myslenie.

Sangha nie je externá skupina do ktorej patríte alebo duchovné hnutie, ktoré sa vám páči. Sangha je vnútorná. Sangha vo svojej tajnej úrovni významu, sú všetky tie nádherné častí vášho vlastného, vnútorného Bytia. Bytie je Elohim Sabaoth. Bytie, vnútorný Budha, je ako armáda rôznych častí, rôznych aspektov. Naše vlastné Bytie je panteón. My si zvyčajne predstavujeme Boha ako starého muža s bradou sediaceho na tróne. Táto predstava však vôbec nie je správna. Už ste niekedy videli plameň plný iskier alebo oheň z ktorého šľahalo množstvo plameňov? To je Bytie. Pozorovali ste už niekedy oceán, ktorý sa zdá byť jednou substanciou? Avšak tak tomu nie je; oceán je plný rôznorodých látok. To je Bytie. Budha je jeden v mnohých častiach. Bytie je rozmanitosť v jednote. To je význam sanghy na najvyššej úrovni.

To je miesto, kde musíme vkladať svoju vieru: do troch klenotov, ktoré sú v nás.

Amitábha Budha, čo znamená "nekonečné svetlo"

Tento obraz ukazuje tri klenoty v ich mnohoúrovňovom význame. Tento obraz v sebe ukrýva veľmi bohatú symboliku. My sa však nebudeme zaoberať všetkými významami. My sa budeme snažiť vysvetliť iba zopár dôležitých, aby ste si mohli utvoriť akú-takú predstavu.

Najdôležitejším klenotom je Budha. V samom centre obrazu vidíme Budhu Amitábha, jedeného z piatich Dhjánibudhov. Amitábha znamená nekonečné svetlo. Vie niekto, ako sa tomuto nekonečnému svetlu povie v hebrejčine? Ein Sof Ór (Ain Soph Aur). Tí, ktorí študovali takéto typy obrazov preto študovali kabalu, aj keď si to pritom vôbec nemuseli uvedomovať.

Strom života dvanástich tiel

Telá Budhu znázornené na strome života

Amitábha je Ein Sof Ór, keď po prvýkrát vstúpi do manifestácie a stáva sa sefirou Keter. Sefira Keter je koreň stromu života. Keter je prvou prejavenou sefirou. To je Budha Amitábha, ktorého tu máme na obrázku.

Jeho ruky spočívajú v rovnováhe, kde jedna ruka je položená v druhej s dotýkajúcimi sa palcami. To je mudra súvisiaca s rovnováhou: súvisiaca s rovnováhou metódy a múdrosti, o čom som už spomínal.

V rukách drží modrú vázu. Ta váza predstavuje jeho myseľ. Ako môžete vidieť, ruky má v dokonalej rovnováhe, podopierajúce myseľ, ktorá je prázdna. V tej váze nič nie je. Je to preto, že základnou podstatou všetkých vecí je Prázdnota, Ein Sof, Nekonečno, Absolútno. To je dôvod, prečo je skutočne hlúpe pripútavať sa k niečomu, ako to by bolo skutočné. Vo svojej podstate je všetko prázdne ako tá váza. Pripútavanie sa k niečomu je príčinou utrpenia. To je učenie Amitábha Budhu: vnímanie schopné rozlišovania. V sanskritskej terminológii sa jedná o pradžná.

Pradžná je najvyššia páramitá ["dokonalosť." Vedomý postoj]. Ak ste niekedy počuli o slávnej sútre Pradžňápáramitá, tak práve v nej sa uvádza:

„Forma je prázdnota a prázdnota je forma.“

Z tejto sútry pochádza slávna mantra:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

"Pokračuj, pokračuj, pokračuj ďalej, choď až za absolútne možné hranice, objav osvietenie."

To je učenie Amitábhu.

Tu nás Amitábha učí skutočnú povahu troch klenotov, pravú podstatu cesty, čo je rozvinúť vnímanie schopné rozlišovania, vidieť skrze zážitky.

V syntéze, toto učenie vedie človeka, ako sa naučiť vnímať neodmysliteľnú prázdnotu všetkých vecí tak, aby sme sa nepripútavali k veciam. Keď sa k niečomu pripútate, vytvoríte pýchu. Keď sa k niečomu pripútate, vytvoríte sexuálnu žiadostivosť. Vytvoríte závisť, chamtivosť, obžerstvo, strach - všetky tieto rôzne zdroje utrpenia, ktoré v sebe nájdeme, pochádzajú z mylného vnímania seba ako "ja" a vec, a túžby ich spojiť. Táto túžba je lož. Ten pocit vlastnej osobnosti/vlastného ja, je lož, a naše vnímanie tej veci je tiež lož.

Skutočné rozlišujúce vnímanie je videnie pradžňápáramitá, o ktorom majster Samael mnohokrát rozprával: schopnosť vnímať prázdnotu javov a nevytvárať pripútania. Vidieť veci také, aké sú, s múdrosťou a láskou. To je viera. Rozlišujúce vnímanie je miestom, kde sa rodí skutočná viera.

Na mnohých obrazoch môžeme pod Budhom Amitábha vidieť koleso dharmy, osemlúčové koleso, ktoré nám ukazuje osemdielnu cestu; správne chápanie, správne myslenie, správne konanie, atď. To je dharma a učenie Budhu Amitábha.

Budha Amitábha nie je mimo nás. Nie je to nejaký boh v nebi, ktorý nás z hora pozoruje. Je to váš vlastný vnútorný Budha.

Amitábha Budha

Nepozerajte sa na túto tanghu (plátenný obraz), ako keby bola od vás oddelená. Tento obraz odráža vás, a to, čo môžete vidieť v sebe, keď otvoríte oči. Budha nie je niečo, čo je od nás oddelené. Dharma nie je niečo, čo je od nás oddelené. Sangha taktiež nie je oddelená. Na tantrickej úrovni, sa učíme nasledujúce: Budha, dharma a sangha sú naša pravá podstata. Trpíme, pretože to nevidíme. Nevnímame to. Vnímame len svoje ilúzie.

Toto kolo dharmy, učenie, ktoré nám môže dať náš Budha, sa vynára z lotosu. Tento lotosový kvet sa vynára z vody. A čo je v týchto vodách? Mahákála.

Mahákála je sanskritský názov, ktorý znamená, "veľký/ohromný čas." To neznamená, že sa budeme mať ohromne. To znamená, veľké koleso času. Tento údaj je symbolický. Tento čas nepredstavuje cyklický čas alebo čas samsáry alebo spôsob, akým uvažujeme o čase ako na hodinách. To neznamená nič také. Mahákála predstavuje tantru, tok energie. Je obklopený plameňmi alebo ohňom. Tento oheň je hebrejské písmeno šin, a oheň je Kandali, Kundaliní alebo v tibetčine Dummo.

Hebrejské písmeno šin: oheň

Triratna alebo symbol "Troch klenotov," na Budhovom odtlačku chodidla (symbol nachádzajúci sa na spodnej časti, horný symbol predstavuje dharmačakru). Porovnajte s hebrejským písmenom šin. - 1. storočie nášho letopočtu, Gandhára.

V syntéze môžeme povedať, že v našich vodách sa nachádza tantrická moc Mahákáli, hnevlivý aspekt nášho vnútorného božstva, ktorý pracuje skrze Božskú matku (Durga, Peithó), ktorý odstraňuje ego: sexuálnu žiadostivosť, pýchu, chamtivosť, obžerstvo atď., pomocou sily Amitábhu, čo je vnímanie schopné rozlišovania, pradžná: čiže sila bódhičitty. Prostredníctvom rozlišovacieho vnímania pravdy, vody vytvárajú nový rast. Lotos sa vynára z vody a na tom lotosu sa objavuje učenie dharmy, vedomostí/poznanie. To je spôsob, akým získavame vieru. Pochopili ste to? Predchádzajúce štyri prednášky sú práve o tom, zostručnené, zlúčené.

Lotosový trón sa vynára práve z tohto poznania, ktoré pochádza z viery. Ak chcete poznať svojho Budhu Amitábha, pracujte so svojimi vodami. Pracujte s Mahákála, hnevlivým aspektom svojho božstva, aby ste dobyli a zničili zatemnenie pred vnímaním, to, čo nazývame ego alebo agregáty, čo v syntéze Budha Šákjamuni učil ako túžba v štyroch vznešených právd. Túžba je príčinou utrpenia. Ak odstránite túžbu, utrpenie skončí, a objaví sa múdrosť. To je budhi, múdrosť. Keď táto múdrosť presýti vašu myseľ, to je bódhičitta. Múdrosť myseľ. Keď dôjde až k tomuto bodu, Amitábha sa plne prejavuje. To je dôvod, prečo za Amitábhom vidíme veľký chrám. Ten chrám je vaša sangha. Ten chrám je vaša myseľ, to, čo Samael nazýval chrám duše. To je dôvod, prečo Samael znova a znova opakoval, že my nemáme záujem stavať katedrály alebo kostoly z kameňa, kovu alebo dreva. Jediné, čo nás zaujíma stavať je katedrála duše. Táto katedrála je trikája: Dharmakája, Sambhógakája a Nirmánakája. To je to, čo tieto tri úrovne chrámu predstavujú. Tieto tri káje sú Logoistickou trojicou. Keter, Chokmah, Binah. Otec, Syn a Duch Svätý. To je dôvod, prečo je celý tento obraz syntetizovaný priamo v hornej časti chrámu tromi klenotmi, ktoré sú v plameňoch. Vidíte to? Budha, dharma a sangha horiace vierou. Ten oheň tam symbolizuje oheň viery.

Mimochodom, o Amitábhovi sa hovorí, že mal dvoch hlavných učeníkov. Možno budete prekvapení, keď vám poviem ich mená: Avalókitéšvara a Vadžrapáni. Povedali sme vám mnohokrát, že Avalókitéšvara je sanskritský názov pre Krista. Jeho meno v tibetčine je Čenrezig. Vadžrapáni je sanskritský názov, ktorý znamená "blesk v ruke." Vadžra v ruke. Nezabudnite, že v gréckej mytológii, Zeus je ten, ktorý má blesk. Takže, toto je krásny kabalistický opis hornej časti stromu života. Amitábha je Ein Sof Ór. Jeho učeníci sú Vadžrapáni (Keter), ktorý pracuje skrze Avalókitéšvaru (Krista), ktorého plná a dokonalá rozpínavá práca v nižších ríšach je skrze Mahákáli (Binah). Toto je kabalistické preskúmanie tejto krásnej maľby.

Jednoducho povedané, svoju vieru musíme vložiť do našich troch klenotov. Nie vkladať ju niekam externe ale dovnútra. Táto viera znamená vkladať svoju dôveru a spoliehať sa na svojho Najvnútornejšieho. Všetky tieto veci sú vo vnútri nás, nie vonku. Ak skutočne chceme sebarealizáciu, tá nepríde zo žiadnej externej skupiny. Nepríde zo žiadneho externého učiteľa, bez ohľadu na to, o akého veľkého učiteľa sa môže jednať. Sebauvedomenie k nám nepríde zo žiadneho duchovného hnutia či knihy. Oslobodenie prichádza zvnútra. Dovoľte mi, aby som citoval niečo veľmi dôležité, čo povedal Samael Aun Weor,

"Sebarealizácia je možná len u izolovaných jednotlivcov..." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

Nepovedal, že sebarealizácia je len pre členov, ktorí patria do mojej skupiny, alebo ktorí patria k oficiálnemu gnostickému hnutiu. Toto nepovedal. Povedal, že je to možné iba u izolovaných jednotlivcov. U ľudí, ktorí pracujúci na sebe. Ich vonkajšie okolnosti sú irelevantné. Na čom záleží, je to, čo sa deje vo vnútri mysle a v srdci.

Ak chcete vytvoriť vieru potrebujeme poznať vedu. Nestačí mať dobré úmysly. Potrebujeme vedieť, ako neustále šetriť energiu. Nie len sexuálnu energiu, ale i emočnú energiu, vitálnu energiu, fyzickú energiu a predovšetkým energiu vôle, energiu srdca súvisiacou so sefirou tiferet. Táto energia je nesmierne dôležitá. Práve táto energia tiferet, čo je ľudská duša, zohráva najvýznamnejšiu rolu vo vývoji Bódhičitty a vývoja Vadžrasattvy. Práve táto energia tiferet, ľudskej duše, je energiou, ktorá modifikuje každú našu činnosť. To je naša vôľa. Fyzicky svoju vôľu prejavujeme prostredníctvom fyzických a energetických činov, a citovo cez naše srdce a astrálne telo. Mentálne prostredníctvom našej mysle a nášho mentálneho tela, a samozrejme cez príčinné telo. Všetky naše činy sú vyjadrením vôle, tiferet.

Zrodenie majstra nastáva vtedy, keď je naša vôľa zlúčená s vôľou nášho vnútorného Budhu. Keď dôjde k tomuto splynutiu, vtedy sa stávame naozaj niečím. Od toho okamihu môžeme povedať, že vlastne žijeme. A čo sa týka našej existencie pred tým? Pred týmto zlúčením sme len úbohými tieňmi. Byť iba tieňom, nie je nič na čo by sme mohli byť hrdý. Nemáme žiadny dobrý dôvod sa chváliť.

Na ceste za rozvojom viery, musíme svoju vieru vložiť do svojich vlastných vnútorných troch klenotov. Čo to znamená, je toto:

1. Vnútorný Budha

Po prvé, musíme prestať používať svoju vôľu na vkladanie viery do falošných bohov. Keď to robíme, ideme proti svojmu vnútornému Budhovi. Musíme prestať vyrábať falošných bohov, modly. Toto nemá nič spoločné s vyrábaním fyzických sôch. Jedná sa o vyrábanie sôch v našej mysli. Ako napríklad uctievaním ostatných alebo uprednostnením druhých pred našim vnútorným Budhom. Nejedná sa len o ľudí, ale i o koncepty, presvedčenia a teórie. Keď uprednostníme svoje vzdelanie, svoje odborné ašpirácie alebo svoju prácu, kariéru, finančné ašpirácie pred svojím vnútorným Budhom, dopúšťame sa trestného činu. Ak máme väčšiu vieru a dôveru v získavaní vecí fyzicky a svoj čas a energiu venujeme fyzickým veciam, ktoré sú v konečnom dôsledku iluzórne a škodlivé, namiesto toho, aby sme venovali svoj čas a energiu na spoznanie svojho vnútorného Budhu, robíme chybu a svoje utrpenie iba prenášame ďalej. Tieto modly vytvárame rôznymi spôsobmi. Jedným zo spôsobov je robenie modiel sami zo seba. Keď sa chválime, či už psychicky alebo fyzicky. Keď si myslíme, že sme boss, a že si niečo zasluhujeme. Ale taktiež keď zo seba robíme chudákov; keď zo seba v mysli robíme mučeníka. Pričom neustále myslíme na to, "ako nám nikto nerozumie, ako je nám ukrivďované apod." To je tiež modla uctievania.

V knihe tarot a kabala, Samael Aun Weor poukázal na sedem cností, ktoré súvisia so siedmimi planétami. Čo sa týka slnka alebo slnečnej sily, povedal nasledovné: ak si vo svojej psychike nesprávne vyložíme slnečnú silu, ak s ňou budeme zle zaobchádzať, výsledkom bude vytvorenie pýchy. Viete, čo sa objaví ak túto pýchu odstránime a uvoľníme z tohto agregátu energiu? Áno, pokora, ale tiež viera. To je dôvod, prečo vo svojej knihe uvádza, že solárna pýcha musí byť premenená na solárnu vieru. Ak je táto viera solárna, to znamená, že sa nejedná o vieru v ego, vieru v konkrétnu osobu alebo ľudí, v škole, vo vláde, alebo v peniazoch; nie, vtedy sa jedná o vieru v nášho vnútorného Budhu Amitábhu.

2. Vnútorná dharma

Taktiež sa musíme vzdať všetkých činov, ktoré idú proti našej vlastnej dharme, čo je prvý zákon. Prvý zákon je priamy pokyn Bytia. Druhý zákon je ten, ktorý je zapísaný v písmach.

Ak chceme mať vieru, presvedčenie, alebo dôveru v našu vlastnú vnútornú dharmu, musíme najprv vedieť, čo to je. Väčšina z nás to nevie. Na to, aby sme sa to dozvedeli musíme vynaložiť úsilie. Táto vnútorná dharma je vôľa Najvnútornejšieho. Poznám mnohých gnostikov, ktorí si myslia, že robia vôľu Božiu, ale nerobia. Dôkazy sú jasné v ich utrpení. Dôkazy sú jasné v chybách, ktorých sa dopúšťame, a škôd , ktoré spôsobujeme nielen sami sebe, ale i ostatným. Božia vôľa nevytvára utrpenie. Božia vôľa vytvára vyrovnanosť, porozumenie, múdrosť. Božia vôľa - keď sa prejavuje skrze ľudskú dušu - preniká, otvára a odhaľuje. Kultivuje a šíri cnosti vnútorného Budhu.

Ak človek skutočne koná vôľu vlastnej vnútornej dharmy, dôsledky tohto konania sú plným rozkvetom vnútorného Budhu. Chápete, čo sa snažím povedať? Keď sa vôľa Budhu prejavuje skrze ľudskú dušu, cnosti tohto Budhu sú viditeľné.

Ak vidíme človeka, ktorý o sebe tvrdí, že je veľký majster, a k tomu vraví: "Ja konám vôľu svojho vnútorného Boha", ale všade okolo neho je utrpenie, zmätenosť, bolesť apod., potom je to klamár. Ak všade okolo neho je pýcha, hnev, žiarlivosť, či už v ňom samotnom alebo u ostatných, potom tu máme problém. Keď vôľa Budhu je vyjadrená prostredníctvom ľudskej duše, to, čo vychádza na povrch je múdrosť tohto Budhu. Poznanie, ktoré preniká a presekáva sa skrze rôzne elementy. To je sila Amitábhu.

3. Vnútorná sangha

Po tretie, musíme prestať ísť proti svojej vlastnej vnútornej sanghe, čo sú vlastne všetky časti nášho vnútorného Bytia. To, ako sa správame teraz, vytvára veľké množstvo utrpenia pre našu vnútornú sanghu. Neustále zneužívame svoju energiu vo všetkých úrovniach psychiky. Zakaždým, keď sa oddávate určitému egoistickému zážitku, poškodzujete svoju vnútornú sanghu. Zakaždým, keď dovolíte hnevu, aby vám prenikol do srdca a následne ho i ovládol, a potom sa takto skrze srdce alebo ruky vyjadríte, znovu poškodzujete svoju vnútornú sanghu. Túto energiu premieňate na škodlivú energiu, ktorá produkuje utrpenie. To poškodzuje vašu vnútornú sanghu.

Na tantrickej úrovni sa uvádza, že vnútorná sangha sú všetky dákovia a dákiní, ktorí sa nachádzajú v našom tele. Títo dákovia a dákiní sú všetky energie a inteligencie v našom vnútri na atómovej úrovni. Inými slovami, táto thangka predstavuje tok vašej mysle. V priebehu svojej existencie, jete potraviny, pijete vodu, dýchate vzduch, a vstrebávate dojmy; čo sú všetko formy hmoty a energie, ktoré sú transformované a ktoré z vás urobili to, čo ste. Oni sa stali vami. Všetky tieto základné prvky pochádzajú z iných monádov, ktorí sú "dákovia a dákiní." Inými slovami, všetky procesy, ktoré sa vo vás rozvíjajú vitálne, astrálne, mentálne, a príčinne sú riadené inteligenciou. Tieto inteligencie sú dákovia a dákiní.

Tieto termíny dákovia a dákiní na vonkajšej úrovni znamenajú bytosti, ktoré existujú v inej oblasti. Na tantrické úrovni sa jedná o bytosti, ktoré existujú v nás.

Keď sa oddávate explózii hnevu, vo vašom srdci dochádza k atómovému výbuchu energie, ktorá vyžaruje von a presycuje celé telo, a to nielen fyzicky, ale i vitálne, astrálne, mentálne, a príčinne. Táto energia je toxická. Hnev je jed. Nie je to len pojem, je to energia, ktorá súvisí s hmotou. Hnev je vskutku jed. Tento hnev prúdi celým našim organizmom a ničí ho. To je dôvod, prečo hnevliví ľudia majú otupené a necitlivé srdce, pretože také množstvo hnevu zničilo jemné vlákna srdca. Oni necítia. To je dôvod, prečo hnevlivý človek má otupenú myseľ, ktorá nie je bystrá, pretože výbuchy hnevu otupujú mozog.

To isté platí pre akéhokoľvek závistlivého človeka. Závisť je jed, toxín, ktorý ničí funkcie žliaz v tele. Rovnaký toxín pôsobí vo vitálnom tele, kde ho deformuje, a na základe toto je potom vnímanie a energie svetelných a éterických prúdov skreslené a všetko to, čo takáto osoba vidí, vidí skrze svoju závisť. To znamená, že takéto vnímanie je skreslené, a tieto energie potom robia škodu a utrpenie nielen pre danú osobu ale ona sama na oplátku vytvára utrpenie.

To znamená, že tieto energie - pýcha, hnev, sexuálna žiadostivosť, obžerstvo, chamtivosť, žiarlivosť a rôzne iné energie - poškodzujú našu vnútornú sanghu.

Vnútorná sangha je súhrn atómových energií v našom tele, ktoré sa snažia plniť Božiu vôľu, ktoré sa nás snažia pripraviť, aby sme sa stali vadžrasattva. Keď sa oddávame sexuálnej žiadostivosti, hnevu a pýche atď., vtedy ideme priamo proti práci, ktorú sa táto sangha snaží pre nás urobiť.

To isté sa deje, keď jeme a pijeme odpadky. Ak chcete vedieť, čo sa deje s vaším vnútorným telom, keď pijete alkohol, nalejte alkohol na rastlinu. Sledujte, čo sa stane. (Ale nie že to naozaj budete skúšať, pretože za to dostanete zlú karmu, pretože rastlina zomrie. Jednoducho vám vravím: ,,rastlina naozaj zomrie“). To je presne to, čo sa stane s vašim astrálnym, mentálnym a príčinným telom. Alkohol je ničiteľ. Lekári už v dnešnej dobe vedia, že alkohol ničí pečeň a mozog. Taktiež zabíja bunky. Nielen že do týchto buniek zasahuje, on ich zabíja. Oni sa už nevracajú. Dovoľte mi, aby som vám povedal, že: hnev, pýcha, sexuálna žiadostivosť, závisť, obžerstvo, chamtivosť sú horšie ako alkohol. Sú návykovejšie, sú toxické, a je ťažšie nad nimi zvíťaziť ako nad alkoholom.

Toto teraz všetko môže znieť veľmi neradostne, pretože nemáme vieru. Mnoho študentov, ktorí prichádzajú ku gnóze, môže zažiť prvé úrovne viery (čistú vieru a túžobnú vieru) a byť inšpirovaní a chcieť tieto skúsenosti zažiť na vlastnej koži. Možno že sa dokonca budú chvíľu pokúšať robiť i určité cvičenia. Napriek tomu, mnoho študentov prestane tieto cvičenia prevádzať úprimne, pretože stratia ten prvotný impulz z čistej a túžobnej viery, ktorý ich poháňal. Aj keď na začiatku nám Bytie dá nejaké zážitky vo vnútorných svetoch, ktoré nám dodajú inšpiráciu a ktoré nás inšpirujú ku konaniu a praktizovaniu, koniec koncov i tieto zážitky sa prestanú dostavovať, pretože naše Bytie od nás chce, aby sme vybudovali svaly a pracovali sami. Mnoho študentov prestane prevádzať tieto cvičenia s rovnakou úprimnosťou, akou ich prevádzali na začiatku. Stratia inšpiráciu a začnú praktizovať mechanicky, čo znamená, že nepraktizujú s vierou.

Skutočnosťou je, že duchovné zážitky nie je ťažké získať. Ak máte vieru, tak to ide pomerne ľahko. Čo je ťažké, je získať vieru, pretože ego nechce, aby sme ju získali. Viera pre ego znamená smrť. Pravá viera, skutočná viera, je nezastaviteľná. To je dôvod, prečo sa ego zúfalo snaží zasahovať do jej rozvoja. Ego sa bude snažiť použiť každý trik, aby vás odradilo od cvičenia. Vyvolá vo vás porazeneckú náladu, čo je veľmi častý nástroj, aby ste sa cítili, že na to jednoducho nemáte, vyvolá vo vás pocit, že Boh vás aj tak nepočúva, že Bohovi na vás nezáleží, vyvolá vo vás pocit, že toto učenie proste nefunguje.

Ak je vaša myseľ uzavretá pred možnosťou zažiť realitu Boha, potom túto realitu ani nikdy nezažijete. To je definícia fanatika: niekto s uzavretou mysľou. Existuje mnoho gnostických fanatikov, ktorí majú veľmi uzavretú myseľ. Gnózu vnímajú ako niečo veľmi dogmatické, konzervatívne a nemenné. Pre nich to nie je živé. Pre nich to jednoducho nežije. Pre nich to je niečo, čo sa opakuje mechanicky, a to rovnakým spôsobom, znovu a znovu. To však nie je gnóza, ale dogma. To je fanatizmus. Skutočná gnóza žije. Je to život sám o sebe. Gnózu nemôžete zapísať do knihy alebo uzavrieť do fľaše. Gnózu môžete spoznať iba skrze žijúcu skúsenosť.

Ak chcete mať zážitky a duchovne rásť, myseľ musí byť otvorená. To je dôvod, prečo majster Samael povedal, že skutočná viera začína len vtedy, keď je vnútorná myseľ otvorená. Vnútorná myseľ je abstraktnou mysľou. Nejedná sa o fyzickú myseľ. Vnútorná myseľ je schopná abstraktného myslenia. Je otvorená možnostiam.

Cvičenie na vytvorenie viery

Keď budete prevádzať určité cvičenie, tak sa pozorne pozorujte. Pozorne pozorujte vašu motiváciu a náladu. Pokiaľ ste v porazeneckej nálade, to je to, na čom musíte pracovať. Ak máte pocit, "Nie som schopný," to sa musí zmeniť. Dám vám jeden dôkaz, ktorý dokazuje, že sa mýlite: Váš Najvnútornejší vám dal gnózu. Kto vo vás teda vkladá dôveru? Kto vám ukazuje, že na to máte? Váš vlastný vnútorný Budha, Amitábha! Budete počúvať jeho, alebo svoje ego? Ak vám váš vlastný Budha Amitábha odovzdal kľúče od gnózy, tak do vás vložil najväčšiu možnú dôveru, aká sa vám kedy môže vôbec dostať! Toto vám nemôže dať žiadny učiteľ. Žiadna kniha, žiadna škola, žiadny certifikát na stene, žiadny titul nemôže nikdy znamenať viac než to! Ak potrebujete vytvoriť vieru, meditujte nad týmto. Ukážte tieto skutočnosti svojmu egu!

Váš Budha vám dal kľúč. Máte ho. Ak ho nepoužívate, je potrebné nad tým meditovať, že prečo.

Tým, že vám bol daný tento kľúč, máte zodpovednosť. Po prvé, k nemu. Splniť to, čo sa od vás očakáva. Po druhé, k ostatným, ktorí potrebujú pomoc.

Ak budete meditovať nad týmito skutočnosťami, tak môžete vytvoriť obrovskú, nádhernú, neotrasiteľnú vieru.

Otázky a odpovede

Otázka: Toto by mohlo byť nedorozumenie z mojej strany, no vraveli ste, že Bytie samo o sebe; čiže náš Monad má mnoho častí, je to tak? Ale tiež ste spomínal monadov, ktorých vstrebávame do seba, o ktorých by som sa domnieval, že sú od toho môjho Monada odlišné, že nie sú nevyhnutne súčasťou môjho vlastného Bytia, je to pravda? Ak tomu tak je, ktorá z týchto skupín je sangha. Tá skupina vecí, čo tvorí toho môjho Monada? Pretože sa zdá, že rozprávate o oboch?

Odpoveď: Otázka teda znie, keď vstrebávame energie, ktoré zase na druhú stranu súvisia s monadmi, ako teda máme rozlišovať medzi naším monadom a ďalších monadmi? Dovoľte mi, aby som vám položil otázku. Keď sa pozriete na ruku, čo je to?

Otázka: No je to súbor mnohých vecí.

Odpoveď: Presne tak: je to súbor mnohých vecí. Nie je žiadnou z nich, je mnohými vecami, a súčasne napriek tomu to nie je žiadnou z nich. Naše vlastné zloženie je veľmi podobné tomuto príkladu. Bytie je koniec koncov Ein Sof, čo znamená nekonečno. Keď sa toto nekonečno prejaví, stane sa neobmedzeným svetlom. To je Amitábha. Amitábha zostupe ďalej do hmoty, až kým sa neprejaví /neprenikne do všetkých rôznych foriem Bytia. Toto prejavenie sa/preniknutie, je skrze asimiláciu a absorbovanie prvkov. Hovoríme tu o kompletnom prejavení sa/preniknutí celým stromom života až dole. Zoberme si napríklad naše telo. Sme to, čo jeme. Koľko sme toho zjedli v živote? Kde je hranica medzi tým, čo sme teraz a tým, čo sme pojedli? Hranica je len filozofická. V skutočnosti žiadna hranica neexistuje. Všetko ovocie, mäso, obilniny, ktoré sme doteraz pojedli, sa stali tým, čo sme teraz. Nie je to tak? Kde je teda hranica medzi tým, čo sme, a tým, čo sme podýchali, popili a pojedli?

Toto je vlastne súčasťou rozlišovacieho uvažovania. Keď budete nasledovať túto líniu, keď sa budete i naďalej spytovať ďalšie a ďalšie otázky, tak si začnete uvedomovať, že to, čo si myslíme, že sme "ja," je úplne falošné. Žiadne "ja" totiž neexistuje. Aké ja? Tento proces sa vám úplne vyjasní obzvlášť, keď sa ho pokúsite vyriešiť v meditácii.

Nižšie sefiry sa zdajú byť ako by boli oddelené. O sefirách malkut, jesod, hod a necach bežne rozprávame ako o samostatných jednotkách alebo rozdelených. No v skutočnosti tomu tak nie je. Oni sú na sebe závislé. Žiadna z nich nemôže existovať nezávisle na ostatných; Ich existencia je závislá na ostatných. A práve takto je to i s ostatnými prejavenými vecami: žiadna z nich nemá nezávislú existenciu.

Čím hlbšie budete skúmať tieto veci, tým viac si budete uvedomovať jednotu všetkých vecí. Keď dosiahnete úrovne Chokma, čo je Kristus alebo Avalókitéšvara, vtedy túto jednotu všetkých vecí skutočne uvidíte. Na tejto úrovni totiž nie je medzi mnou a vami žiadny rozdiel. Avšak táto úroveň ešte stále nie je najzákladnejšou úrovňou Amitábhu.

Otázka je dobrá a mali by ste ju naozaj preskúmať, ale nie s intelektom. Toto preskúmanie musí byť prostredníctvom vnímania. Začnite sa pozerať na to: čo je táto vec, ktorá si myslí, že je oddelená? Je skutočne oddelená? Existuje naozaj hranica medzi mnou a druhými ľuďmi? Čím viac to budete skúmať, tým viac si uvedomíte, že táto hranica neexistuje. Toto je len súčasťou omylu ega, ktoré si myslí, že "ja" som oddelený od "vás." Tak tomu však nie je.

Tento falošný pocit "seba," nás tak pohltil, že jeden druhého proste necítime. Avšak v konečnom dôsledku by sme mali. To je to, čo poskytuje bódhičitta: schopnosť cítiť realitu medzi sebou, a to nielen emocionálne, ale vedome.

Dovoľte mi, aby som k tomu niečo povedal. Ľudia majú mnoho falošných predstáv o majstroch. Myslíme si, že majstri majú nadprirodzené schopnosti a želáme si, aby sme boli ako oni. No napriek tomu máme absolútnu hlúposť myslieť si, že majstrom môžeme klamať. Myslíme si, že ich je možné oklamať. V duchu si myslíme, že určité oblasti svojej mysle ako je naša sexuálna žiadostivosť, žiarlivosť, pýcha apod., môžeme pred nimi schovať. My si myslíme, "Á veď to robím iba v mysli. Nikto sa nedozvie, že sa pozerám na pornografiu alebo že o tej a tej osobe žiadostivo snívam. Síce sa cítim previnilo, ale nakoniec je to len v mojej mysli." Potom sa modlíme k našim majstrom a vravíme: "Prosím, potrebujem vašu pomoc." Vidíte tu ten rozpor? Majster vidí všetko, čo máte v tebe, pretože majster vás cíti.

"Viera je priama skúsenosť toho, čo je skutočné. Nádherné precítenie Vnútornej ľudskej bytosti, autentické božské poznanie. Vnútorná ľudská bytosť, tým, že pozná svoj vlastný vnútorný svet prostredníctvom priameho mystického zážitku, bude samozrejme tiež poznať vnútorné svety všetkých ľudí, ktorí obývajú planétu Zem." - Samael Aun Weor, Veľká vzbura

Majster má bódhičittu – t.j. prebudenú myseľ, ktorá vidí skrze klamy vnímania. Keď idete za majstrom so žiadosťou o pomoc, alebo v modlitbe žiadate svojho Najvnútornejšieho o pomoc, váš Najvnútornejší nevidí len tú tvár, ktorú sa snažíte ukázať, tú pokornú tvár, ktorá sa snaží povedať: "Ja som taký dobrý študent, prosím, pomôž mi." Nie! Najvnútornejší alebo majster vás vidí takého, aký ste, každého z vás. On vás dokáže vnímať celého, aký ste. Nič nie je pred ním skryté. Nič! Je absurdné, aby sme šli za svojim Najvnútornejším, našim Budhom, alebo akýmkoľvek majstrom po pomoc, pokiaľ so sebou prinášame atmosféru pýchy. Je to absurdné, ale všetci to robíme. Modlíme sa s pýchou. Trénujeme s pýchou, akoby sme si niečo zasluhovali, akoby nám majster niečo dlžil, akoby nám Boh niečo dlhoval. Týmto spôsobom sa dokonca i modlíme. To je zlé. Skutočný majster vidí všetko, čo sme. Pred ním nemôžeme nič ukrývať. Mali by sme byť pokorný.

Otázka: Spomínali ste kroky viery; Môžete stručne vysvetliť, aké sú tieto kroky a rôzne úrovne viery?

Odpoveď: Kroky a úrovne viery sú nasledovné:

1. Čistá alebo jasná viera: Je tá prvá inšpirácia, ktorú dostaneme, keď študujeme učenie, a skutočne sa cítime inšpirovaný z cností a kvalít, ktoré dané učenie alebo Budha predstavuje.

2. Túžobná viera: je viera ktorá v nás chce, aby sme tieto cnosti a čisté kvality rozvinuli u seba, aby sme sa zbavili utrpenia. Keď skutočne túžime po tom, aby sa z nás stal pokorný, skutočne milujúci a dobrý človek, aby sme naozaj mohli spoznať Boha a zažiť pravdu. To je túžobná viera.

3. Pevná viera pochádza z ozajstnej skúsenosti dharmy, učenia. Ak chcete mať skúsenosti, musíte mať tú túžobnú vieru, ktorá vám dáva inšpiráciu do práce. Ak máte opakované skúsenosti - a to nielen v astrálnej alebo mentálnej úrovni, ale skúsenosti, ktoré potvrdzujú skutočnosť učenia v každodennom živote - to je to, čo rozvíja najsilnejšiu vieru zo všetkých. Skúsenosti typu: "Keď sa oddávam hnevu, tak vytváram utrpenie. Keď sa oddávam sexuálnej žiadostivosti, tak vytváram utrpenie. Keď sa oddávam žiarlivosti, tak vytváram utrpenie." Jednoducho to začnete vidieť, prežijete si to a viete, že "Skutočne musím skoncovať so svoju pýchou, hnevom, obžerstvom a chamtivosťou," a začnete vidieť ovocie a prínos z odstránenia týchto problémov z vášho života. Toto buduje pravú, pevnú vieru. Opakovanie a neustály vývoj tejto viery sa stane štvrtým typom, ktorý je nezlomná viera.

4. Nezlomná viera. Nezlomná viera je viera, ktorá je potrebná, aby ste uspeli v zasvätení. Ak nemáte nezlomnú vieru, tak zlyháte. Nezlomná viera je absolútne nutná, ak chcete prejsť Druhou horou (V zasväcovacej terminológii sa jedná o Horu vzkriesenia).

Otázka: Vzhľadom k tomu, že viera je založená na skúsenosti a nie na prednáškach, môžete nám dať cvičenie, pre tých, ktorí počúvajú, aby sme si vytvorili svoju vlastnú vieru s cvičeniami súvisiacimi s týmito prednáškami? Okrem toho, viera bez skutkov je mŕtva.

Odpoveď: Naozaj, viera bez skutkov je mŕtva.

Najlepší spôsob, ako rozvíjať vieru, je študovať učenie a aplikovať ho do praxe. Spôsob, ako to urobiť, je načúvať svojmu srdcu. Každý z nás má svoju vlastnú psychologickú štruktúru a svoje vlastné potreby. Každý máme vlastnú dharmu. To znamená, že náš vnútorný Budha nás potrebuje, aby sme urobili prácu, ktorú máme urobiť vlastným spôsobom v súlade s našou vlastnou karmou. Neexistuje jediný súbor krokov, ktoré musí každý nasledovať. To by bolo pochabé. Každý z nás sa nachádza na rôznych miestach s rôznymi potrebami. Lekár nedáva rovnaký liek pre každého pacienta.

Všeobecne platí, že to, čo potrebujeme najviac, je rozvíjať vieru skrze naše vlastné skúsenosti. Študujte učenie a uveďte ho do praxe. Každý deň pracujte s tromi faktormi: zrodenie, smrť, a obeta. Každý deň sa pozorujte a študujte. "Ako dnes pracujem na svojom zrode? Čo som urobil preto, aby som zomrel ako ego? Ako som sa dnes obetoval pre druhých?" Tieto tri faktory - keď sa na ne naozaj zameriavame a udávame ich do pohybu - vytvárajú vieru. Začneme pociťovať ich prínosy.

Z mojej vlastnej skúsenosti – to hovorím za seba, a možno je to môj vlastný, osobitý spôsob myslenia - najväčší transformačný spôsob, akým som našiel vieru bol, keď som videl rozdiel medzi dobou, kedy som konal cez ego, a kedy nie. Toto fungovalo pre mňa. Niektorí ľudia viac pochopia skrze lásku alebo narodenie. Môj osobný názor je, že faktor smrti je najviac transformačná sila troch faktorov. Dôvod je taký - z mojej skúsenosti - že keď ego zomrie, Bytie opätovne získa stratenú energiu. Bytie vám na oplátku dá darček. Tento môže prísť prostredníctvom zážitku, alebo inými spôsobmi, ktoré vám Bytie môže dať, aby vás podporilo a inšpirovalo.

Pokiaľ ide o faktor narodenia, všetci musíme vytvoriť dušu, ale to nie je také naliehavé. V skutočnosti majster Samael uviedol úplne jasne vo svojich knihách, že i bez vytvorenia duše (narodenie) a bez toho, aby sme tento faktor narodenia silne presadzovali, sme schopní na sebe pracovať a urobiť na tejto ceste kusisko roboty. To mi hovorí, že narodenie nie je najdôležitejšia časť. Ďalej sa dozvedáme, že obeta je dôležitá. Pomáhať ostatným je vskutku dôležité, ale ak nezabijete svoje ego, tak táto obeta môže byť premenená na pýchu alebo určitý druh pripútania; kedy začneme dávať druhým, aby sme nakŕmili vlastné sebavedomie a dôležitosť, a začneme využívať ľudí, ktorí sú nám vďační. Toto opäť ukazuje, že obeta nie je to hlavné. Čo sa týka mňa, najdôležitejším faktorom je smrť. Ja to vidím tak, že všetko, čo pochádza zo smrti je prospešné. Zakaždým keď zomrie ego, je to prospešné.

Otázka: Môžete mi vysvetliť, prečo niektorí učitelia tvrdia, že bódhičitta je vyjadrená iba skrze Avatarov?

Odpoveď: Nikdy som nepočul, že Avatary by boli jediní, ktorí by mali bódhičittu. To som naozaj nikdy nepočul. To rozhodne nie je súčasťou budhizmu alebo gnózy. Toto Budha ani Samael Aun Weor nikdy neučili. Úplným základom budhizmu je rozvoj bódhičitty, ktorý začína prvým dňom. Pokiaľ však ide o úplný rozvoj bódhičitty, potom áno, len Avatary alebo vzkriesení majstri ju majú takto rozvinutú.

V skutočnosti, majster Samael uviedol niečo veľmi zaujímavého ohľadom bódhičitta. Povedal, že nie všetci majstri ju majú, no čo sa týka bódhisattvov, každý jeden ju musí mať. Ak budete študovať knihu Odhalená Pistis Sofia, tam hovorí, že človek sa môže stať Budhom, a pritom nemať bódhičittu. Avšak, aby ste sa mohli stať bódhisattvom, musíte mať bódhičitta, pretože to je prostredie, v ktorom sa bódhisattva formuje. Okrem toho môžete mať bódhičittu, a nemusíte mať ani solárne tela. To samo o sebe ukazuje, že človek môže mať bódhičittu a nemusí byť avatar. Podané týmto spôsobom, môžeme vidieť, že by bolo absurdné sa domnievať, že len avatary majú bódhičitta. To by nedávalo žiadny zmysel, obzvlášť keď rozumiete, čo bódhičitta znamená.

Otázka: Čo môže človek robiť, keď sa cíti, že sa mu nedostáva určitých vecí alebo keď sa veci začnú na úrovni mysle komplikovať. To sa zdá, že sa môže stať prekážkou v získaní vecí.

Odpoveď: Čo sa dá robiť, keď sa zdá, že veci sa v mysli príliš skomplikovali? Dajte si pauzu od štúdia, oddýchnite si, prestaňte myslieť, a cvičte. Jedná sa vlastne o veľký problém, ktorý máme v tejto dobe. Poslanie, ktoré máme, je veľmi jasné. Samael Aun Weor a ďalší majstri bieleho bratstva pracujú na rozsiahlom a neľahkom programe rapídne šíriť tohto učenie po celom svete. Každý z nás sa snaží pomôcť v tomto úsilí. Problém je, že pre študentov je veľmi ľahké len čítať, študovať, počúvať a nerobiť nič viac, než to.

Prostým faktom je, že z tohto učenia nedostanete nič, pokiaľ nebudete veľa cvičiť. V tradičnej prezentácii týchto typov učenia, by ste mali mať 100 hodín meditačných cvičení na jednu hodinu teórie. Viac či menej. V súčasnej dobe, mám podozrenie, že väčšina študentov má stovky a stovky hodín teórie, a žiadne meditácie. Je to tak? Cvičeniam dávame veľmi málo, čím sa vystavujeme obrovskému problému. To je dôvod, prečo usporadúvame duchovno-meditačné výlety, aby sme povzbudili ľudí meditovať.

Prostým faktom je, ak naozaj chcete vieru a naozaj chcete pochopiť toto učenie, tak potrebujete veľa cvičiť. Musíte trénovať viac, ako študovať. Analyzujte sa. Ak počúvate dvojhodinovú prednášku a meditujete desať minút, to z toho moc nezískate. Avšak, ak budete počúvať prednášku a počas nej meditovať, a následne nad touto prednáškou budete meditovať celé hodiny, potom získate veľa. To je navyše k dobe, kedy meditujete nad svojim egom, nad svojou karmou, nad vašou bódhičittou, a kedy sa modlíte a uctievate Boha. Ako vidíte, na tréning potrebujeme veľa času.

Majster Samael úplne jasne povedal, že seriózny gnostik medituje 4 až 6 hodín denne. Každý deň. Nebudem sa pýtať tých, ktorí to robia, aby zdvihli ruku, pretože si nemyslím, že ostatní budú z toho veľmi nadšený. Nechcem tu vytvárať žiadne problémy.

Otázka: Pod pojmom meditácia máte na mysli len sa usadiť a meditovať, alebo to tiež zahŕňa meditovanie počas dňa?

Odpoveď: Ak sa nestriehnete počas celého dňa, potom netrénujete dostatočne. Avšak, keď hovorím o meditácii, tak mám na mysli skutočne meditáciu pri ktorej sa usadíme a nerobíme nič iné, okrem hlbokého uvažovania, rozjímania a analyzovania. Úplne vymanenie sa od vonkajšieho sveta. Skúmanie svojho vlastného vnútorného Budhu, Dharmy a Sanghy. Sebaanalýza. Analýza toho, čo ste študovali. Analýza toho, čo ste urobili.

Sebapozorovanie a sebapamätanie počas dňa sú dobré a potrebné. Avšak z toho samotného nezískate veľa pochopenia. Niečo získate, ale pretože sa na vás rútia všetky ďalšie rozptýlenia z vašich zmyslov, tak sa nemôžete dostať do hĺbky. Ak chcete ísť do hĺbky, musíte dať všetky rozptýlenie bokom, úplne všetko, a musíte byť na sto percent len vedomie, analyzovať. Žiadne pobehovanie, žiadne umývanie riadu, žiadne telefonovanie, žiadna práca na počítači alebo na internete, a žiadne počúvanie hudby. Jednoducho ticho. Meditovanie. Úplne bez pohnutia úplne odtiahnutý z vonkajšieho sveta. Vôbec žiadne rušenie či už z vnútra alebo vonku. To je to, čo mám na mysli. To je to, o čom majster Samael rozprával, keď povedal, že potrebujeme 4-6hodin denne.

Nemyslite si, že musíme začať meditovať 4-6 hodín ešte dnes. My všetci sme začiatočníci, preto musíme byť realistickí. Ale to by malo byť naším cieľom. Začnite tam, kde ste. Začnite s tréningami na úrovni, kde sa nachádzate teraz. Neodhryzujte si viac než dokážete zjesť, pretože sa spálite. To by bola veľká chyba. Ľudia počujú tento výrok a povedia si, že oddnes budú meditovať dve hodiny denne. Možno že to dodržia prvé dva alebo tri dni, a potom sa spália a začnú hovoriť: "Ach toto učenie nefunguje, to nie je dobré," alebo "Ja nie som dobrý," apod. Toto je zlý prístup.

Začnite tam, kde ste. Buďte realistickí, ale seriózni. Ak ste začiatočník, meditujte trebárs iba 10-15 minút, no robte to niekoľkokrát za deň a nie iba raz. Týchto 10-15 minút si vyhraďte, kde budete izolovaný a ničím nerušený, najmä nie hodinami. Ak musíte byť v práci na piatu, tak nezačínajte meditovať o 04:45. Týmto nič nezískate. Budete len rozrušený a nervózny, že prepasiete čas. Meditujte potom, ako máte dokončené povinnosti, keď môžete na všetko ostatné zabudnúť, a na 100 percent sa dokážete uvoľniť. O tomto sme dali celé série prednášok.

Keď hovorím o meditácii, tak hovorím o skutočnej meditácii t.j.: zaujať polohu, vypnúť zmysly, uvoľniť všetky tri mozgy, a opustenie tejto trojdimenzionálnej roviny. Zabudnite na všetky vaše pozemské obavy, a zamerajte sa na problémy, ktoré potrebujete pochopiť. Ak máte len 10 minút, začnite s nimi. Ak toto cvičenie budete robiť úprimne, tak uvidíte, že z toho budete mať prospech, a potom túto dobu budete chcieť prirodzene predĺžiť. Nie že by vás niekto nútil, alebo preto, že som to povedal ja, alebo že to povedal nejaký iný učiteľ, ale preto, že vy sami to chcete a potrebujete. To je spôsob, akým by mal vzrastať váš tréning.

Koncentrácia

"Keď sa nám počas hlbokej vnútornej meditácie podarí úplne utíšiť myseľ a dostať ju do absolútneho ticha – jak zvnútra tak zvonku, a to nie len na povrchnej úrovni, ale aj vo všetkých rôznych chodbách, podvedomých oblastiach a kútoch - potom Esencia, t.j. vzácny prvok nachádzajúci sa v našom vnútri, uniká z fľaše a splýva s Bytím, Najvnútornejším, aby zažila realitu." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

"Je úplne nemožné, aby sme zažili Bytie, Najvnútornejšieho, Realitu, bez toho, aby sme sa stali naozajstnými, technickými a vedeckými majstrami záhadnej vedy zvanej meditácia. Je úplne nemožné, aby sme zažili Bytie, Najvnútornejšieho, Realitu, bez toho, aby sme dosiahli skutočného, dokonalého ovládnutia pokoja a ticha mysle. Avšak, nesmieme sa dať oklamať a kúpiť "mačku vo vreci," pretože ego tiež túži a prahne po tomto tichu, ba čo viac, dokáže ho vyprodukovať i umelo." - Samael Aun Weor, Duchovnú sila zvuku

V prvých niekoľkých prednáškach tohto kurzu o palive pre duchovný zážitok, sme opísali faktory, ktoré poskytujú základ, na základe ktorého sa tento duchovný zážitok stane skutočnosťou, niečo, čo sa môže skutočne uskutočniť. Toto je dôležité. To je celý dôvod, prečo študujeme gnózu: aby sme skutočne mali skúsenosti/zážitky, a nie len teórie alebo presvedčenia, ale aby sme skutočne videli, ochutnali, dotkli sa a pocítili skutočnosť/realitu, ktorá sa nachádza mimo fyzických zmyslov, realitu ducha. Táto realita naozaj existuje.

Život je oveľa viac než len fyzické telo. Život je oveľa viac než len presvedčenia a teórie. Aby bolo možné vidieť, ochutnať a zažiť realitu, musíme presne vedieť, ako na to. Toto presné poznanie nie je teoretické, a taktiež sa nejedná o presvedčenie. Je to niečo, čo robíme. Je to niečo, čo je potrebné urobiť a uskutočniť.

Každé pravé náboženstvo je postavené na tomto základe duchovného zážitku. Čo sa deje v priebehu storočí po založení akéhokoľvek náboženstva, je to, že prívrženci alebo stúpenci tohto náboženstva - a to z dôvodu povahy poškodenej mysli, ktorú máme - postupne strácajú kontakt s možnosťou mať priamu osobnú skúsenosť božstva. Tým ako strácajú tento kontakt, rozvíjajú teórie a presvedčenia o tom, čo bolo kedysi pre nich možné zažiť, ale už nie je, vďaka stavu ich mysle. To je dôvod, prečo ľudia postupom času a storočí, stratili pravé srdce a dušu náboženstva.

Gnóza je grécke slovo, ktoré znamená, poznanie zo skúsenosti/zážitku. Ak sa niekto nazýva gnostikom, tak by si mal byť veľmi dobre vedomý významu tohto slova. Nazývať sa gnostikom je skutočne odvaha. Je to niečo veľmi významné. Nazývať sa gnostikom znamená, že takýto človek má skúsenosti/zážitky. Pri používaní tohto slova musíme byť opatrní.

Musíme byť opatrní, keď študujeme túto vedu. Duchovný zážitok nie je plané presvedčenie. Len preto, že niekto verí v Boha, neznamená, že zažil Boha. Alebo preto, že niekto verí v astrálny svet alebo astrálnu projekciu, neznamená, že ju i zažil. Tento rozdiel medzi presvedčením a skúsenosťou/zážitkom je veľmi kritický.

Keď sa o niečom vyjadríme ako o pravdivom bez toho, aby sme to vôbec zažili, tak prekračujeme určitú hranicu a stávame sa klamárom. Duchovne povedané, klamať je zločin. Byť klamárom je urážať Boha, ktorý je pravdou. Keď rozprávame o duchovných veciach, náboženstve, alebo o Bohu, tak by sme mali rozprávať o tom, čo poznáme z vlastnej skúsenosti. Pre väčšinu z nás to bude znamenať nepovedať takmer nič. To, čo môžeme povedať o náboženstve z osobného poznania bude veľmi málo.

Táto disciplinovanosť, tento typ poctivosti povedať len to, čo človek pozná na základe vlastných skúseností, je veľmi dôležité. Tým, že ostatným hovoríte veci o náboženstve, ktoré ste sami nezažili, že tieto veci sú pravdivé, tak nielenže klamete ich, ale aj seba. Keď druhým klamete o náboženstve, duchu, alebo Bohu, tak tiež klamete sám seba. Čo to vo vašej mysli začne rozvíjať, je mystická pýcha. Tendencia, ktorá je v dnešnej dobe veľmi rozšírená, kde ľudia potvrdzujú to, čo nevedia. Ak potrebujete príklad, zájdite si do akéhokoľvek kníhkupectva alebo akéhokoľvek kostola, a tam nájdete mnoho nadšených a úprimných ľudí, ktorí vám budú klamať priamo do tváre: tvrdiac, že Boh je a toto alebo tamto (podľa ich konkrétnej dogmy), náboženstvo je to alebo ono, duša je to či ono, no pravdou je, že oni nezažili vôbec nič z reality. Majú iba názory a teórie. Celkovo vzaté to myslia dobre, no sú to klamári. Všetci sme vinní z tohto.

Problém, ktorý z tohto vyplýva, je dvojaký.

Prvým problémom pri klamaní a tvrdení vecí, čo sme nezažili, že sú pravdivé je ten, že prerušujeme potenciál pre ďalšie duše k získaniu znalostí. Bránime ich možnosti pre rozvoj, pretože hovoríme veci, ktoré nie sú pravdivé. Hovoríme o veciach, ktoré sú nezrozumiteľné a ktoré nie sú vedomé. Duša a duch rastie skrze vedomé poznanie, nie skrze teórie.

Druhým problémom je, že bránime svojmu vlastnému pokroku. Naša myseľ začne premýšľať a navrávať si: "Naozaj poznám tieto veci. Naozaj to viem, pretože som to čítal/a v tej a tej knihe a tomu verím, viem to." Ale to je lož. Táto lož je dychtivo pohltená egom, pretože egu to dáva veľkú moc nad vedomím. Toto dáva egu schopnosť udržať vedomie v spánku. Typickým príkladom sú výroky ako: "Už mám náboženstvo. Patrím k vybraným ľuďom. Mám tento -izmus, ktorý nasledujem. Mám správne oblečenie, na poličke mám správne knihy a na oltári mám správne veci. Poznám presné slová, aké treba hovoriť, správne piesne, ktoré treba spievať, a teda som zachránený." To je to, čo hovorí ego, a vedomie počas celého tohto spí. To je zločin proti duši.

Potvrdzovať niečo, čo nevieme - či už navonok alebo vnútorne - je druh vraždy, druh zabíjania, v ktorom zabíjame dušu. Zabíjame potenciál duše, tú naliehavosť a túžbu naozaj zažiť a spoznať Boha. Myseľ tento potenciál zabíja. To je vlastne Kain, ako zabíja Ábela. To je to, čo je tým príbehom mienené.

Náš Kain (myseľ) zabíja nášho Ábela (duša), keď čítame dajakú duchovnú knihu, rýchlo ju zhltneme a potom tomu všetkému veríme bez toho, aby sme sa o tom presvedčili na základe vlastnej skúsenosti. Milujeme to, veríme tomu a všetkým potom rozprávame, "Toto je pravda, našiel som to!" Pravda však nie je v knihe.

Nájdeme dajaké náboženstvo, školu, alebo skupinu, a hovoríme: "Toto je skutočná skupina. Títo ľudia majú pravé učenie. Majú takého a takého majstra; majú také a také znalosti. Toto je pravda." To je lož. Pravda sa nenachádza mimo nás. Pravdu nenájdeme v dajakom spoločenstve. Pravda nie je v učiteľovi. Pravda nie je v knihe, kostole, alebo chráme.

Pravdu nenájdeme v nejakej inej krajine. Niektorí ľudia si myslia, že k tomu, aby mohli nájsť duchovno musia ísť do Indie, Tibetu, Číny alebo do Mexika. No opäť sa jedná o tú samú lož.

Niektorí ľudia si myslia, že je potrebné, aby si kúpili dajaký kryštál alebo predmet na oltár alebo určitý typ náhrdelníku alebo náramku, alebo určitú knihu, ktorá je "posvätná," pričom sa domnievajú, že pravda sa nachádza v týchto veciach, že Boh ich zachráni prostredníctvom dajakého kryštálu, rastliny, byliny, medicíny alebo artefaktu. Toto všetko sú lži.

Všetci ignorujeme fakt, že najhlavnejšou nádobou/schránkou pre Boha, je naše srdce. Najhlavnejším miestom pre Boha na prejavenie, je vo vašom srdci. Nie je to v kameni, nie je to v rastline, nie je to v chráme alebo v kostole; je to vo vašom srdci, a v srdciach vašich bratov a sestier. Vďaka mysli a egu vždy hľadáme Boha na zlých miestach.

Tri základy

Toto stanovisko predkladám na objasnenie dnešnej témy. V predchádzajúcich prednáškach sme ako prvé hovorili o sexuálnej energii. Sexuálna energia je najmocnejšou silou k akej máme prístup. Táto energia má silu vytvoriť život. K väčšej sile sa nedostaneme. Ak ju dokážeme múdro využiť, tak pomocou nej môžeme vybudovať dušu. Je to moc vedieť to, čo vie Boh: stvorenie.

Po druhé, sme rozprávali o bódhičitte, čo je veľmi hlboké a významné slovo, ktoré znamená vedomú lásku so znalosťou prázdnoty. To je druhým faktorom, ktorý potrebujeme. Je to druh múdrosti, druh znalostí, ktoré siahajú ďaleko nad rámec kapacity nášho intelektu. Jedná sa o typ súcitu plného lásky, ktorý má vedomosti o tom, ako funguje príroda na najhlbšej úrovni, t.j. absolútno. Dôvod prečo musíme pochopiť bódhičittu je ten, že ona poskytuje úplný základ pre celú cestu. Je to termín, ktorý si náš intelekt môže ľahko zaradiť, ale aby sme tento termín mohli pochopiť duchovne, na to ho musíme praktizovať v každodennom živote. Bódhičitta, myseľ múdrosť, myseľ Krista, nie je myseľ, ktorú máme teraz. Jedná sa o iný typ mysle. Bódhičitta musí byť naším neustálym spoločníkom.

Tretí faktor, ktorý sme si vysvetlili bola viera. Ak nemáme vieru, potom žiadna duchovnosť nie je možná. To isté platí pre každý jeden faktor. Bez sexuálnej energie, nebudeme mať žiadne palivo, žiadnu energiu, ktorá by poháňala naše snaženie. Bez bódhičitty nebudeme mať správny pohľad na vec, správne hľadisko, ktorým by mala byť láska k druhým. Potrebujeme myseľ, ktorá vidí, ako vidí Kristus: s múdrosťou, láskou. Po tretie, ak nebudeme mať vieru, a to nielen v Boha, ale aj v seba samého, potom to nedokážeme, pretože cesta je veľmi ťažká. Nie je to ľahké.

Po zriadení týchto troch základov dôjdeme ku kľúčovému bodu, ktorý ich zrealizuje. Kľúč, ktorý ich všetky vzájomne zapojí a uvedie do činnosti. Týmto kľúčom je koncentrácia.

Koncentrácia

Čo je to koncentrácia? Je to schopnosť dávať pozor a nebyť rozptýlený. Koncentrácia je schopnosť zamerať pozornosť bez toho, aby nás niečo dokázalo vyrušiť.

Koncentrácia je nástroj, prostredníctvom ktorého cibríme dušu.

V každej náboženskej tradícii sa o koncentrácii rozpráva ako jednej z etáp cesty meditácie. Mnohí študenti mysticizmu, obzvlášť v ázijských tradíciách, trávia veľa času s rozvojom koncentrácie.

Ak ste študovali nejaké náboženstvo určitú dobu, potom ste si vedomí stovky rôznych druhov koncentračných cvičení. Medzi ne patrí: džapa (recitácia mantry), vizualizačné cvičenia, annappana, (pozorovanie dychu). Existujú stovky odrôd týchto typov cvičení. Niektoré zahŕňajú vizualizáciu a niektoré nie, ale toto všetko sú iba predbežné cvičenia. Sú to len cvičenia na rozvíjanie schopnosti koncentrácie.

Keď tu hovoríme o koncentrácii, tak nemáme na mysli predbežné cvičenia. Keď hovoríme o koncentrácii, ako o predpoklade, ktorý cibrí dušu, tak nehovoríme o strávení pár minút denne sústredením sa na dych. Koncentrácia je spôsob, ako používame pozornosť od okamihu k okamihu. Je to schopnosť udržať kontrolu nad našou pozornosťou a nebyť rozptýlený.

Práve teraz, všetci v tejto miestnosti bojujú s koncentráciou. Máme tu miniatúrneho lucifera, ktorý tu pobehuje a všetkých zvádza k rozptýleniu. Niektorí z nás nemajú schopnosť udržať svoju pozornosť na prednáške a ľahko sa dajú rozptýliť. Nechávame sa rozptyľovať dojmami, myšlienkami, pocitmi, vnemami apod. To je to, čo potrebujeme v sebe vidieť a zmeniť to.

Dať sa ľahko rozptýliť je obrovská prekážka v duchovnej práci. Dôkaz našej slabej koncentrácie môžeme nájsť v každej oblasti nášho života, najmä v dnešnej dobe. Dennodenne sme bombardovaní s protikladom koncentrácie. Toto sa deje už po celé desaťročia, od vynájdenia rádia. Keď prvý krát použili rádio ako vysielacie médium pre reklamu, programátori si uvedomili, že pre udržanie pozornosti národa museli byť veci dynamické, meniace sa, prekvapujúce, a krátke. Reklamy - ktoré platili za tzv. zábavu - boli uvádzané v krátkych malých kúskoch informácií, následne na čo ich menili na niečo iné. Vždy sa to menilo na niečo iné; hlavnou myšlienkou bolo zakaždým sa snažiť získať pozornosť. Potom nasledovala televízia, ktorá urobila to isté s obrázkami. Krátke, drobné veci, ktoré sa neustále menia. Teraz máme internet, čo je ešte horšie. V priebehu desaťročí vidíme, ako ľudská schopnosť sústredenia sa, je úplne zničená. Teraz je ľudstvo 100 percente rozptýlené. Myseľ neustále pobehuje sem a tam, tam a späť a nikdy nie je pokojná. Vôbec nie sme schopní udržať pozornosť na jednu vec viac ako na niekoľko sekúnd.

Zatiaľ čo máme v práci údajne robiť svoju prácu, tak okrem toho máme tiež pustené rádio, internet na obrazovke, telefón po ruke, otvorený e-mail, všade navôkol samé papiere a veľa vecí, ktoré sa dejú na počítači. Snažíme sa robiť všetko naraz. Hovoríme tomu "multitasking," a sme veľmi hrdí na to, koľko vecí dokážeme "robiť naraz," ale to nie je zručnosť. To je psychologický spánok. To je bezvedomie. Je to príznak veľmi nepozornej mysli. Niektorí ľudia si myslia, že ak sa naučia, ako robiť veľa vecí naraz, tak ich to spraví efektívnejšími. Moderná veda hovorí, že je to lož, a že to je neefektívne, pretože nie sme schopní sústrediť sa na jednu úlohu a dotiahnuť ju až do konca. Sme príliš rozptýlení. Chceme, aby sa dialo veľa vecí naraz. Šoférujeme auto, počúvame rádio a v rovnakom čase s niekým telefonujeme. Keď kráčame, musíme mať zapnutú hudbu, a možno dokonca aj čítať knihu všetko v rovnakej čase - pri chôdzi! Toto je hlboký stav rozptýlenia, a nie koncentrácie. Myslíme si, že je to schopnosť sústrediť sa a upriamiť pozornosť, no jedná sa o stav spánku.

Ak si predstavíme vedomie ako svetlo - čo aj je, energicky sa skutočne jedná o svetlo - náš súčasný stav vedomia je ako tlmená žiarovka, ktorá vrhá svetlo každým smerom. Nemá žiadne zameranie. Vo chvíľach, kedy sa naozaj musíme zamerať a sústrediť sa, tak nemôžeme, alebo ak môžeme, tak nie na dlho. My sa síce pokúšame túto žiarovku zamerať, no akýkoľvek nepatrný zvuk, akýkoľvek nepatrný pocit je pre nás dosť na to, aby sme stratili zameranie a rozptýlili sa. To je dôvod, prečo neustále zabúdame na to, čo robíme. V akýkoľvek okamih sa zamyslíme, a samých seba sa spýtame: "Čo som to robil? Nespomínam si, čo som hovoril? Čo som to vlastne robil? Kde som nechal kľúče? Kde som nechal peňaženku? O čom sme to práve hovorili? Zabudol som." Všetci to robíme a myslíme si, že to nie je niečo obzvlášť dôležité, no pravdou je, že je to nesmierne dôležité.

Základom rozvoja duše je prebudenie vedomia: vedomie o tom, čo robíme v každom okamihu. Je to schopnosť neustále dávať pozor a nedať sa rozptyľovať. Potom ako nadobudneme túto schopnosť je potrebné meditovať. Meditácia je postavená na tomto základe: nasmerovať pozornosť vôľou, bez toho aby sme sa nechali rozptyľovať. Jednoducho, aby sme boli schopní na dlhší čas nasmerovať pozornosť bez toho, aby sme sa dali rozptýliť. Ak to nerobíme v priebehu dňa, po celý deň, potom to nikdy nebudeme schopní urobiť, keď si sadneme meditovať. Bude to nemožné, úplne nemožné.

Schopnosť sústredenia sa, sa vyvíja podľa toho, ako používate pozornosť počas dňa. Každý z nás má určitú silu sa sústrediť, ale iba malú. Vo všeobecnosti ju používame len v súlade s našim psychologickým podmienením. Momentálne sme hlboko podmienení túžbou, egom, pýchou, závisťou, obžerstvom, hnevom, lenivosťou apod. - všetkými týmito vlastnosťami. Keď niečo pritiahne pozornosť k jednému z týchto podmienených aspektov našej mysli, vtedy sme schopní veľmi dobre sa sústrediť.

Pozorujte sa, nahliadnite do svojho života, a zbadajte v sebe niečo, čo naozaj milujete. Nezáleží na tom, či je to škodlivé, alebo nie. Napríklad, vaše obľúbené televízne relácie; keď dávajú "vašu reláciu," tak nič vás nedokáže rozptýliť. Keď vysielajú "váš zápas" alebo "vašu reláciu," tak vám môže spadnúť i dom na hlavu, a vám to bude jedno, pretože musíte zistiť, čo sa deje vo vašej relácii: "Bude žiť, zomrie, dostane toho chlapa, rozvedú sa, a kto vyhrá zápas?" O nič iné, čo sa deje okolo nás sa nestaráme; okolo nás môže byť chaos, môžeme mať naliehavú potrebu ísť na záchod, alebo jesť, piť, ale nám je to jedno, pretože sme tak sústredení na to, čo sledujeme. To je koncentrácia, ale negatívna, pretože je vykonávaná bez vedomia. Je to bez vedomia seba samého. To je to, čo môžeme nazvať "jednobodový" typ koncentrácie, typ koncentrácie v ktorom je všetko ostatné vylúčené. Sme plne zameraný a všetko ostatné vylučujeme. Táto schopnosť je to, čo musíme využiť duchovne. Schopnosť dokázať sa hlboko sústrediť. Keď sa učíme predbežné koncentračné praktiky, to je to, čo sa vlastne učíme: ako sa sústrediť na jednu vec na dlhšiu dobu. Opäť platí, že sa jedná len o cvičenie. Je to len začiatok.

Ak vám toto všetko pripadá technické a príliš "intelektuálne," rád by som sa s vami podelil o citát Samaela Aun Weora:

"Je úplne nemožné, aby sme zažili Bytie, Najvnútornejšieho, realitu, bez toho, aby sme sa stali skutočnými, technickými a vedeckými majstrami tej záhadnej vedy zvanej meditácia." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

Mnoho ľudí vstúpi do náboženstva - či už je to gnostické, budhistické alebo kresťanské - a jednoducho chce veriť. Oni si jednoducho chcú zobrať túto tradíciu, dať si ju na seba ako dajaké rúcho, a chodiť v ňom. Potom vravia, že "Patrím do tejto skupiny, a teraz som zachránený." Takto ale realita nefunguje. Ak chcete gnózu, a chcete dať zrod duši, potom sa musíte stať majstrom meditácie. Toto sa jednoducho nedá obísť. Môžete to nazývať inak. Môžete to volať modlitba. Ak to chcete volať modlitba, skvelé, pretože meditácia je to isté. Nemusíte používať slovo "meditácia." Niektorí ľudia toto slovo nemajú radi. To je v poriadku.

Čo meditácia znamená, je pokoj a ticho mysle, a prebudené vnútorné vnímanie. Čo to je? Kedy budeme mať pokoj a ticho mysle? Keď ego nie je prítomné. Avšak ak je ego prítomné, myseľ je roztržitá. Rôzne prvky si dožadujú pozornosť mysle a preto nie je schopná si túto pozornosť udržať. Je to ego, ktoré produkuje konflikt. Je to ego, ktoré vytvára chaos našej mysle. Ak chcete poznať svoj vlastný stav, svoj vlastný pokoj mysle, zastavte sa na chvíľu, nahliadnite do svojej mysle, a nemyslite. Dokážete prestať myslieť? Dokážete zotrvať v tichosti, bez toho aby ste premýšľali? Dokážete, ak sa naučíte ako. To je dôvod, prečo Samael Aun Weor tiež povedal:

"Bez rozumnej koncentrácie myslenia je zažitie pravdy nemožné."

Keď hovoríme o koncentrácii niektorí z nás môžu mať dojem, že to je niečo veľmi prísne, že to je niečo, čo je veľmi bolestivé. Tak tomu nie je. Skutočná koncentrácia je úplne uvoľnená a v dokonalom pokoji, no napriek tomu sa nejedná o niečo lenivého. Nejedná sa o "polihovanie" alebo "vypnutie." Krásny obraz dokonalej koncentrácie je mačka pripravená ku skoku. Mačka, ktorá je pripravená zaútočiť, je úplne uvoľnená, pretože jej cieľ môže ísť ľubovoľným smerom. Ak by bola stuhnutá a striehla na cieľ iba jedným smerom a ten by napokon šiel iným smerom, tak by ho minula. Takže musí byť veľmi flexibilná. Mačky sú veľmi pozorné. Bez ohľadu na to, čo sa okolo nich deje, ony sú si vedomé svojho prostredia. To je koncentrácia. To je krásna ukážka koncentrácie. V prírode nájdete mnoho takýchto príkladov.

Vôľa a predstavivosť

Skutočná koncentrácia je flexibilná a súčasne projektívna. V gnosticizme hovoríme o vôli a predstavivosti, ako o aspektoch, ktoré prinášajú ovocie meditácie. V knihách, ktoré študujeme sa dočítame, že musíme "spojiť silu vôle a predstavivosť." Keď hovorím o koncentrácii, mám na mysli vôľu.

Opäť platí, že skutočná koncentrácia nie je tuhá alebo napätá. Možno ste si všimli, že keď sa snažíte sústrediť, stanete sa veľmi napätým. To je prekážka. Musíte sa uvoľniť. Skutočná koncentrácia je úplne uvoľnená, ale pozorná. Pevne sústredená na svoj objekt, ale flexibilná. Pri koncentrácii nespúšťame zo zreteľa čo pozorujeme, ale ani nie sme napätý alebo stuhnutý.

Toto je symbolizované v prvom arkáne tarotu, mág. Mág predstavuje vôľu. Je to sila vôle vedomia.

Na obrázku vidíme znázorneného mága, ako stojí pri stole so zdvihnutou ľavou rukou. V tejto ruke drží tyč moci. Táto tyč moci je moc mága. Mág je náš duch, náš Najvnútornejší, naše Bytie.

Nezabudnite na ten citát v ktorom stojí,

"Je úplne nemožné, aby sme zažili Bytie, Najvnútornejšieho, realitu, bez toho, aby sme sa stali skutočnými, technickými a vedeckými majstrami tej záhadnej vedy zvanej meditácia." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

Tento obrázok predstavuje práve to. Na tomto obrázku vidíme Bytie, ktoré stojí dokonale rovné, a vedľa neho je stôl. Tento stôl sme my. Je hranatý, pretože máme štyri telá: fyzikálne/vitálne, mentálne, astrálne a príčinné. (Vitálne a fyzické sú považované za jedno). Tento stôl predstavuje dušu. Na stole ležia rôzne prvky, ktorých symboliku nemáme čas vysvetliť, ale to, čo táto karta reprezentuje je vôľa Ducha, vôľa Bytia, ktorá by mala byť vykonávaná nad týmto "stolom," ktorým sme my. Keď sa učíme meditovať, Boh nám pomôže. Boh pomôže našej duši naučiť sa meditovať. On je náš guru. On je náš učiteľ. Ak sa chcete naučiť meditovať, modlite sa a proste svojho Najvnútornejšieho, aby vás to naučil. On vás bude učiť, ale musíte počúvať, čo vás učí.

Čo je pre mňa na tomto obrázku zaujímavé je to, že v ľavej ruke drží tyč sily. Symbolicky ľavá ruka je všeobecne ženská a pasívna, no on vo vzpriamenej polohe drží falický znak. Takže tu vidíme spojenú ženskú a mužskú silu uvoľneným spôsobom. To sa týka vôle a predstavivosti. Týka sa to ženského a mužského prúdu v našej fyziológii: Idá a Pingalá, Adama a Evy, Lalana a Rasana, o ktorých sme hovorili v predchádzajúcich prednáškach: jedná sa o prúdy energie, ktoré pretekajú našou fyziológiou. Musíme byť vyvážený a v rovnováhe. To je dôvod, prečo pred samotnou meditáciou robíme mantry a pránájámy. Účelom je uvoľniť sa a vyvážiť našu energiu a stabilizovať myseľ tak, aby sme mohli zodvihnúť túto tyč a zažiť Boha.

Tyč má mnoho úrovní významu. Môže napríklad predstavovať majstrovstvo alebo taktiež môže predstavovať cieľ. Čo je na tomto obrázku veľmi zaujímavé je fakt, že tento obrázok je takmer identický s obrázkom Naga, s ktorým sme sa už v tomto kurze stretli.

Naga je vo vodách a v ľavej ruke drží želania plniaci klenot, čintámani. Tento klenot predstavuje plnú silu duše, plne rozvinutú ľudskú bytosť. Z klenotu šľahajú plamene kundaliní. Na týchto dvoch obrázkoch môžete vidieť mnoho podobností. Mág ma na hlave hada; čo predstavuje jeho majstrovstvo. Naga má päť hadov, ktorí predstavujú päť zasvätení. Obaja sú na vode. Naga sa z vôd vynára a mág stojí nad nimi. Medzi nimi je vskutku zaujímavá podobnosť. Jeden obraz pochádza od Egypťanov a druhý je od Tibeťanov.

Všetky náboženstvá kladú dôraz na koncentráciu, aj keď to v niektorých tradíciách nemusí byť hneď zjavné. Koncentrácia je základným prvkom, ktorý umožňuje duši zažiť Boha. V starobylej kresťanskej tradícii, v písmach Philokalia sa o koncentrácii hovorí do hĺbky. V tantrických a hinduistických jogových tradíciách sa koncentrácia skúma taktiež do hĺbky. To isté platí pre budhizmus, pre všetky budhistické školy, či už sú to školy sútrajány, mahájány, alebo tantrajány. Pokiaľ svoje náboženstvo budete brať naozaj vážne, nech už je to akékoľvek náboženstvo, a budete ignorovať koncentráciu, tak sa nikam nedostanete. Budete mať len plané presvedčenie. Na konci zomriete a ničoho nedosiahnete.

Ak chcete vo svojom náboženstve niečo dokázať, musíte pochopiť toto: Koncentrácia má dve formy, ktoré je potrebné poznať.

"Existujú dva typy koncentrácie: prvá je jednobodový typ koncentrácie. Druhá je celková, kompletný typ, t.j. všetko zahrňujúca." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

1. Jednobodová koncentrácia

Začiatočníci v každom náboženstve sa učia jednobodovú formu koncentrácie. Jednobodová forma koncentrácie je typ koncentrácie, ktorý vylučuje všetko okrem objektu na ktorý je koncentrácia zameraná. To znamená, že sa sústreďujeme na jednu vec, a vylučujeme všetko ostatné z pozornosti. Týmto spôsobom zhromažďujeme všetku schopnosť sústredenia sa, aby sme ju zamerali len na jednu vec.

Ako príklad, v sútrajáne alebo základnej úrovni budhizmu, študenti sa učia anapana, čo je cvičenie na pozorovanie dychu. V hinduistickej tantre a hinduistickej joge, študenti používajú kameň, skalu, sochu, obraz, mantru, čokoľvek. Učia sa sústrediť na objekt, a zabudnúť na všetko ostatné. To isté platí pre Zen. Toto všetko sú jednobodové formy koncentrácie.

Všetky tieto typy koncentračných praktík sú iba predbežné cvičenia. Sú to nástroje na rozvoj schopnosti sa koncentrovať. Oni samotné nevytvárajú osvietenie. Oni nedokážu oslobodiť dušu. Mnoho škôl učí, že tieto cvičenia vedú k oslobodeniu. Toto je pravda asi v takom istom zmysle, ako keď sa v škole naučíte abecedu a povedia vám, že toto vám prinesie doktorát. Rozumiete tomu? Keď ste v škôlke, a učíte sa svoje prvé písmenká, tie budete potrebovať, aby pätnásť alebo dvadsať rokov neskôr ste mohli dostať svoj doktorát. Tieto koncentračné cvičenia sú rovnaké. Sú jednoduchou abecedou. Sú to základy. Oni sami o sebe neoslobodzujú dušu. Možno sa vám podarí mať počas nich určité zážitky. To sa môže stať. Ak ste serióznym študentom, tak budete mať zážitky, ale tieto zážitky nie sú oslobodenie. Oslobodenie prichádza výhradne jedným spôsobom: tým, že zničíme príčiny utrpenia, t.j. túžby, ego. Ego môžete zničiť iba vtedy, keď ho pochopíte. S nijakým zlozvykom neprestanete, kým si neuvedomíte – vedome, hlboko, - že to je zlozvyk, ktorý vytvára utrpenie. To je jediný spôsob, ako odstrániť ego a oslobodiť dušu. Musíme pochopiť naše zlé návyky a zastaviť ich. A na to potrebujeme silnú koncentráciu.

Každé náboženstvo učí tieto jednobodové typy koncentrácie svojim začiatočníkom. Možno že nepovedia, že študenti sú začiatočníci, pretože mnohí z nich majú veľa pýchy a veria, že ich techniky ich dovedú k oslobodeniu. Dôrazne a dôrazne budú opakovať, že ich techniky vás oslobodia. Nenechajte sa mýliť. Ak budete študovať všetky náboženstvá komplexne tak, ako to robíme v gnóze, potom porozumiete, že nemôžete oslobodiť dušu, ak neodstránite príčinu utrpenia: ego. Eliminácia ega prichádza iba keď ho skutočne pochopíme. Nie vďaka nejakej technike, ale vďaka vedomému pochopeniu.

2. Všetko zahrňujúca koncentrácia

V niektorých tradíciách, vrátane všetkých tých o ktorých som sa už zmienil, niektorí študenti sa tiež učia všetko zahrňujúce typy meditácie. Tieto sú trochu vzácnejšie, pretože sú vnímané ako ťažšie. Niektoré príklady zahŕňajú niektoré Zen praktiky, niektoré jogové postupy v jnana joge, radža joge a iných takýchto podobných tradícií. Najmä v školách mahájány a tantrajány. Mahájána tradícia v Číne a Japonsku, ale pravdepodobne najslávnejší príklad tohto všetko zahrňujúceho typu meditácie sú mahámudra a dzogčhen, ktoré sú najvyššou jogou v tibetskom budhizme. Keď hovorím, že najvyššou, to znamená, že najťažšou na pochopenie a praktizovanie.

Všetko zahrňujúci typ meditácie alebo koncentračného cvičenia je taký, v ktorom nie je nič vylúčené. Inými slovami, v jednobodovom type sa sústreďujeme na jednu vec a všetko ostatné vylučujeme. Vo všetko zahrňujúcom type meditujeme nad všetkým, čo sa dá súčasne vnímať.

Teraz, ak sa nad tým nachvíľu zamyslíte, a uvedomíte si, aké ťažké je pre vás sústrediť sa na jednu vec a udržať koncentráciu, potom premýšľajte, ako ťažké to bude meditovať nad všetkým a udržať koncentráciu. To nie je ľahké. Nie je to vôbec ľahké. Ale dovoľte mi, aby som vám povedal tajomstvo: tento typ koncentrácie je ďaleko silnejší. To je dôvod, prečo v tibetskom budhizme najmä všetko zahrňujúca meditácia je najvyššou formou tejto tradície. Najvyššou. Je síce ťažká ale zato najúčinnejšia. V skutočnosti je tak ťažká, že bola držaná v tajnosti. Je to iba v poslednom desaťročí, alebo v posledných dvoch desaťročiach, kedy písma tejto tradície boli preložené do moderných jazykov. Držitelia rodovej línie ju začali vyučovať otvorene. Jedná sa o veľmi zložitú techniku. Čo je ešte úžasnejšie je, že Samael Aun Weor učil túto techniku po celú dobu, už pred päťdesiatimi, šesťdesiatimi rokmi. Nikto si toho neuvedomil, ale to je len ďalší príklad jeho vynikajúceho vývoja. Mal znalosti ku ktorým sa človek nemohol dostať z kníh.

Aplikovanie koncentrácie

Na obrázku vidíme jogína, ako sedí v meditácii a na chrbtici má znázornené tri kanály energie. Ďalej vidíme ako mu z úst vychádza mantra, ako mu z hlavy šľahajú plamene a ďalšiu mantru na vrchole plameňov. Tento obrázok má hlboký význam. Špecificky sa vzťahuje k joge Ňiguma a Náropu. V syntéze to ilustruje to isté, čo študujeme v gnóze cez pránájámu. Tento obrázok predstavuje predbežné cvičenie, ako využiť energiu a zamerať pozornosť skrze pránájámu. Tie mantry sú mantry pre pránájámu: Ham-Sah. Čo je zaujímavé v tejto prednáške je vidieť, ako do seba tieto symboly zapadajú. Vidíme jogína, ako veľmi uvoľnene sedí v meditácii. Vidíme ho, ako opakuje mantry. Na chrbtici mu vidíme, ako sa tam pohybujú energie a ako mu z hlavy stúpajú plamene. Na vrchole plameňov vidíme mantru. Táto mantra je obrovská. Tento obrázok nám ukazuje jednobodovú koncentráciu. Jogín sa zameriava výhradne na mantru, na vizualizáciu, a na cvičenie.

Neviem ako vy, ale keď väčšina z nás robí pránájámu, naša koncentrácia je veľmi úbohá. Z vlastných skúseností a zo skúseností, ktoré mám pri práci so študentmi môžem povedať, že keď ľudia robia pránájámu, tak majú tendenciu robiť to mechanicky, a mysli dovolia premýšľať o iných veciach, jednoducho ju nechajú nech si blúdi. To je chyba.

Recitácie mantier, pránájámy, runové cvičenie, tibetské cvičenia sú všetky krásne príklady jednobodových foriem koncentračných cvičení. Týmto spôsobom by mali byť aj vykonávané, a nie iba mechanicky. Nemali by sme ich robiť len preto, že chceme mať zážitok, pretože potom toto cvičenie robíme naplnený túžbou. Namiesto toho by sme mali vykonávať cvičenie s koncentráciou, s modlitbou, a s túžbou zameranou k Bohu. To je to, čo tento obrázok predstavuje. Pretože jeho pozornosť je zameraná na mantru, niečo sa z nej vynára. Tie čiary predstavujú étery (lung v tibetčine). Tieto étery vedú ku chrámu v nirváne, ktorý je znázornený v kruhu. Je tu niekto, kto by chcel navštíviť chrám v astrálnej rovine a hovoriť s majstrom? Každý by to chcel, nie? Každému sa to môže podariť, ak sa sústredí, ak sa uvoľní, a vytrénuje si pozornosť. Jednoducho sa nesmiete nechať rozptýliť. Tento obrázok nám ukazuje, že je to možné. Musíme praktizovať v správnym spôsobom. Musíme sa sústrediť.

Uvoľnenie a koncentrácia

Dovoľte mi, aby som niečo veľmi dôležité o tomto vysvetlil. Ako som už spomenul, naša myseľ je veľmi podmienená veľkým množstvom túžby. Keď si sadneme meditovať, prvý krok, ktorý sa na samom začiatku odporúča, je uvoľniť sa. Toto uvoľnenie samozrejme platí pre fyzické telo. Musíme uvoľniť všetky svaly tak, aby sme sa cítili úplne uvoľnene vo veľmi dobrej pozícii, aby sme v nej mohli na chvíľu zotrvať, bez toho, aby sme trpeli dajakou bolesťou. Avšak uvoľnenie je taktiež potrebné v srdci: uvoľniť sa emocionálne. To zahŕňa akúkoľvek narastajúcu úzkosť, akékoľvek roztrpčenie, akúkoľvek porazeneckú náladu, typu: "Neviem, prečo sa vlastne s touto meditáciou obťažujem, aj tak sa mi nikdy nepodarí meditovať." Tento psychologický prvok vám znemožní meditovať. Ak si nahovárate, že nedokážete meditovať, tak potom sa vám to skutočne nepodarí. To je dôvod, prečo potrebujeme vieru.

Ak meditujete s túžbou, že "Tentoraz dosiahnem samádhi. Nepostavím sa, kým nedosiahnem samádhi." To je omyl. To sa rýchlo obráti k hnevu. Tá túžba je ego, ktoré túži po pocite alebo úspechu. Je to nenásytnosť, je to žiadostivosť. Je to túžba po pocite. Je to myslieť si, že dosiahnuť samádhi a mať zážitok s bohmi môže byť zažité egom.

Keď sa posadíte k meditácii, najdôležitejším krokom je uvoľnenie. Všetci si myslia, že koniec meditácie je najdôležitejší, kedy by sme mali zažiť dajaký zážitok. Tak tomu, ale nie je. Je to začiatok. Na čom záleží najviac je ako začnete. Ak začnete zle, vaše úsilie nepovedie nikam. Začnite na dobrých základoch. Modlite sa, uvoľnite sa, sústreďte sa. K vizualizácii sa dostaneme neskôr. Modlite sa, uvoľnite sa, sústreďte sa. Skutočne pozorujte svoju myseľ. Skutočne pozorujte svoju náladu. Skutočne pozorujte svoj zámer.

Teraz už viete, prečo som dal prednášku o bódhičitte pred touto prednáškou. Váš zámer by mal byť naozaj pomáhať druhým. Zistiť, ako vytvárate utrpenie pre seba a pre ostatných. To je dôvod prečo meditujeme – aby sme sa dozvedeli príčinu utrpenia. Skutočným základom pre meditáciu nie je mať zážitky. Nejde o to dostať sa do chrámu, aby majstri chrámu mohli povedať, "Ach majster taký a taký, konečne ste sa vrátil." Všetci študenti chcú mať takýto zážitok, ale to je ego pýchy. To nie je duša, ktorá to chce. To je ego. Všetci chceme mať zážitky, že sa dostaneme do vnútorných svetov, a že nám tam povedia, aký veľký majster sme apod. Na tejto túžbe musíte pracovať; to je pýcha.

Vo svojom cvičení musíte začať so správnymi základmi. Ak tak urobíte, keď sa skutočne uvoľníte, začnete sa modliť a začnete meditovať, potom to bude oveľa jednoduchšie, pretože vaše cvičenie nebude podmienené dajakou túžbou.

Ďalšou populárnou formou podmienenia je nenásytnosť. Ego, ktoré sa chce vyžívať v pocitoch o ktorých sníva ako o samádhi, astrálnom cestovaní, nirváne apod.

Ak sa naozaj naučíte, ako sa uvoľniť a pozorovať sa, potom nebudete podmienený tou pýchou alebo hanbou, ktorá hovorí: "Nedokážem meditovať." Nebudete podmienený žiadnym iným psychologickým faktorom, ktorý pre vás vytvára prekážku. Týchto prvkov alebo rôznych faktorov si musíte byť vedomí, uvoľniť sa, a prekročiť ich.

Napätie - či už fyzické, emocionálne, alebo mentálne - je kvôli konfliktu. Keď sú vaše tri mozgy v rozpore, nemôžete sa uvoľniť, preto sa nemôžete sústrediť, a bez sústredenia, nemôžete meditovať. Takže, začnite tým, že neustále, za každých okolností a všade budete uvoľňovať tri mozgy.

"Pravá koncentrácia nie je výsledkom rozhodovania sa, so všetkými svojimi zápasmi, ani sa nejedná o výsledok výberu takej alebo onakej myšlienky. Myslieť si, že táto alebo tamtá myšlienka je dobrá alebo zlá, "O tomto nemôžem premýšľať," "je lepšie premýšľať o tomto," atď., v skutočnosti vytvára konflikt medzi pozornosťou a rozptýlením. Pokoj a ticho mysle nemôže existovať tam, kde sú konflikty." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

Zvládnutie meditácie

Samael Aun Weor učil veľmi jasne princípy gnostickej tradície, skrze svoje knihy a prednášky. Ja neviem, či my, inštruktori odvádzame dobrú prácu v odovzdávaní tohto učenia, no čo viem, z mojej štúdie je, že Samael Aun Weor bol extrémne jasný, o niečom, čo mnoho z jeho študentov prehliada. To je dôvod, prečo v iných triedach o tom rozprávam na začiatku svojich prednášok. Opakovane a jasne uviedol, že nemôžete byť gnostikom ak nedokážete meditovať. Byť gnostik znamená, že ste majstrom meditácie. Jednoducho povedané, ale nie je to jednoduché dosiahnuť. Ak máte túžbu pochopiť gnózu, a dozvedieť sa, čo gnóza a byť gnostikom znamená, potom sa musíte stať majstrom meditácie. Nielen mať o nej hmlistú predstavu, ale byť v nej skutočným majstrom.

V súčasnej dobe naša „moderná“ kultúra presadzuje poľutovaniahodnú vlastnosť, ktorú všetci máme, a tou je mať okamžité uspokojenie/výsledky. Táto vlastnosť sa šíri po celom svete. Teraz študenti prečítajú jednu z kníh Samaela Aun Weora, kde sa dočítajú o všetkých jeho zážitkoch a rozličných cvičeniach, odložia ju a povedia si: "Takže ja teraz tiež pôjdem do astrálu." Raz alebo dvakrát vykonajú určité cvičenie, a keď sa im to nepodarí, potom povedia: "Ach, toto nefunguje." Kto je tu potom blázon? My sme, za to, že si myslíme, že sme na úrovni autora knihy. Po pravde povedané, my sme pre to nič neurobili ani sme si to ničím nevyslúžili. Ak chcete dosiahnuť to, čo dosiahol Samael Aun Weor, musíte trénovať a pracovať tak, ako trénoval a pracoval on. On svoje vedomosti nedosiahol tým, že si prečítal dajakú knihu. On to dosiahol skrze každodenné cvičenie a úsilie. Existuje mnoho gnostikov, ktorí čítajú veľa kníh a počúvajú veľa prednášok, alebo praktizujú jednu vec, alebo dajakú inú a nič iné. Títo ľudia klamú samých seba. Neurobme rovnakú chybu. Ak chceme dosiahnuť úrovne vedomostí, úrovne porozumenia, ku ktorému nás tlačí vlastné Bytie, musíme sa stať majstrami meditácie.

Dokonalé zvládnutie meditácie začína s koncentráciou. Tomuto sa nedá nijako vyhnúť, a žiadna iná cesta neexistuje. Možno ste našli sto rôznych inštruktorov, ktorí učia meditáciu a sto rôznych spôsobov, a to je v poriadku. Existuje mnoho prístupov a mnoho techník, pretože všetci máme svoj osobitý spôsob myslenia; každý máme inú myseľ a každý z nás potrebuje iné nástroje v inú dobu. Dôležité pre nás je, aby sme mali ucelené pochopenie toho, ako tieto nástroje a myseľ spoločne fungujú. A k tomuto sa môžeme dopátrať iba prostredníctvom tréningu, nie prostredníctvom kníh, alebo prostredníctvom akejkoľvek inej osoby, ale prostredníctvom tréningu.

Študent sa raz spýtal Samaela Aun Weora, "Majster Samael, niekto nám povedal, že by sme mali meditovať desať alebo pätnásť minút denne. Čo si o tom myslíte?"

Samael Aun Weor povedal: "Seriózny gnostik by mal meditovať päť až šesť hodín denne."

Desať alebo 15 minút vám neprinesie významné výsledky. Dokonca aj pri piatich alebo šiestich hodín denne, ste stále považovaný za začiatočníka, pokiaľ je ego stále nažive. Môže to znieť drsne, ale to sú fakty. Takže, aj keď je pravdou, že niekto úplne nový, môže začať s desať alebo pätnásť minútami meditácie denne, no ak ide o seriózneho človeka, tak rýchlo zbadá, že tej meditácie potrebuje podstatne viac. Túto dobu bude chcieť sám prirodzene predĺžiť, a bude sa snažiť vyhľadávať viac šancí meditovať. Tí, ktorí sa vyhýbajú meditácii, gnózu vôbec nechápu. Avšak, existuje veľa ľudí, ktorí sú jednoducho príliš leniví, alebo sa nechcú zmeniť, a preto trvajú na meditovaní iba niekoľko minút denne.

Naše podmienenie je však všadeprítomné. Hlboko sme ponorení v karme, v pýche a žiadostivosti. Je to, ako keby ste sa vydali ku obrovskej hore, a zbadali, že pod ňou je uväznená vaša milovaná! Vy sa však rozhodnete, že desať minút denne kopania s polievkovou lyžicu bude dostačujúce. Takto sa však absolútne nikam nedostanete. Vy potrebujete mať energiu a nadšenie rovnako silné ako dynamit. Vy potrebujete túto horu vyhodiť do vzduchu. Týmto dynamitom je pravá meditácia. Tú horu nemôžete zapaľovať kúsok po kúsku.

Meditácie si vyžaduje veľa vytrvalosti a úsilia.

Bohužiaľ, v gnostickom hnutí je príliš veľa pýchy. Príliš veľa gnostikov vraví, "My sme gnostici, my sme s Avatarom Vodnára, my sme vyvolený národ." Aká hromada nezmyslov! To je jednoducho pýcha. S týmto postojom teda na sebe ani tvrdo nepracujú. Veľmi radi vzbudzujú dojem, že sú seriózni, no "Strom sa pozná po ovocí." Aké je ich ovocie? Klebety, vnútorné rozbroje, rivalita, súperenie, aby zistili, kto je "najduchovnejší, najserióznejší," kto má najväčšiu skupinu, ktorá má najväčší rešpekt, kto má najviac škôl, kto sa "najviac obetúva," atď. Naozaj sa jedná o veľmi smutnú situáciu.

Pozrime sa na iné tradície, a zistíme, ako úprimne a oddane trénujú oni. Osobne som navštívil sikhových, zenových, budhistických, hinduistických, kresťanských, židovských, moslimských, a mnoho ďalších skupín, a tam som videl nesmiernu oddanosť trénovať; Nebolo medzi nimi vôbec ťažké nájsť študentov, ktorí každý deň strávili mnohými hodinami meditovaním a modlením sa. Mnohí trávia celý svoj víkend v chráme, kde sa modlia a slúžia. Môžeme o sebe povedať, že trénujeme na rovnakej úrovni, alebo dokonca viac? To nie je otázka, ktorá má byť zodpovedaná na verejnosti, ale otázka, ktorú si my sami musíme položiť.

Pozorujte tých, ktorí každý deň tvrdo trénujú a vynakladajú veľké úsilie na totálne zbytočne aktivity. Ako príklad, sledujte tých, ktorí športujú. Oni praktizujú veľa hodín, a naozaj tvrdo trénujú. Čo keby previedli tento druh oddanosti a závažnosti do svojho duchovného života?

A čo tí, ktorí venujú toľko času a energie na hranie videohier? Oni investujú stovky hodín a tisíce dolárov, do civenia na obrazovku. Čo z toho okrem rozptýlenia získajú? Samozrejme, že nezískajú nič. Jedine zahodia čas a energiu. Ale keby si to uvedomili a ten čas a energiu premenili na efektívnu duchovnú prácu, potom by urobili rapídny pokrok.

A čo tí, ktorí venujú toľko času a energie na to, aby vyzerali "sexi" a "fit"? Iste, na chvíľu môžu vyzerať atraktívne, ale skôr či neskôr zomrú, a nakoniec ich vedomie - ich duša - bolo ignorované, dokonca sa ešte viac zdegenerovalo, pretože sa hlbšie uväznilo v márnivosti, sexuálnej žiadostivosti, a "sebaúcte." Čo ak by namiesto obáv z toho, ako vyzerajú vo fyzickom zrkadle sa radšej starali o obsah svojej mysle a srdca? Čo keby radšej študovali vnútorné zrkadlo, ktoré odráža ich vonkajšie správanie, a usilovne pracovali na zlepšenie svojho vedomia? Táto práca zostáva s nami, dokonca aj po smrti.

A čo tí, ktorí venujú toľko času a energie na zarábanie peňazí, alebo získavanie majetku? Oni vymýšľajú šikovné spôsoby, ako rýchlo zbohatnúť, a investujú do toho neuveriteľné úsilie, ale čo získajú je nakoniec zobraté vládou, alebo ukradnuté "parterom," alebo ochorejú a zomrú. Nakoniec je však všetko úsilie zbytočné. Čo keby miesto toho sa snažili pomáhať druhým, aby zmenili príčiny utrpenia? Táto investícia sa vracia späť mnoho životov; po smrti nie je vôbec stratená.

Ak investujeme iba časť nášho času a energie do meditácie, tak získame také výhody, ktoré sa ani nedajú vykalkulovať, pretože to ovplyvňuje našu samotnú dušu, naše budúce životy a životy tých, ktorým pomôžeme neskôr. Čas investovaný do meditácie má plody, ktoré môžu zmeniť planéty, národy, galaxie. Pozrite sa, aký dopad na ľudstvo mali tí, ktorí sa skutočne seriózne oddali meditácii! Každý jeden z nás môže byť semienkom pre takúto dušu. Avšak nato, aby sme toto semienko mohli živiť, musíme vedieť, ako meditovať. Toto učenie musíme študovať a aplikovať ho.

Ak sme tak presvedčení, že toto poznanie je také cenné a drahé, musíme sa samých seba pýtať: Riadime sa ním, alebo ho len máme na poličke, kde na seba naberá prach? To je otázka, ktorú si musíme položiť. Ak nám bolo zverené najposvätnejšie poznanie v galaxii, čo s ním robíme? Sme jednoducho pyšný na seba a vykračujeme si ako páv? Alebo sme väčšinu času uzavretý v meditácii, a pracujeme na svojich nespočetných defektoch? To je miesto, kde by sme mali byť. To je spôsob, akým toto učenie realizujeme. To je spôsob, akým ho rešpektujeme: tým, že ho vykonávame.

Študenti v iných tradíciách meditujú - v závislosti na tradíciu - zhruba 3-10 hodín denne. A to pritom nemajú tak hlboko efektívne znalosti, aké majú gnostici. Nemajú úplné učenie. Majú iba určité percento z učenia. Napriek tomuto malému percentu, ktoré im bolo dané, aby s ním pracovali , však pracujú tvrdo a získavajú mnoho. A čo gnostici? Mnísi podobného razenia vstupujú do kláštora a celý ich život sa točí iba okolo duchovnej praxi. Oni sa učia iba lyžičku vedomostí. Samael Aun Weor nám dal kamión naložený plný poznania/vedomostí, ba ešte viac, a my na tom sedíme ako opice, ktoré si vyberajú z chrbta blchy. Ak by sme toto učenie použili skutočne seriózne, tak niet pochýb o tom, že nielenže by sme kompletne oslobodili samých seba od utrpenia, ale na oplátku by sme pomohli mnoho mnoho ďalším urobiť to samé. Ale najprv sa musíme oslobodiť od pýchy, sexuálnej žiadostivosti, hnevu, závisti, atď.

Tento obrázok ukazuje Samaela Aun Weora v meditácii. Samael Aun Weor netrávil väčšinu svojho času čítaním kníh, sledovaním televízie, surfovaním po internete, nakupovaním oblečenia, potĺkaním sa s "priateľmi," alebo prechádzaním sa po meste. On písal, učil, a meditoval. Väčšinou meditoval. To je všetko, čo robil. Čo robíme so svojim časom? Čo robíme so svojou energiou? Čo robíme so svojim životom?

Meditácia je najhlavnejším cvičením gnostikov. Počúvame toho veľa o rôznych technikách, mantier, astrálnej projekcii, liečení s elementálmi, okultnej medicíny, mnoho techník a stovky cvičení, ale všetky z nich sú druhoradé. Absolútne najdôležitejším cvičením gnostikov je meditácia. Nič nie je dôležitejšie, dokonca ani sexuálna mágia.

Transmutácia je dôležitá. To je to, čo poskytuje základnú energiu, ktorá kŕmi naše úsilie. Napriek tomu mnohí z nás zažijú časy v živote, kedy sa im proste nedá praktizovať sexuálnu mágiu, no na vyhnutie sa meditácii neexistuje žiadna výhovorka. Nikdy v živote nie je nič také, čo by nám zabránilo meditovať. Dokonca aj keď sa vám stane hrozná nehoda a prídete o ruky a nohy, stále môžete meditovať. Vlastne budete pravdepodobne môcť meditovať lepšie, pretože vás nebudú bolieť ruky a nohy. Jednoducho si tam len tak môžete ležať a meditovať. Úžasné! [Smiech]

Úžasnou vecou je nielen to, že meditácia je najdôležitejším cvičením v gnostickej tradícii, ale tiež skutočnosť, že je najplodnejším. Je prekvapujúce, že to je cvičenie, ktorému sa väčšina študentov vyhýba. Je to pravda. Študenti vždy prichádzajú a pýtajú sa, ako sa dostať von z tela, ako mať astrálne zážitky, ako ísť do stavu džin, ako liečiť druhých, ale praktické otázky ohľadom meditácie sú zriedkavé. Je to paradoxné, pretože meditácia je najdôležitejšia vec, ktorú by sme mali robiť každý deň. Čo to ukazuje, je fakt, že ego je v nás veľmi silné a vie, že meditácia je to, čo ho zabije.

Ego robí všetko, čo je v jeho silách, aby nám zabránilo od učenia sa skutočnej meditácie. Mnohí študenti si sťažujú, a hovoria, "je to príliš ťažké, je to zložité, ja tomu nerozumiem."

Dovoľte mi, aby som vám k tomu ešte niečo povedal: Meditácia je taktiež najjednoduchším cvičením gnostikov. Je to to najjednoduchšie. Je tomu tak, pretože to len umožní vedomiu robiť to, čo robí prirodzene: vnímať a pochopiť. Jediný problém je dostať ego z cesty, aby to vedomie mohlo robiť. Prečo hovoríme, že meditácie je ťažká? Pretože sme leniví, a nechceme z cesty upratať ego. Ale meditácie sama o sebe, samotné cvičenie, nevyžaduje žiadne úsilie.

Meditácia je cvičením, z ktorého môžete získať výhody okamžite. Jediné čo musíte urobiť, je myslieť to vážne, a skutočne ju začať praktizovať, a samozrejme vedieť ako.

Základy meditácie

O meditácii sme rozprávali naozaj veľa v mnohých prednáškach a veľa kurzov. Syntéza je pomerne jednoduchá. Tu ju máme:

Uvoľnite sa, koncentrujte sa, modlite sa, a vizualizujte.

Toto sú základné kroky. Používajte ich za všetkých okolností, vo všetkom, čo robíte. Toto premení každú vašu činnosť na rozvíjanie duchovna. Ale hlavne, aby ste sa uistili, že ich používate pri vykonávaní svojich duchovných cvičení.

Mnoho rôznych techník, ktoré učíme, sú založené na tomto jednoduchom princípe, ktorý je univerzálny vo všetkých náboženstvách.

Ak chcete rýchlo postupovať, potom sa naučte, ako sa sústrediť po celý deň. Vo všetkom, čo robíte, a to bez akejkoľvek výnimky, buďte prítomný v okamihu, s plným vedomím toho, čo robíte. Vyžaduje to síce veľa energie, ale zato to rýchlo posilňuje koncentráciu.

Po druhé, vo všetkom, čo robíte, uvoľnite sa. Neustále, všade, kde sa nachádzate, buďte si vedomí samých seba, a dokonale sa uvoľnite: telo, srdce a myseľ musia byť uvoľnené.

Začiatočník sa najprv musí naučiť, ako sa uvoľniť a sústrediť. Na začiatku vždy pracujeme s týmito dvoma aspektmi. Uvoľnenie a sústredenie.

Na uvoľnenie pracujeme s mantrami a rôznymi cvičeniami, ktoré nám umožňujú rozvíjať poddajnosť a relaxáciu tela. Môžeme robiť runové cvičenia, omladzovacie tibetské cvičenia, alebo mnoho mantier. To je to, čo robíme na duchovno-meditačných výletoch: rôzne mantry, runové cvičenia a pránájámy. To všetko nám pomáha uvoľniť sa a kultivovať stav rovnováhy.

Potom, pracujeme s predbežnými koncentračnými praktikami. Niekedy to zahŕňa vizualizáciu, inokedy je to sledovanie dychu. Niekedy je to počúvanie hudby. Bez ohľadu na cvičenie, aké používame, cieľom je sa výhradne sústrediť na dané cvičenie, a nedať sa ničím iným rozptyľovať. Opäť platí, že toto všetko je predbežné.

Potom sa učíme cvičenie, ktoré je trochu náročnejšie. Jedná sa o jedno z najhlavnejších cvičení s názvom retrospektíva. V tomto cvičení, zvyčajne na konci dňa, študenti sa posadia, uvoľnia sa, modlia sa, sústreďujú sa, a v duchu si začnú premietať udalosti dňa ako film.

Jedná sa o skutočne krásnu techniku; nielen že tým pestujeme a začneme rozvíjať svoju schopnosť koncentrácie, ale tiež začneme rozvíjať schopnosť vizualizácie, a to je to, čo potrebujeme, aby sme mohli vstúpiť do skutočnej meditácie.

Retrospektíva nám ukazuje, ako sme sa správali počas dňa. Keď ju budeme praktizovať každý deň, tak sa začneme učiť o svojom správaní, o tom, ako sme sa správali navonok i vnútorne.

Toto všetko je krásne a nevyhnutné, ale opäť je to predbežné. Všetkých týchto stovák techník je ako úpätie hory, ktorá stúpa smerom nahor k ťažším cvičeniam, pomocou ktorých však dosiahneme väčších výšok.

Cvičenie všetko zahrňujúcej koncentrácie

V jednom zo svojich vianočných posolstiev z roku 1966, Samael Aun Weor v jednom odseku opísal najkrajšiu techniku meditácie, akú kedy napísal. Je to technika, ktorú on sám praktizoval, a ktorú tiež osobne používam, pretože som sa ju naučil od neho. Ďalší inštruktori ju rovnako používajú, ale len zriedka ju vyučujeme, pretože pre začiatočníkov je dosť náročná. Jedná sa o typ všetko zahrňujúcej meditácie. Aby bolo možné praktizovať túto techniku, musíme najprv poznať základy: ako sa uvoľniť, sústrediť, vizualizovať, a modliť sa. Jednoducho potrebujete tréning a skúsenosti. Hneď ako ich budete mať, môžete sa efektívne pustiť do tejto techniky, ktorá je extrémne účinná. Má obrovskú moc, ale nie je ľahké ju zvládnuť. Technika sama o sebe je veľmi jednoduchá. Majster Samael sa o nej zmienil na rôznych miestach, ale tú, ktorá sa mi páči najviac, je z vianočného posolstva, ktoré som spomenul. Tiež ju učil v knihe Revolúcia dialektiky, len sa zdá, že len veľmi málo ľudí pochopilo, čo vlastne učil. Tu je návod. Tu je celý postup.

"Musíme sa naučiť, ako múdro meditovať. Každá myšlienka, spomienka, obrázok, predstava, pojem atď., ktoré sa v mysli vynoria, musíme pozorovať, študovať, a extrahovať z každej jednej myšlienky, spomienky, obrázku ap. to, čo má hodnotu."

"Keď je promenáda myšlienok vyčerpaná, myseľ zostane pokojná a v hlbokom tichu. Vtedy esencia mysle uniká a my zažijeme pravdu/realitu."

Ak sme čítali knihy Samaela Aun Weora, potom takýto alebo jemu podobný odsek sme už čítali. Čítali sme to mnohokrát. Avšak použil vôbec niekto túto techniku? Hovoril som so študentmi, ktorí sa ju snažili použiť, no väčšina z nich s ňou prestala s tým, že vraveli: "Ja to nechápem. Je to príliš ťažké, nechápem to. "To je preto, že to vyžaduje určité množstvo sústredenia a uvoľnenia, aby sme túto techniku mohli správne použiť.

"Náš systém koncentrácie nič nevylučuje; je úplný, ucelený a kompletný. Náš systém koncentrácie zahŕňa všetko a nevylučuje nič. Náš systém koncentrácie je cesta, ktorá nás vedie k zažitiu Pravdy..." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

Jedná sa o všetko zahrňujúcu formu koncentrácie. Podstatou metódy je toto: Sedíte v meditácii. Predbežné cvičenia máte za sebou - ste uvoľnení a sústredení. Potom, nerobíte nič, len pozorujete. To je všetko. Čokoľvek sa objaví, čokoľvek sa vynorí, vy iba sledujete. Toto je veľmi odlišné od spôsobu, akým väčšina z nás dáva pozor. Problém, ktorý máme je ten, že sa necháme až príliš ľahko rozptýliť. Hneď ako nám na rozum príde dajaká myšlienka, okamžite získava našu pozornosť a odvádza nás preč. Strácame vedomie o tom, čo robíme. Stávame sa roztržitým, a začneme snívať, pretože celý deň snívame. K tomu, aby ste túto techniku mohli efektívne použiť je potrebné, aby ste vo svojom živote mali dostatočne vybudovanú schopnosť seba-pamätania. To znamená, že musíte mať určitý stupeň plnosti mysle. Plnosť mysle znamená, že nezabúdate na to, čo robíte. To znamená, že v každom okamihu si pamätáte/uvedomujete samých seba. To znamená, že pri meditácii nezabudnete na to, že meditujete. Keď sa vo vás objavia rôzne dojmy, rôzne rozptýlenia, keď vám na um prídu rôzne udalosti, vy proste zostanete v stave seba-pamätania. Nestrácate kontinuitu vedomia; ak ste dosiahli túto úroveň prítomnosti, vtedy môžete začať používať túto techniku. To je dôvod, prečo používame deväť úrovní šamatha, ako učil budha Maitréja. Deväť úrovní sústredenia, aby ste sa mohli dozvedieť, aký stav koncentrácia ste schopní dosiahnuť. Potom budete vedieť, kedy môžete začať s technikou ako je táto. Všeobecne platí, že musíte dosiahnuť štvrtú alebo piatu úroveň šamathy, na úspešné použitie tejto techniky.

Úžasná vec o tejto technike a skutočnosť, že Samael Aun Weor ju učil, bolo to, že táto technika je 100 percent čistý dzogčhen, mahámudra; najvyššie formy tibetského budhizmu, ktoré sa verejne nikdy neučili až v posledných niekoľkých rokoch. On ju učil už v roku 1950. Žiadne z písiem, žiadne z týchto spisov neboli v nijakom inom jazyku než tibetskom a sanskritskom. Nikde v Mexiku sa o nich vôbec nepísalo. Samael Aun Weor to nemal z nejakej knihy. Túto techniku dostal od svojho Najvnútornejšieho. Dostal ju, pretože je láma. Ak chcete mať dôveru v to, čo učil, toto by vám malo dať aspoň nejakú dôveru. Skutočne sa jedná o niečo pozoruhodné. To ukazuje, že je skutočný majster. Toto ešte potvrdzuje fakt, že samotný dalajláma túto techniku vysvetľuje v mnohých svojich knihách.

Vo všeobecnosti táto technika funguje nasledovne: Nechajte tok mysle voľne prúdiť, bez toho, aby ste do toho dajako zasahovali. Nechajte myseľ odpočívať vo svojom prirodzenom stave a pozorujte ju. Na začiatku, ak nie ste zvyknutí na toto cvičenie, to je celkom ťažké, ale s odstupom času sa myseľ upokojí. Odporúčam vám vyskúšať túto techniku. Pracujte s ňou. Nie je to jednoduché, ale je to veľmi účinné. Aby sta zažili, čo táto technika naozaj dokáže, musíte mať veľa disciplíny a veľa trpezlivosti.

Mne to príde, ak ste typ človeka, ktorý skutočne seriózne študuje gnózu a uplatňuje ju vo svojom každodennom živote, tak tomuto cvičeniu rýchlo pochopíte. Ak transmutujete energiu, ak uplatňujete tri faktory, a ak ste úprimní, túto techniku pochopíte. Ak ste prelietavá osoba, po celú dobu rozptýlený/á, neschopný/á zamerať svoju pozornosť a sústrediť sa alebo sa uvoľniť, potom najskôr začnite s predbežnými cvičeniami. Musíte sa stabilizovať, inak táto technika môže byť veľmi frustrujúca.

Základné posolstvo tejto prednášky, ktoré dúfam, že vám odovzdám je, aby ste to s meditovaním začali brať naozaj vážne. Nestrácajte čas. Nikto z nás nevie, ako dlho bude žiť. Naša spoločnosť je na pokraji veľkého problému. Každý deň, kedy môžeme meditovať je veľmi vzácny, takže ho využite. Nestrácajte čas robením hlúposťami. Buďte vo svojej práci skutočne seriózny a prinesie vám ovocie.

"Bytie - Najvnútornejšie, Realita - je úplne odlišné od toho, čo pseudo-okultisti a pseudo-ezoterici nazývajú vyššie "ja" alebo božské "ja." Skúsenosť Reality je úplne iná a odlišná od všetkého, čo myseľ kedykoľvek zažila. Skúsenosti Reality sa nedá nikomu komunikovať, pretože to nevyzerá ako nič, čo už myseľ predtým zažila. Keď zažijeme Realitu, potom veľmi hlboko pochopíme katastrofálny stav, v ktorom sa nachádzame, a jediné po čom túžime je spoznanie seba samého, bez toho, aby sme chceli byť viac než už sme. V súčasnej dobe, úbohé intelektuálne zviera mylne nazývané "ľudská bytosť," má vo vnútri iba jeden užitočný prvok. Týmto prvkom je budhata, esencia mysle, s ktorou môžeme zažiť Bytie, Najvnútornejšieho, Realitu. Tento vzácny prvok je uväznený vo fľaši zvieracieho intelektu. Keď sa nám počas hlbokej vnútornej meditácie podarí úplne utíšiť myseľ a dostať ju do absolútneho ticha – jak zvnútra tak zvonku, a to nie len na povrchnej úrovni, ale aj vo všetkých rôznych chodbách, podvedomých oblastiach a kútoch - potom Esencia, t.j. vzácny prvok nachádzajúci sa v našom vnútri, uniká z fľaše a splýva s Bytím, Najvnútornejším, aby zažila realitu." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

Otázky a odpovede

Otázka: Tá technika, ktorú ste spomínal, že väčšina študentov nechápe, ja ju tiež nechápem. Možno, že to je spôsob, akým ju robím. Myslím, že ste povedal, aby sme sa snažili získať z prichádzajúcich myšlienok to, čo je v nich užitočné. V mojom prípade, keď sa snažím z určitej myšlienky niečo extrahovať, tak mi do toho príde iná myšlienka. Takže, čo mám v takomto prípade robiť? Mám prestať z tej pôvodnej myšlienky extrahovať to, čo je v nej užitočné a skočiť na ďalšiu, alebo sa mám na ďalej zameriavať na tú pôvodnú myšlienku aj napriek ďalším prichádzajúcim myšlienkam?

Odpoveď: Ako som povedal, táto technika je ťažká; naučiť sa ju si vyžaduje hodne cvičenia. Hlavnou prekážkou je intelekt, a to nielen v tom, ako túto techniku chápeme s rozumom, ale ako intelekt zasahuje pri jej praktizovaní.

Túto techniku pochopíte počas toho, ako ju robíte. To je spôsob, ako ju pochopíte.

Ako analógiu uvediem príklad: Predstavte si, že hráte futbal. Ste na ihrisku a niekto vám prihrá loptu. Ak by ste tam len tak stál a snažil sa to intelektuálne vyriešiť; "Ok, blíži sa lopta. Najskôr musím dať nohu sem, potom sem, potom sa musím napriahnuť a kopnúť do lopty;" lopta by už bola dávno preč, je tak? Intelekt má príliš pomalé reakcie. Táto technika funguje rovnakým spôsobom, ale ešte rýchlejšie. Intelekt je príliš pomalý na to, aby zistil, ako táto technika funguje. Jediný spôsob, ako zistiť, ako to funguje, je v tom, že to robíte s vedomím, a nie intelektom. Rovnako ako s hraním futbalu. Jednoducho musíte byť na ihrisku a prísť na to; čítaním kníh alebo premýšľaním o tom, vás nenaučí, ako hrať. V prípade futbalu, keď necháte telo, aby sa učilo, ono je to, ktoré vykonáva potom činnosť; samozrejme, že pri hraní futbalu musíte tiež myslieť, cítiť aj pozorovať, ale hlavne je to záležitosť tela. V prípade meditácie ide o vaše Vedomie, ktoré vykonáva činnosť.

Ak budete praktizovať túto techniku, rovnako ako sa učíte nový šport, samozrejme, že budete pootĺkaný. Vašej mysle budete na smiech a bude sa vám vysmievať, ale vy sa musíte postaviť a ďalej sa snažiť. Táto technika funguje úplne rovnako.

So študentmi už pracujem veľmi dlho, a za ten čas som počul už všetky otázky a všetky vysvetlenia, no všetky sú zle. Táto technika je to isté, ako športovať: nedá sa to vysvetliť. Nemôžete napísať postup, že "dajte nohu najskôr sem, potom tam a potom zase tam, a choďte tadiaľto, potom musíte vystrieť ruku, ale iba toľkoto." Iba vás to popletie, pretože to nedáva zmysel. Toto cvičenie je presne to isté. Jediný spôsob, ako sa to naučiť je praktizovaním.

Pár vecí vám však pomôže, za predpokladu, že ich budete čítať vedome a nie intelektuálne. Kniha, ktorá vám s touto technikou veľmi pomôže je Revolúcia dialektiky. Celá kniha je o tejto technike. Pokúšal sa niekto čítať tú knihu? Je ťažká. Pre intelekt je veľmi ťažká. Nečítajte ju s rozumom, ale so srdcom. V technike psychologického džuda vysvetľuje o bitke protikladov. Jedná sa o techniku ktorej cieľom je dosiahnutie syntézy. Takže ak vám na myseľ príde myšlienka, ktorá hovorí, vysoký, vy musíte odpovedať krátky. Všetci si myslíme, že je to práca s intelektom. Takže keď nám na myseľ prichádzajú myšlienky, my sa ich snažíme vyriešiť intelektom. Čiže, aký je pravý opak toho alebo tamtoho? Čo mám robiť s týmto opakom? Toto všetko je intelekt; to je zle. To nie je spôsob, ako sa to má robiť.

Spomínate si na príklad s mačkou, ako sleduje svoje prostredie? To je rovnaký príklad, spolu s príkladom brankára, ktorý som použil stovky krát. Ak ste brankár, nemôžete rozumovo pristupovať k problému, čo budete robiť, keď sa k vám blíži druhý tím s loptou. Nemôžete si myslieť so svojím intelektom, "Myslím, že sa chystá ísť tam, takže musím ísť tam. Alebo možno, že pôjde tam..." Budete príliš pomalý. Ostatní hráči vás ľahko oklamú. Nemôžete myslieť, musíte pozorovať a snažiť sa, aby vám nič neušlo. Táto technika funguje úplne rovnako. V loptových športoch sa lopta musí stať vašim bodom pozornosti, ale nie len lopta, pretože taktiež musíte sledovať všetkých hráčov. Rovnaké to je i s mysľou pri meditácii. Všetko musíte pozorovať; ego je veľmi zradné. Ego nemá len päť, šesť alebo deväť hráčov, ono ich má tisíce, a všetci sa vás snažia dostať, aby ste stratili pozornosť. Všetkým im ide o stratu vašej pozornosti. Preto táto technika nie je ľahká. Vyžaduje si veľa tréningu.

Na začiatku, keď sa pokúsite praktizovať túto techniku, je to veľmi ťažké a frustrujúce. Na začiatku, hlavná vec, ktorú musíte urobiť, je udržať si vedomie o tom, čo robíte. Toto je prvá fáza. To je dôvod, prečo najskôr pracujeme s predbežnými koncentračnými cvičeniami s cieľom rozvíjať túto schopnosť, s cieľom dosiahnuť strednej úrovne deviatich úrovní šamathy, v ktorých nezabúdate, že meditujete. Možno že budete zápasiť, ale nikdy nezabudnete. Vždy si uvedomujete, že meditujete. Toto je nutný predpoklad pred pokúšaním sa o túto techniku. Hneď ako sa vám podarí získať túto schopnosť, môžete sa pustiť do tejto techniky.

Pýtali ste sa, ako získať to najlepšie z každej myšlienky. To vám nedokážem povedať. To sa musíte naučiť sám. Je to intuitívne. Nie je to intelektuálne. Nie je to intelektuálna analýza, kde hovoríte: "Dobre, táto myšlienka je asi takto" – tak nie, to už ste to stratil. Hneď ako začnete takto premýšľať, už ste to stratil. To nefunguje takto. To nie je intelekt. Majster Samael to vysvetlil krásne, ale je to ťažké na pochopenie, pretože sa jedná o vedomé poznanie, a nie intelektuálne.

Teraz pôjdeme ešte hlbšie. Majster Samael povedal, aby sme sa nedelili na pozorovateľa a pozorovaného. Nedeľte sa medzi myšlienkou a mysliteľom. Nedeľte sa medzi ja a moje myšlienky. Nedeľte sa medzi ja a druhé ja, ako v príklade ja a moje Bytie.

"Každý, kto naozaj chce pravé ticho, a nie umelé ticho, skutočný pokoj a nie falošný pokoj, musí byť celistvý. To znamená, že sa nedopustí chyby delenia sa medzi subjektom a objektom, mysliteľom a myšlienkou, "ja" a nie "ja," ten, ktorý ovláda a ten, ktorý je ovládaný, vyššie "ja" a nižšie "ja," ja a moje myšlienky, atď. Vedieť, ako meditovať, je byť na ceste vnútorného osvietenia. Ak sa chceme naučiť meditovať, musíme pochopiť, že medzi mnou a mojimi myšlienkami inými slovami, medzi mysliteľom a myšlienkou neexistuje vôbec žiadny rozdiel." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

Akákoľvek podobná forma delenia je dualitou, ktorá zastaví priebeh cvičenia.

"Mnoho študentov psychológie (keď sa snažia dosiahnuť ticho a pokoj mysle), pri analyzovaní svojho podvedomia sa dopúšťa chyby, kedy sa delia medzi analytikom a analyzovaným, intelektom a podvedomím, subjektom a objektom, vnímateľom a vnímaným." - Samuel Aun Weor

Toto je prekážkou, ktorá nám bráni zažiť pravdu: akákoľvek forma delenia.

"Iba vtedy, keď je myseľ naozaj tichá, iba vtedy, keď je myseľ v skutočnom tichu je možné zažiť to, čo je Realita, to, čo je autentické Bytie, Najvnútornejší. Je úplne nemožné, aby sme sa stali celistvými, zatiaľ čo je myseľ uväznená v dualizmu." - Samael Aun Weor, Duchovná sila zvuku

Všetci študenti, ktorí knihu Revolučnej psychológie poznajú spamäti, teraz vravia, "Čo? To je opak toho, čo učil v tej knihe!" On tam napísal:

"A preto, ak sa človek začne skutočne a úprimne vnútorne pozorovať, toto ho nevyhnutne rozdelí na dve časti: Pozorovateľa a pozorovaného. Pokiaľ k tomuto rozdeleniu nedôjde, potom je zrejmé, že sa nikdy neodhodláme urobiť krok vpred na nádhernej ceste Sebapoznania. Ako sa môžeme pozorovať, keď sa nechceme rozdeliť na pozorovateľa a pozorovaného? Pokiaľ nedôjde k takémuto rozdeleniu, je zrejmé, že nikdy nespravíme krok vpred na ceste Sebapoznania."

Toto pre intelekt znie ako protichodné výroky, ale nie sú.

Takto sme to vysvetlili v glosári:

"Keď sa snažíme dosiahnuť ticho a pokoj mysle - vzhľadom k tomu, že myseľ je brlohom podvedomia a pretože vždy bojuje medzi protikladmi - musíme analyzovať podvedomie bez toho, aby sme sa dopustili chyby a rozdelili sa medzi protiklady: analytika a analyzované, intelekt a podvedomie, predmet a objekt, pozorovateľ a pozorované. Pravda, satori, samádhi, je dosiahnutá v tichu a pokoji mysle tým, že získame UCELENIE svojho vedomia do jedného celku. Ak v nás existuje rozdelenie, potom dosiahnutie celku (jednotnosti), satori, je nemožné."

"Avšak, ak analyzujeme ego za účelom ho zničiť, vtedy sa musíme rozdeliť na pozorovateľa a pozorovaného (musíme rozdeliť svetlo od tmy), aby sme sa vyhli stotožneniu sa so svojimi rôznymi psychologickými agregátmi. Čo znamená, aby sme neprepadli fascinácii daného agregátu sexuálnej žiadostivosti, hnevu, apod., a neupadli do pokušenia nášho ega. Teda rozdelenie POZORNOSTI: byť si vedomý toho, že to, čo vidíme (prostredníctvom vizualizácie) je súčasťou toho, kto to vidí (vedomie). Preto je potrebné rozdeliť svoju pozornosť, aby sme sa oddelili od pokušenia, ale zároveň si boli vedomý o dualite tohto procesu."

Všetko toto pochopíte, keď budete praktizovať techniku všetko zahrnujúcej koncentrácie. Tak, ako nedokážete vysvetliť krásu kvetiny, rovnako nemôžete vysvetliť techniku s intelektom. To je dôvod, prečo sa jedná o najvyššiu úroveň tibetského cvičenia. K tomuto sa nedá pristupovať rozumovo. To je dôvod, prečo to pred začiatočníkmi bolo vždy chránené a uchovávané. Pretože to nemôžu pochopiť, kým u seba nevyvinú dostatočnú koncentráciu, aby to zažili. Teraz tu o tom verejne hovoríme, pretože sme v novej ére. Potrebujeme rýchlu, rapídnu techniku, a toto cvičenie je ako psychologický dynamit. Vo vašom vedomí dokáže spôsobiť explóziu.

Počul tu už niekto frázu v Zen alebo Čchan budhizme nazývanú náhle osvietenie, alebo okamžité osvietenie? Je to jeden z prekladov pre japonské slovo Satori. Je to náhly vhľad. Touto frázou sa snažia vyjadriť zážitok, v ktorom v danom okamihu - aj keď navonok sa môže zdať, že sa nič nedeje - akoby sa roztrhol závoj a človeku je umožnené vidieť pravdu, realitu. To je to, čo toto cvičenie dokáže urobiť.

V histórii tibetského budhizmu existujú stovky rôznych učiteľov z rôznych regiónov a tradícií, ktorí popisujú túto techniku, a všetci v podstate hovoria to isté. Za predpokladu, že toto cvičenie budeme prevádzať správnym spôsobom, môžeme získať okamžitý vhľad do pravej podstaty reality. Toto chceme všetci. No ak nebudeme trénovať a pracovať, tak toho nedosiahneme. Technika nie je jednoduchá, nie je ľahké sa ju naučiť, a nie je ľahké ju zvládnuť. Ak s ňou budete pracovať je naozaj veľmi silná, je to neopísateľné.

Ak budete študovať akékoľvek písma týkajúcich sa tohto typu cvičenia, tak vám nebudú dávať zmysel. Tí, ktorí praktizujú toto cvičenie sa nám niekedy môžu zdať šialení, to, ako sa chovajú a spôsob, akým rozprávajú, pretože oni rozprávajú ako zenové koány. A zenovým koánom nerozumieme, však? "Aký je zvuk jednej tlieskajúcej ruky?" Koány sa vzťahujú k tomuto typu prenikavého zážitku. To je to, o čo v týchto Zen technikách ide. Ide o dosiahnutie tohto typu chápania. Táto technika ukazuje na rovnakú vec. Nepoužívajte moc intelekt a veľa cvičte. Študujte trochu, ale cvičte veľa. Ak chcete pocítiť ten správny smer, vaše srdce vás k nemu povedie.

Otázka: Mne osobne už samotné extrahovanie predstavuje separáciu. Ako pri príklade, kedy sledujete svoje myšlienky.

Odpoveď: Máte úplnú pravdu, keď hovoríte, že extrakcia vytvára dualitu. To je dôvod, prečo v tejto technike nemáte vidieť rozdiel medzi myšlienkou a mysliteľom. Je to ťažké vyjadriť slovami, hlavne ak sa o tom snažíme rozprávať intelektom, ktorý vždy vníma dualistickým pohľadom: ja a ty, ja a myšlienka. Intelekt proste takto funguje. Intelekt nemôže pochopiť jedinosť alebo jednotu. Jednota sa nachádza vo vedomí. Pravda, zažitie reality, a zažitie Bytia sa k nám dostaví, keď naše videnie si je vedomé jednoty. To je dôvod, prečo som povedal, že k tejto technike nemôžete pristupovať s rozumom. Aj keď nasledujúci výrok; "Vezmite si z každej myšlienky, spomienky, predstavy to najlepšie. Vezmite si z toho, čo má cenu;" môže znieť ako dualita, no zo samotnej skúseností tomu tak nie je. Opäť je to niečo, čo musíte okúsiť.

Otázka: V knihe Revolúcia dialektiky, majster Samael hovorí o stave pratjáhára, čo podľa môjho chápania, je sledovať mysle rovnako, ako sledovať vtáky na oblohe. Aký je podľa vás rozdiel medzi technikou, ktorú opisujete a pratjáhárou. Pratjáhára je považovaná za predbežnú fázu.

Odpoveď: V porovnaní s touto technikou, pratjáhára je skutočne predbežnou fázou. Pratjáhára je formou koncentrácie, v ktorej je pokoj a ticho mysle, no tento pokoj nejde do hĺbky; je povrchnejší. Pratjáhára je ako pokojná hladina rieky, ktorá vyzerá pokojne, ale samotná rieka stále tečie s množstvom energie.

Toto je vlastne dôležitý bod. Keď je táto všetko zahrňujúca koncentračná technika správne aplikovaná, k stavu ticha sa dopracujeme rýchlo. Je však veľmi ľahké sa dať oklamať a myslieť si, že sa jedná o hlboký pokoj. Vlastne v každom koncentračnom cvičení, pri ktorom sa na niečo chvíľu sústredíme, môžeme dosiahnuť bod, kedy sa cítime ako, "Teraz, toto je ticho." Tá samotná myšlienka dokazuje, že sa nejedná o skutočné ticho mysle. Taktiež ak máte pocit vzrušenia, "dosahujem samádhi, som skoro tam," nie, nie ste. To rozpráva ego, ktoré túži po samádhi, alebo túži po "tichu mysle."

Pratjáhára správne opísaná, je koncentrácia, ktorá najlepšie zodpovedá strednej úrovni šamatha. Pratjáhára nie je kompletná, úplná koncentrácia. Ak porovnáte hinduistický jogový model (najmä Pataňdžaliho aštanga jogy) s tibetským modelom (deväť úrovní šamathy), uvidíte, že hinduistické úrovne pratjáhára a dhjána sú rovnocenné úrovniam okolo tri a štyri a sedem a osem šamathy. Dhjána má v hinduistickom modeli rôzne úrovne alebo rôzne aspekty. Na modeli šamatha by to zodpovedalo úrovni osem a niektorým nehmotným radostiam, ktoré prichádzajú zhora. Inými slovami, tieto dve tradície vysvetľujú to isté; sedia vedľa seba.

Technika, ktorú ja opisujem dokáže prejsť všetkými úrovňami okamžite. To je dôvod, prečo to nazývajú "náhly" alebo "okamžitý" prístup (V dnešnej dobe sa tieto slová prekladajú mnohými spôsobmi). Prístupy aštangy a šamathy sú pozvoľnejšie. Dalo by sa ich nazývať "stupňovitá" cesta. To je dôvod, prečo úrovne šamathy sú znázornené ako vinúca sa cesta idúca tam a späť. Všeobecne platí, že v tradičnom prostredí (ako u mníchov, mníšok, jogínov) učeník postupne pracuje z úrovne na úroveň. Možno, že v jednom meditačnom sedení začnete so stredným stupňom koncentrácie, a v priebehu toho istého meditačného sedenia sa vaše sústredenie prehĺbi; človek sa kúsok po kúsku, zo dňa na deň posilňuje. Toto je efektívna aj keď trochu pomalá metodika. Na druhej strane všetko zahrňujúca koncentračná technika je rýchla a prechádza cez všetko. Napriek tomu obe vedú k úplnej koncentrácii, z ktorej je potom možné použiť stav vedomia na skutočnú prácu; t.j. pochopiť a eliminovať ego (túžby).

Rád by som na niečo poukázal o tom, ako Samael Aun Weor učil meditáciu. Mám trochu, trošičku skúseností zo štúdia iných tradícií, malé množstvo, ale dosť na to, aby som spoznal chuť a vôňu rôznych tradícií. Túto schopnosť som už mal predtým, než som študoval Samaela Aun Weora. Teraz, keď som už strávil nejaký ten čas štúdiom Samaela Aun Weora, je mi absolútne jasné, že je to Dzogčhen majster. Čo znamená, že sa jedná o Lámu, ktorý je odborníkom v najvyšších učeniach tibetského budhizmu. Je to evidentné v tom, ako učí, a to ako vo svojich dielach, tak osobne. On pretína cez všetky nižšie úrovne. Jeho učenie je krásne, ale nikdy ho neučí rozumovo, ako, "Najskôr musíte urobiť toto, a potom musíte urobiť toto, a potom musíte urobiť tamto." Jeho žiaci sa toto k jeho učeniu snažia dodať, pretože oni samozrejme nie sú na jeho úrovni. Študenti chcú stupňovaný rad krokov, ktorý by mal každý nasledovať. Ale Samael Aun Weor, veľký majster, vie, že každý študent je na inej úrovni a jeho cieľom - podľa môjho chápania - je dostať ich na takú úroveň, aby mohli pracovať s týmto typom techniky. On neustále hovorí o tejto technike. Keď budete študovať jeho knihy a začnete praktizovať túto techniku a začnete sa pozerať do všetkých jeho spisov, tak zbadáte, že o tejto technike píše neustále. Nikdy ju však nenazýva menom, a nikdy explicitne nehovorí, že "teraz budem o nej hovoriť." Týmto spôsobom on nepíše; on píše intuitívne. Keď budete jeho diela čítať intuitívne, tak si uvedomíte, že všetky jeho diela sú o tejto technike, no študent musí dosiahnuť bodu, kedy s ňou môže pracovať, aby mohol zbierať plody. Tohto si buďte vedomí, keď budete študovať diela majstra Samaela. Nejedná sa o jednoduchého spisovateľa. Nie je ľahké nasledovať učiteľa tohto formátu, pretože spôsob akým píše a predstavuje učenie, je veľmi intuitívny. Myslím si, že to robil úmyselne, aby obmedzil zasahovanie intelektu. Všetci chceme, aby nám veci boli podané veľmi intelektuálne: "A a potom B a potom C a potom D." Takto on však nikdy toto učenie neprezentuje. Jedná sa o študentov, ktorí to chcú takto urobiť. "Poďme zorganizovať všetky jeho diela po poradí." V akom poradí? Podľa koho? Musíme pochopiť, ako toto učenie funguje.

Problémom je intelekt. Nemôžeme ho jednoducho uspokojiť. Musíme sa naučiť, ako študovať, čítať, a trénovať so srdcom. Trénujte viac a čítajte menej. Trénujte viac a učte sa naspamäť menej. Trénujte viac a verte menej. To, čo potrebujeme je tieto veci zažiť, a to príde z tréningu.

Otázka: Ak sa majster Samael snažil všetkých dostať, aby pracovali s touto technikou, moja otázka je, na čo slúži táto technika? Veď predsa máme analytickú a retrospektívnu meditáciu.

Odpoveď: Dôvod prečo praktizujeme túto techniku je porozumenie. Všetky ostatné cvičenia s ktorými pracujeme ako sú transmutačné cvičenia, mantry, vokalizácia, runové cvičenia, omladzovacie cvičenia, magické praktiky, toto všetko - má jeden účel: posilniť vedomie, aby sme mohli pochopiť samých seba. Je to tak? Toto chápeme. To je cieľ. Naším cieľom je porozumenie. Pochopenie, vhľad, spôsob, ako preniknúť do toho, čo je skutočné a zažiť to, poznať to. Pochopiť svoju karmu a zmeniť ju. Toto je účelom každej techniky. Táto technika využíva všetko toto a syntetizuje to v jednom nevýslovne krásnom sofistikovanom nástroji.

Spôsob, akým to funguje, akým to majster vysvetľuje, je v syntéze tento: keď sedíme a pracujeme s touto technikou je dôležité, aby sme všetko, čo príde na myseľ pozorovali. Všetko, čo sa objaví, pozorujeme. Toto nie je intelektuálne cvičenie. Toto nie je intelekt, ktorý skrze myšlienky hovorí, "Dobre, teraz vidím prichádzajúcu myšlienku o mojom aute. Premýšľam o svojom aute." Nie, takto toto cvičenie nefunguje. Keď ste vedomý, pozorný a uvedomujete si samého seba, nie je potrebné myslieť. Keď vedome sledujete, tak nemyslíte, ale intuícia je aktívna. Intuitívne môžete vidieť povahu a skutočnosť všetkého, čo sa vo vás objaví. Ako pre začiatočníkov, to nebude hneď zrejmé. Nemusíme hneď pochopiť, čo cítime, ale cítime to. Stále sme schopní vnímať myšlienky, duševné i fyzické pocity. Týmto cvičením môžeme začať posilňovať a upevňovať svoju schopnosť udržať si tento stav vedomia. Hneď ako sme schopní stabilizovať tento stav vedomia, čo znamená, že sme schopní pracovať s týmto cvičením, je veľmi ťažké opísať slovami, čo toto cvičenie dokáže urobiť.

Je to doslova ako dynamit vyhadzujúci do povetria horu. Vedomie má vrodenú schopnosť preniknúť do vecí, a porozumieť im. To je dôvod, prečo slovo múdrosť pochádza zo slov vis-dom, čo znamená, schopnosť do niečoho preniknúť. S týmto slovom súvisí i hinduistický boh Višnu, t.j. schopnosť prenikať. Vstúpiť do niečoho, otvoriť to a uvidieť, čo to je. Toto nie je niečo intelektuálneho, je to vedomé.

Keď stále hovoríme, že potrebujeme pochopenie, toto je ono. Keď sa nám v mysli objaví určitý element - a my sa nachádzame pripravený v tomto pozornom sústredenom stave - tak v danom okamihu, možno nie dnes, ale v určitom okamihu počas tohto cvičenia, čoskoro zbadáme a pochopíme veci, ktoré súvisia s týmto konkrétnym elementom. Získame pochopenie. Môže to prísť ako vízia, môže to prísť ako hlas, zvuk alebo obrázok, alebo sa môže stať, že odídeme von z tela do inej dimenzie. Taktiež to môže prísť ako spomienka. Je veľmi ťažké opísať slovami, v akej forme sa to môže dostaviť, no každopádne to príde ako intuitívne poznanie. A to je presne ten bod/okamih na ktorý čakáme. To je spôsob, akým sa poznávame a chápeme veciam, ktoré sa nás týkajú. Nie na intelektuálnej úrovni, ale srdcom.

Otázka: Hovoríte, že výsledok sa eventuálne dostaví... U mňa je to tak, že či už praktizujem to vaše cvičenie alebo nie, keď sa s niekým rozprávam, tak niekedy v zlomku sekundy viem presne, čo ten druhý človek mi ide povedať. Proste viem, že keď poviem to alebo tamto, tak to alebo tamto bude nasledovať. Toto mi príde ako určitá forma pochopenia.

Odpoveď: Takúto schopnosť má aj ego, pretože ego má v sebe uväznenú silu vedomia. Ego má jasnovidecké schopnosti. "Ak urobím toto, potom sa stane to a to." Toto dokáže ego tiež. To nie je to, o čo hovorím. Ego má v sebe silu vedomia, ale podmienenú. To je dôvod, prečo má ego schopnosti telepatie, veštenia, jasnovidectva, jasnosluchu apod. Poznáte ten prípad, kedy sa vám zrazu v mysli objavia obrazy, a hneď na to ich doslova vidíte ako sa dejú? Niektorí ľudia to nazývajú "déja vu." To je ego. Všetci si myslíme, že sa jedná o Bytie, ale väčšinou sa jedná o opakovanie určitej udalosti, alebo určité spojenie s egami ostatných ľudí. Avšak toto cvičenie funguje trochu inak.

Základným cieľom tohto cvičenia je pochopiť. Pochopenie je vedomé. Nie je to intelektuálne, a nejedná sa o presvedčenie.

Dovoľte mi ešte raz zopakovať jeden dôležitý detail o tomto cvičení, ktorý je tak zásadný, že s ním musíte neustále, neustále pracovať, pretože naše ego je veľmi silné. Toto cvičenie nefunguje, ak máme stále pocit vlastnej identity. To nefunguje. Keď sa posadíte meditovať, musíte si byť veľmi vedomí svojej vlastnej prítomnosti. Ak máte pocit vlastnej totožnosti, "ja," to je ego. Toto môže mať mnoho rôznych foriem. To je dôvod, prečo je majster Samael vo svojich pokynoch veľmi jasný. Akýkoľvek pocit duality, ja a moje myšlienky, ja a moje Bytie, akýkoľvek druh rozlišovania, akýkoľvek druh duality bude mať za následok, že toto cvičenie nikam nepovedie.

Najlepší spôsob, ako pracovať s týmto cvičením je neustále si obnovovať svoje uvedomovanie. Neustále zapájať čisté vnímanie. Žiadne myšlienky, žiadne pocity, žiadne emócie, žiadna pripútanosť, žiadna túžba. Len proste byť, len pozorovať. Čistá bdelosť. Sledujete, čo sledujete. Toto je najčistejšia, najjednoduchšia, slovami neopísateľná technika. V niektorých tradíciách sa jej vraví "bez-metódová metóda." Neexistuje žiadna metóda. Jednoducho sedíte a sledujete prirodzený stav mysle. Ak ste niekedy študovali diela Padmasambhavu, to je hlavná technika na ktorú sa zameriava. Vo všetkých svojich písmach učil: "Nič nerobte." Niektorí z nich dokonca vravia, že: "žiadna meditácia neexistuje." Ako to príjmu začiatočníci, ako sme my, ak majster povie, že nie je nad čím meditovať? Potom by sme povedali: "Dobre teda, idem si teraz dať sendvič. Idem sa najesť, pretože nie je nad čím meditovať." Takto jednoducho dôjde u nás k nedorozumeniu. Keď majster hovorí, že nie je nad čím meditovať, tak samozrejme má na mysli túto techniku, kde človek len pozoruje a toto pozorovanie rozširuje.

Majster Samael povedal, že dokiaľ budeme vidieť rozdiel medzi myslením a mysliteľom, nemôžeme zažiť pravdu. My si myslíme: "tu som ja, a tu prichádzajú myšlienky." Tento náhľad je zlý. Toto je pre intelekt veľmi ťažké pochopiť. Intelekt to nikdy nepochopí. Nesnažte sa to pochopiť intelektuálne. Praktizujte to. Pracujte s tým. Nemám síce veľa skúseností, ale budem sa vám snažiť pomôcť ako budem môcť.

Otázka: Celý život až doteraz som si myslel, že je potrebné mať toto rozdelenie, pretože som vedel, že keď pracujem na egu, tak viem, že ego trpí. No po vašej odpovedi teraz zistiť, kto v skutočnosti trpí, idem upustiť od všetkého tohto rozdelenia. Po celú dobu som však kládol dôraz na toto rozdelenie s tým, že som si myslel, že to tak má byť.

Odpoveď: Poďme tu niečo ujasniť. Samael Aun Weor opakovane vo svojich dielach poukazuje, na fakt, že keď pokiaľ sme tu, pozemsky, fyzicky, a hlavne keď sa jedná o začiatočníkov ako sme my, tak je naozaj potreba pochopiť tieto rozdiely. Jedna vec je Bytie a druhá vec je ego. Toto si musíme uvedomiť. To je dôvod, prečo študujeme toto učenie. Musíme pochopiť, že "ja" nie som Bytie. "Ja" nemám Bytie. "Ja" som tu s egom: pýchou, sexuálnou žiadostivosťou, závisťou, a všetkými tými vecami, ale toto nie je Bytie. Je zrejmé, že tu robíme rozdelenie. Toto je naozaj veľmi dôležité, aby sme tomu rozumeli. Problém nastáva, keď tento pocit rozdelenia sa stáva našim uhlom pohľadu. To je dôvod, prečo majster mnohokrát povedal, "Nikdy by sme sa nemali rozdeľovať na horšie ja a nadradené ja." Pamätáte si to? Po celý čas o tom hovorí. Kto sú tieto dve ja? Tu som, to horšie ja, a tu je to nadradené ja, moje Bytie. Je to tak? Niektoré skupiny tvrdia, že nadriadené ja, je moje pravé ja, moje Bytie, ktoré je mojim skutočným ja, a že horšie ja je to, ktorého sa snažím zbaviť. Intelektuálne to znie dobre. Problém je v tom, že ego tohto využíva a používa to ako nástroj na udržanie vedomia v spánku. To je forma duality, ktorá je lož; nie je to pravda. To je dôvod, prečo je to tak ťažké opísať slovami a vysvetliť to, pretože to nie je intelektuálne. To, čo sa tu snažíme popísať je niečo, čo musíme zažiť. Na najvyššej úrovni výučby, neexistuje žiadny rozdiel medzi mnou a mojím Bytím. Z tohto hľadiska neexistuje žiadny rozdiel medzi mysliteľom a myslením, no my nemáme toto hľadisko. Na začiatku pracujeme s tým, že sa snažíme pochopiť, že: "Ja nie som ego, moje Bytie nie je ego, čo mám teda robiť? Musím na to prísť." Pri meditácii sa snažíte splynúť s pravdou. Je to tak? Chcete pochopiť pravdu, zažiť pravdu, a z tohto hľadiska tam skutočne nie je žiadny rozdiel. Ťažko tomu rozumieť, čo? Je to ťažké pochopiť. To je dôvod, prečo znovu a znovu kladiem dôraz, aby sme trénovali, trénovali a ešte raz trénovali. Čím viac budeme tráviť čas meditáciami, tým nám tieto veci budú jasnejšie. Iba skrze hodne trénovania nám bude všetko naozaj úplne jasné. Už to viac nebude nejasné, mätúce a rozporuplné. Učenie bude veľmi jasné, ale intelektom toho nedosiahneme. To je niečo, čo musíme pochopiť vedomím.

Pohrúženie

"Ak je vaše telo v správnej polohe [ásana], a vaša myseľ [vedomie] pohrúžená hlboko do meditácie [dhjána], môžete mať pocit, že obe myšlienky i myseľ zmizli, ale to je len úplný začiatok prežívania dhjány. Neustálim tréningom a meditáciou nad ňou, človek začne pociťovať oslnivé sebauvedomovanie žiariace ako nádherná lampa. Je to čisté a jasné ako kvetina, je to ako pocit v ktorom hľadíte na obrovskú a prázdnu oblohu. Uvedomovanie si prázdnoty je číre a priehľadné, ale pritom veľmi živé. Toto nemyslenie, tento číry a priehľadný zážitok, je len pocit dhjány. S týmto dobrým základom by sme sa mali ďalej modliť k trom drahocenným [Budha, Dharma, Sangha], a preniknúť do reality hlbokým myslením a rozjímaním [nad podstatou Absolútna]. Týmto spôsobom môžeme zviazať ne-ego múdrosť [pradžná] so životu prospešným lanom hlbokej dhjány. S láskavosťou, súcitom a s altruistickým sľubom bódhi-srdca [bódhičitta], dokážeme priamo a jasne vidieť pravdu osvietenej cesty, z ktorej voľným okom nie je nič vidieť, ale všetko je nám jasne ukázané vo vidinách. Vidíme, ako nesprávne boli obavy a nádeje našej vlastnej mysli." - Milarepa, Pastierove hľadanie mysle

K získaniu duchovného zážitku sú potrebné špecifické faktory, ktorým musíme rozumieť. Duchovný zážitok sa nedostaví len tak náhodne alebo náhodou.

My definujeme skutočnú duchovnú skúsenosť/zážitok ako pochopenie, porozumenie, vhľad a múdrosť. V gnóze nedefinujeme duchovný zážitok ako niečo obmedzené iba na fantastické príbehy, ktoré sú zapísané v knihách (ako je napríklad videnie anjelov, majstrov, budhov, alebo fantastické cesty do iných svetov). My definujeme duchovný zážitok/skúsenosť ako hlboký vhľad do seba samého, nahliadnutie do toho, ako príroda funguje vo svojom najzákladnejšom, neviditeľnom aspekte, a čo je najdôležitejšie: vhľad do podstaty utrpenia, aby sme mohli transformovať svoje životy a pomohli odstrániť utrpenie ostatným. Toto je pravý základ a pravý zmysel a význam duchovnej skúsenosti/zážitku. Koniec koncov, aký zmysel má navštíviť nebo, keď sa potom vrátime do svojich životov a pokračujeme v robení rovnakých chýb a majúci rovnaké problémy? Miesto toho sa musíme usilovať o odhalenie príčin utrpenia a snažiť sa ich meniť. Na základe toho, budeme prirodzene a spontánne prebývať vo vyšších úrovniach života, bez námahy, a bez toho, aby bolo nutné vrátiť sa k bolesti, ktorou sme kedysi vo vnútri trpeli.

V tomto kurze sme predložili základné princípy, ktoré budujú základ, z ktorého môže ktokoľvek získať skutočnú duchovnú skúsenosť, alebo pochopenie reality.

K tomu sa dopracujeme tým, že princípy, ktoré sme si vysvetlili musíme previesť do svojho každodenného života. Samozrejme nie len raz alebo dvakrát týždenne, keď sa cítime tak trochu v duchovnej nálade, ale ako nepretržitý proces zmeny. Táto zmena o ktorú sa snažíme nie je v povrchových detailov, ako náš šatník alebo miesta, ktoré navštevujeme, alebo hudba, ktorú počúvame, ale jedná sa o hlbokú zmenu v najzákladnejšej oblasti nášho života, ktorá je v našom vedomí. To je to, čomu je potrebné venovať pozornosť: stavu nášho vedomia v každom okamihu. To je miesto, kde máme možnosť stimulovať skutočnú zmenu.

Povrchné zmeny, ako je zmena šatníku alebo zmena našich pozemských návykov je len dočasná. Takéto zmeny prichádzajú a odchádzajú. Každý, kto už má to niečo málo v živote za sebou, sa môže obzrieť za svojím životom, a vidieť, ako si osvojil určité návyky, ktoré potom znovu a znovu zmenil, ale zásadné problémy v jeho živote sa nezmenili. To je dôkaz, že skutočná zmena neprichádza na základe povrchných modifikácii nášho životného štýlu. Skutočná zmena prichádza z niečoho oveľa hlbšieho ako sú len povrchné modifikácie, a tým je vedomie.

Na uskutočnenie takejto zmeny a tým získanie skutočnej duchovnej skúsenosti, múdrosti, musíme poznať hybnú silu tejto zmeny. S touto hybnou silou musíme neustále pracovať. Opäť platí, že nie len vtedy, keď ideme do kostola alebo na prednášku, ale po celú dobu. Neustále, nikdy neprestávať.

Hybná sila tejto zmeny je v nás, a nie je niekde vonku. Ona nie je v žiadnom vonkajšom správaní, ktoré zobrazujeme, ani v tom, ako sa obliekame, alebo ako hovoríme, ale v tom, čo za všetkým týmto stojí. Možnosť zmeny začína v samotnej iskre, ktorá vyvoláva skúsenosť akéhokoľvek druhu. Touto iskrou je vedomie.

Mnoho ľudí si myslí, že musíme zmeniť svoj spôsob myslenia, alebo že musíme zmeniť spôsob akým jednáme, alebo že musíme zmeniť spôsob akým rozprávame. Tieto zmeny sú povrchné, pretože sú na najvyššej úrovni, alebo na najviac viditeľnej úrovni nášho správania. Každé toto správanie – akým je myslenie, rozprávanie, chôdza, alebo spôsob obliekania - je poháňané niečím hlbším, a tým je vedomie. Skutočný potenciál pre zmenu je zmena vedomia. Musíme zmeniť, ako v nás toto vedomie funguje, a ako ho používame. Musíme vedieť, čo to je, a ako v nás funguje.

Na základe toho potom môžeme začať chápať, čím je vlastne duchovno, náboženstvo, joga, alebo tantra. Tieto vedy nie sú systémom hodnôt alebo teórií, ktoré ako deku prehodíme cez náš dnešný spôsob života. Oni nie sú rúchom alebo oblečením, ktoré si dáme na seba, aby sme vyzerali výnimočne. Miesto toho sú spôsobom, ako zmeniť vnímanie.

Toto je treba mať neustále na pamäti. Existuje mnoho ľudí, ktorí o sebe tvrdia, že sú gnostici, budhisti, tantrici alebo jogíni, ale oni len nosia teórie a presvedčenia, ako bundu. Túto bundu si prehodia cez svoje staré zvyky a aj naďalej sa správajú rovnako, ako sa vždy správali. O svojich milovaných vierach môžu prekrásne rozprávať, dokonca môžu pôsobiť ako svätci, ale vo vnútri, nie sú vôbec krásni a nie sú ani žiadni svätci. Aj naďalej sa správajú ako sa vždy správali, a naďalej trpia. Nedopusťme, aby sme urobili rovnakú chybu. Nesmieme dopustiť, aby sme zo svojej duchovnosti alebo náboženstva spravili iba dajaký iný typ osobnosti, masku, ktorou zakrývame skutočnosť, ktorú máme v sebe.

Skutočná tantra, skutočná gnóza, je zmena vnímania. Toto vnímanie nie je zvonku dovnútra, ale zvnútra von. Toto je presne pointa.

My sa vždy zaoberáme vonkajšími javmi, a naša pozornosť je v nich úplne pohrúžená. To je náš problém. Zabudli sme, že vonkajšie javy existujú a dajú sa vnímať len vďaka vnútorným javom. Na to sme zabudli a neustále zabúdame. Naša pozornosť je úplne uchvátená vonkajšími udalosťami. Naša pozornosť je stotožnená s javmi.

Vonkajšími v tejto súvislosti nehovorím len o fyzickej hmote, hovorím o všetkých javoch, ktoré sú vonkajšie k Bytiu, ku skutočné Ja. Naša pozornosť, naše vedomie sa úplne pohrúžilo do vonkajších vecí, ktoré nemajú žiadny základ v realite. To je to, čo sa v nás musí zmeniť.

Vedomie je hlavný prvok, ktorý musíme pochopiť, aby sme mohli mať vôbec nejaký duchovný život. Väčšina z nás má problémy čo i len začať s vysvetľovaním, čo toto slovo vedomie vôbec znamená čisto teoreticky. Čo sa týka vysvetlenia vedomia v praxi, ako to, čo zažívame, by bolo oveľa ťažšie.

Šokujúca pravda je to, že vedomie je základom života. To je to, čo nám dáva schopnosť byť nažive a vnímať. To je koreň slova vedomia a vnímania. Vedomie je schopnosť vnímať, nielen skrze päť zmyslov, ktoré máme fyzicky, ale v každej úrovni.

To je dôvod, prečo duchovne v súvislosti s náboženstvom vždy hovoríme, že vedomie je svetlo, ale nie fyzické svetlo. Ide o duchovné svetlo. Je to svetlo Ein Sof, ktoré zostupuje a kryštalizuje sa do rôznych úrovní hmoty a energie, až konečne prichádza do tohto fyzického sveta, kde vyžaruje von z nášho vnútra a dáva nám život, teda schopnosť vnímať.

"Duša všetkých živých bytostí vyžaruje z atómu. Týmto atómom je Ein Sof. Každý človek má svoj vlastný Ein Sof. Toto je hviezda, ktorá žiari v nekonečného priestore za hranicami deviatich Nebies. Duša sa musí vrátiť k svojej hviezde, k svojmu vlastnému Ein Sof. Tento návrat k svojej hviezde, Ein Sof, je božská udalosť. V deň, keď sa duša Seba-uvedomí, bude, keď sa navráti do materskej hviezdy." - Samael Aun Weor, Tarot a Kabala

Vedomie ako forma svetla nie je vlna, ani častica. Nie je to hmota, ani energia ako každá iná hmota alebo energia. Je to niečo odlišné. Je to iné. Má to vlastnosti podobné ostatným energiám v prírode. To znamená, že sa môže polarizovať. Má veľmi široký, dokonca nekonečný potenciál. Tak ako má fyzické svetlo svoju vlnovú dĺžku a vibrácie, t. j. vlastnosti pokiaľ ide o farby a magnetizmus, rovnako tak i vedomie, ktoré nám dáva existenciu. Tiež má farby, má vibrácie, a má vlnovú dĺžku. Inými slovami, vibruje v súlade so zákonmi.

Vedomie je duchovné svetlo. V rovine Ain Sof, Absolútnu, je toto svetlo dokonalé a čisté. Keď vchádza do manifestácie, je modifikované iba jedným zákonom. Týmto zákonom je Kristus, najvyšší zákon. Ako zostupuje do nižších rovín existencie, začína sa upravovať a vytvárať do troch zákonov, do šiestich zákonov, do dvanástich zákonov, do dvadsiatich štyroch zákonov a nakoniec do štyridsiatich ôsmich. Všetky tieto tóny oktávy sú veľmi dobre organizované a prúdia v súlade s veľmi špecifickými vzormi prírody. Toto všetko je pre nás záhadou, pretože keď sa toto vedomie, toto svetlo, nakoniec vynorí zo štyridsiatich ôsmich zákonov, ktoré sa týkajú fyzickej hmoty a fyzického tela, je toto svetlo už veľmi zmenené. Tu a teraz prežívame vedomie, ale veľmi zmenené.

Inými slovami, predstavte si najjasnejšie svetlo, aké si dokážete predstaviť, a dajte pred neho štyridsaťosem filtrov, alebo štyridsaťosem priziem; to je presne to, ako sa toto svetlo nakoniec modifikuje. Týchto štyridsaťosem zákonov sa vzťahuje na fyzickú hmotu. Inými slovami, fyzický svet je veľmi hustý, takže svetlo Ein Sof je tu veľmi rozptýlené a ťažko sa dá vnímať.

To svetlo je prekrásne, to je to, čo stvorilo fyzický svet, to je to, čo vytvorilo fyzické telo, ale vďaka tomu, čo sme so sebou psychicky dorobili nie je jednotné. Seba-realizácia je proces opätovného spojenia tohto svetla v našom vnútri.

Ak sa pozrieme do svojej vlastnej mysle, tak môžeme vidieť, že toto svetlo je tam modifikované oveľa viac. Ak sa pozrieme do mysle, tak môžeme vidieť všetky charakteristiky svojej vlastnej psychológie: pýcha, zlosť, sexuálna žiadostivosť, závisť, žiarlivosť, strach, túžba - mnoho rôznych psychologických charakteristík, ktoré sa vzdúvajú v našom myslení. Každá z nich je kryštalizácia toho svetla. Kvôli našim chybám sa toto svetlo pri prechádzaní zákonmi prírody skryštalizovalo. Namiesto toho, aby sme vedeli, ako toto svetlo, vedomie správne používať, my sme ho zmodifikovali túžbou. A tým sa toto svetlo kryštalizuje, zhusťuje, uväzňuje v ďalších zákonoch. A to všetko vďaka jednému zákonu: karmy, zákonu príčiny a následku.

Z tohto kontextu si teda môžeme vo svojej mysli urobiť predstavu, ako to všetko zostupuje dolu. Na samom vrchole našej pomyselnej stupnice vidíme čisté svetlo Ein Sof, ktoré je dokonalé. Ako to svetlo zostupuje a lúč stvorenia vytvára vyššie úrovne nášho Bytia, tam niekde si môžeme predstaviť nášho ducha a našu dušu. Keď to svetlo zostúpi hlbšie do fyzickej hmoty, a my sa narodíme v ľudskom tele a fyzicky sa začneme s hmotou a energiou navzájom ovplyvňovať, vtedy budeme transformovať to svetlo podľa toho, ako sa správame. Keď sa správame sebecky, keď sa hneváme, keď máme v sebe sexuálnu žiadostivosť, vtedy toto svetlo, ktoré by malo byť čisté sa chytí do karmy týchto správaní, a to svetlo sa modifikuje. Skryštalizuje sa.

Ak ste niekedy videli kryštál, to je vlastne minerál. Je to vytvrdzovanie alebo kryštalizácia minerálnych prvkov, ktoré tvoria určité tvary a vzory, a ktoré lámu svetlo. To je presne to, čo v nás robí ego. Ego láme svetlo, ohýba ho. To je dôvod, prečo, keď sa naštveme, tak vidíme len skrze filter hnevu, skrze lámanie tohto hnevu. Všetko, čo vidíme, všetko, čo počujeme, a všetko, čo si myslíme, je upravené/modifikované týmto hnevom. Všetko čo si potom vykladáme a každá naša reakcia je potom podľa toho hnevu. Ohliadnite sa späť na svoj vlastný život a skúsenosti a samého seba sa spýtajte, či tomu tak nie je.

To isté sa deje, keď v sebe cítime nával sexuálnej žiadostivosti. Táto žiadostivosť filtruje naše vnímanie. Všetko to, čo vidíme, pociťujeme, počujeme a chceme, je upravené touto kryštalickou štruktúrou v našej mysli, pretože tento filter toto svetlo upravil. A takto iba pokračujeme v zhoršovaní našej situácie, a energia, svetlo, ktoré skrze nás a tento filter prechádza sa iba ďalej modifikuje.

To je dôvod, prečo sa v starovekých zákonov Manu uvádza:

"Túžba nikdy neprestane tým, že sa budete oddávať sexuálnej žiadostivosti, rovnako, ako oheň neprestane narastať tým, čím viac masla doňho prihodíte." - Zákony Manu 2.94

Túžba môže rásť iba v prípade, že je kŕmená. Čím viac ju kŕmime, tým je silnejšia.

Toto platí pre akékoľvek ego. Či už sa jedná o hnev, sexuálnu žiadostivosť, pýchu, závisť, obžerstvo, chamtivosť, lenivosť, každé z nich je posilnené našim správaním, a to nielen fyzicky, ale i psychicky.

Kľúčovým bodom je aby sme pochopili, ako to funguje v našom konkrétnom prípade. Pozorujte sa. Všimnite si, že keď dajaká túžba, strach, závisť, alebo jednoducho niečo, čo chceme, alebo nechceme, je v nás silná, tak úplne upútava našu pozornosť. Doslova ju drží a nechce nás pustiť. Keď nás niekto poriadne vytočí, alebo sa nám prihodí situácia, ktorá nás rozčúli, tak v sebe dokážeme celé dni a niekedy aj týždne neustále cítiť hnev, premýšľať o hnevu, byť napätý a v strese, a to všetko i napriek tomu, že s tou dotyčnou osobou nemusíme už byť vôbec vo styku. Zákony, ktoré riadia hnev, sú tak silné, že nám úplne dokážu rozhodiť naše tri mozgy. Tento hnev, tento kryštál uväzňuje naše svetlo. Čím dlhšie sa budeme oddávať pocitu hnevu, tým bude silnejší. Horšie je, že sa jedná o formu identifikácie. Toto slovo používame v gnóze, alebo v gnostickej psychológii naozaj veľa.

Stotožnenie/Identifikácia

Toto slovo identifikácia musíme skutočne poriadne pochopiť. V prvej časti tohto slova vidíme "identitu." Takže význam sa stáva úplne zrejmý. V akejkoľvek skúsenosti, emócii, myšlienke, pocite nachádzame svoju identitu.

Keď sa skutočne naštveme, vtedy sa identifikujeme so svojim hnevom, čo znamená, že hnev sa stane našou identitou, našim ja. Tento hnev sa stal upírom, kliešťom, pijavicou, ktorá saje toto svetlo, toto vedomie, túto energiu, ktorá prúdi skrze nás, a túto energiu používa, aby sa nakŕmilo, aby stlstlo, aby zosilnelo. A v tom práve spočíva problém, v identifikácii/stotožnení.

V okamihu, kedy sa s niečím stotožníme sa vzdávame nášho spojenia s Bohom.

Stotožnenie je stav psychologického spánku. Je to stav, v ktorom sa vedomie zhypnotizovalo a uväznilo túžbou.

V našej mysli máme milióny príkladov týchto typov túžob. Milióny. Každý z nás má svoje vlastné. Každý z nás má svoju vlastnú "psychologickú krajinu," vnútornú krajinu, ktorou sme fascinovaný, pomotaný, stotožnený: spiaci.

Veda gnózy, jogy, náboženstva, alebo tantry nás učí, ako zmeniť naše vnímanie, aby sme mohli pretrhnúť túto reťaz identifikácie. Táto gnostická veda si od nás v každom okamihu vyžaduje neustále úsilie. Tým že ju použijeme len raz za týždeň, alebo raz za rok na meditačno-duchovnom výlete sa nikam nedopracujeme. Prelomenie identifikácie si každý deň, v každom okamihu vyžaduje neuveriteľnú energiu. To je dôvod, prečo musíme šetriť energiou. Vyžaduje si to neuveriteľnú vytrvalosť, dôslednosť, disciplínu a vôľu. Koncentráciu. Inými slovami, musíme sa vytrénovať. Nemyslite si, že preto, že ste si prečítali zopár kníh alebo ste navštívili pár prednášok, že zrazu viete, ako na to. Ak by to niekto z nás vedel, tak by sme netrpeli. Neboli by sme v pasci svojej karmy, ale by sme z nej unikali.

Vedieť, ako na to, nie je otázkou myslenia alebo planého presvedčenia, ale otázkou odlišného spôsobu vnímania, tým že používame vnímanie iným spôsobom.

"Vnútorná meditácia je vedecký systém získavania informácií. Keď sa mudrc ponorí do meditácie, to, čo hľadá, sú informácie. Meditácia je denným chlebom múdrych. Meditácia má rôzne kroky:

1. ásana (držanie tela)

2. pratjáhára (pokojná myseľ)

3. dháraná (vnútorná koncentrácia)

4. dhjána (vnútorná meditácia)

5. samádhi (extáza)

Po prvé, musíme umiestniť svoje telo do veľmi pohodlnej polohy. Pred začatím koncentrácie, musíme upokojiť myseľ, to znamená, že musíme odstrániť každú myšlienku z našej mysle. Potom, čo dosiahneme predchádzajúce kroky, pristúpime ku krokom dháraná, dhjána a samádhi." - Samael Aun Weor, Kundaliní joga

Tréning

To je dôvod, prečo sme v tomto kurze a taktiež vo všetkých knihách a prednáškach, ktoré sme dali, vysvetľovali, čo tieto fázy tréningu sú. V hinduistickej tradícii máme tieto kroky načrtnuté podľa osobného pohľadu autora Pataňdžaliho. Jeho náčrt vyjadruje rovnaké princípy, ktoré nájdete v každom inom takomto druhu tréningu - či už sa jedná o čínsky, tibetsky, alebo aztécky, vo všetkých sú vyjadrené rovnaké princípy.

1-2: Jama a Nijama

Podľa Pataňdžaliho, úplne prvý krok v tomto tréningu je etika. V sanskrte sa jedná o jama a nijama. Bez etiky, nemôže existovať žiadny duchovný pokrok. Táto etika nie sú svetské mravy, ale ide o etiku ducha. Táto etika je spojená s tým, čo od nás chce Boh, aby sme urobili, k čomu nás vedie náš vnútorný Budha. Na základe toho môžeme potom začať meditovať.

3: Ásana

Ak sa u nás zosilňuje etika, rovnako tak sa zosilňuje i naša poloha tela. Keď je naša etika slabá, potom nemôžeme pokojne sedieť. Keď porušíme svoje etické pravidlá, keď sa dopúšťame priestupkov proti nášmu vlastnému Bytiu, proti nášmu vlastnému Budhovi, vtedy u seba (psychicky i fyzicky) udávame do pohybu energetické cykly, t.j. karmu, čo má za následok neschopnosť uvoľnenia tela. Ak sme neustále v strese a nedokážeme nepohnute sedieť a zachovať si správne držanie tela, potom musíme pracovať na etike. Musíme pracovať na skrotení našej mysle a nášho správania.

4: Pránájáma

Potom ako zaujmeme určitú polohu tela alebo ásanu, pracujeme s pránájámou. Ako sme vysvetlili v tretej prednáške tohto kurzu, pránájáma nie je len dýchacie cvičenie. Neobmedzuje sa to len na to. Pránájáma znamená "využitie veternej energie." V tibetčine sa tomu hovorí "lung." Táto energia prúdi skrze nás neustále a rovnako neustále ju i využívame podľa našej vôle. Práve teraz, všetci čo sme tu využívame pránu. Otázkou je, ako ju využívame? Keď využívame našu pránu, energiu, v každom okamihu vedome, tak sa v konečnom dôsledku jedná o pránájámu. Pod pojmom pránájáma rozumieme tiež rôzne cvičenia, kde sedíme a zameriavame sa na využitie energie. Na najvyššej úrovni je pránájáma neustálym úsilím.

5: Pratjáhára

Potom sa učíme praktiky ako študovať myseľ, ako študovať vedomie, ako dosiahnuť pokojnú myseľ, alebo inými slovami šamatha, čo v tibetčine sa nazýva ši-ne, za účelom dosiahnutia psychologickej vyrovnanosti.

Tento typ vyrovnanosti sa v sanskrte nazýva pratjáhára, ku ktorej sa nemôžeme dopracovať, pokiaľ naša vitálna, emocionálna a mentálna energia je mimo rovnováhy. Pokiaľ je naša myseľ zmietaná sexuálnou túžbou, pokiaľ je naše telo plné stresu, potom je samozrejmé, že nemôžeme mať pokojnú myseľ. Myseľ sa bude vzdúvať.

Ak chceme mať pokojnú myseľ, pratjáhára, tak musíme využiť energiu a stabilizovať ju pránájámou. Toto dosiahneme tým, že zaujmeme stabilnú polohu a uvoľníme telo. Napätie v tele bráni prúdeniu energie v tele a v nádí. Aby bolo možné dosiahnuť toto uvoľnené držanie tela, je potrebné mať etiku.

Ako môžete vidieť, ani jeden z týchto krokov nemôžete vynechať. Potrebujete ich všetky.

6: Dháraná

Hneď ako myseľ začne dosahovať pokojného stavu, môžeme začať rozvíjať a zažiť skutočnú koncentráciu. Táto skutočná koncentrácia sa v sanskrte nazýva dháraná. Skutočná koncentrácia je neprerušovaná. Je to schopnosť upriamiť pozornosť a ničím sa nedať rozrušiť. Každý z nás má túto schopnosť. Samozrejme pokiaľ svojej mysli dovoľujeme, aby nás po celý deň rozptyľovala a svojej pozornosti dovolíme, aby bola takto neprestajne vťahovaná rôznymi vzdúvajúcimi túžbami, ktoré prichádzajú zvnútra alebo zvonku, potom je jasné, že dosiahnutie tejto skutočnej koncentrácie bude viac než nemožné.

Skutočná koncentrácia sa v nás začne vynárať, hneď ako vo svojom živote zriadime všetky tieto ostatné úrovne ako prvé: Pratjáhára, pránájáma, ásana, jama a nijama.

7: Dhjána

Hneď ako koncentrácia postavená na týchto základoch začne byť našou realitou, môžeme prejsť k ďalšej fáze a zažiť dhjánu. V sanskrte toto slovo dhjána, v doslovnom preklade znamená "meditácia." Čiže to neznamená, že len tak posedávame a spievame OM, alebo iné mantry. V pravom slova zmysle to znamená meditácia.

V angličtine sa význam slova meditácia úplne zničil. Na Západe ľudia väčšinou nemajú predstavu o tom, čo vlastne znamená meditácia. Myslia si, že to znamená len tak posedávať a byť mimo. Snívať a fantazírovať o veciach, alebo len tak posedávať s prstami v tvare mudry, ako to robia v Ázii. To nie je meditácia. Lepšie slovo v angličtine je "pohrúženie." To je lepší preklad pre dhjána. To je to, o čom budeme hovoriť v dnešnej prednáške.

"A tak, kým som bol v božskom pohrúžení, ponoril som sa do svojej vlastnej mysli a meditoval nad tajomstvom života a smrti." - Samael Aun Weor, Kozmické učenie lámu

Dhjána, pohrúženie, je stavom koncentrácie, ktorá je často nazývaná "jednobodová myseľ." Je to stav koncentrácie, v ktorom uvedomovanie a vnímanie sú totálne "pohrúžené" v pozorovaní javu.

Z tantrického pohľadu, existuje mnoho dhján. My tu len popisujeme základný význam.

8: Samádhi

Hneď ako sa nám podarí nadobudnúť schopnosť dostania sa do pohrúženia, čo je vlastne skutočná, ozajstná meditácia, potom môže prísť finálne ovocie, ktorým je samádhi. Samádhi je veľmi ťažké preložiť do angličtiny. Niektorí ľudia to prekladajú ako extáza. Bohužiaľ, vzhľadom na charakter našej mysli, pri počutí tohto slova okamžite myslíme na sex. Myslíme si, že "samádhi musí byť lepšie ako sex. Musí to byť nejaký neuveriteľný pocit, asi ako orgazmus celého tela, alebo niečo také." To je to, čo si ľudia myslia. Samozrejme, že sú na omyle. Sú úplne na omyle, pretože sú stotožnení s túžbou. Myseľ, vedomie, sa tak veľmi zmodifikovalo túžbou, že teraz vidíme všetko skrze túžbu.

Samádhi je extáza vedomia oslobodeného od podmieňovania psychiky. Môže to trvať len chvíľu, ale je to vskutku radosť, láska, sloboda, extáza...

"Pratjáhára upokojuje myseľ. Dháraná ju stabilizuje. Dhjána umožňuje človeku zabudnúť na svoje telo a na celý svet. Samádhi prináša nekonečnú blaženosť, poznanie, pokoj a oslobodenie." - Šrí Svámí Šivánanda

"Ak chcete dosiahnuť stavu samádhi, musíte dobre poznať proces dhjány. Ak chcete dosiahnuť stavu dhjána, musíte presne poznať spôsob dhárany. Ak chcete dosiahnuť stavu dháraná, musíte dokonale poznať spôsob pratjáháry. Ak chcete dosiahnuť stavu pratjáhára, musíte poznať pránájámu. Pokiaľ chcete vedieť pránájámu musíte dobre poznať ásanu. Predtým ako pristúpite k ásane by ste mali mať u seba zriadenú jama a nijama. Nemá zmysel skákať do dhjány bez toho, aby sme prešli rôznymi predbežnými cvičeniami." - Šrí Svámí Šivánanda

Transformácia energie

To je dôvod, prečo študujeme strom života. Všetky rôzne úrovne hustoty, hmoty a energie sú znázornené tu na strome života. Úplne na vrchu máme Ein Sof, a ako sa presúvame smerom dolu po lúči stvorenia, tak hmota a energia sa zhusťuje. Desiata sefira je malkut, čo predstavuje fyzický svet, fyzické telo. Toto je bod rovnováhy medzi nebesami i peklami.

To, ako sa energia modifikuje v malkute určuje našu budúcnosť. To určuje našu súčasnosť a to určilo našu minulosť. Keď skrze nás prúdi táto energia, máme život. Všetci sme nažive, dýchame, vidíme, pociťujeme a počujeme práve vďaka tomu, že skrze nás prúdi svetlo vedomia. I keď je veľmi modifikované, ale je tam.

Uvedomte si teraz svojich päť zmyslov. Ako často ste si vo svojom živote boli vedomí, uvedomovali si vlastných očí, pomocou ktorých vidíte? Ako často ste si vo svojom živote uvedomovali svojich uší, pomocou ktorých počujete? A čo vaša koža, ktorá prenáša dotyk, čo váš nos, ktorý prenáša vôňu? Čo váš jazyk, ktorý prenáša chuť? Pre nás je veľmi zriedkavé uvedomovať si svoje zmysly, napriek tomu, že na nich neustále závisíme. Smutnou pravdou je, že tieto zmysly nás zhypnotizovali. Úplne sme stotožnení s javmi, ktoré vibrujú skrze naše zmysly.

Tu musíme niečo veľmi dôležité pochopiť. Predstavte si svoje vnútro, pozrite sa dovnútra. Pozrite sa do svojho tela, svojho fyzického tela: precíťte ho. Toto telo má celú radu funkcií, má určitý rozsah pôsobenia. Môžeme tomu hovoriť "pole." Samozrejme, že nemáme na mysli pole pšenice, ale pole energie alebo hmoty. Toto pole sa rozprestiera do určitej vzdialenosti, a v rámci tohto poľa sa k nám dostávajú všetky rôzne pocity, ktoré práve prežívame. Ako ich prežívame? Ako sa to deje? Čo sa v nás deje? Prečo ich prežívame? Existuje aj dáky iný spôsob?

Uvedomte si, ako teraz preciťujete a vnímate svoje telo, že práve teraz prežívate mnoho pocitov. Najviac zrejme to bude zvuk (audio prednáška). Svoju pozornosť upriamujete na sluchový zmysel, aby ste počuli, čo sa hovorí. Táto energia zvuku do vás prechádza kanálom, obvodom. Každý to vnímate, áno? Každý to zažívame, no napriek tomu, nikdy si toho neuvedomujeme. Týmto presne začína utrpenie. No rovnako tým začína aj vyslobodenie z utrpenia.

Každá forma energie s ktorou sa stretávame je transformácia. Energia, ktorá do nás prechádza skrze dotyk, chuť, vôňu, sluch a skrze oči je energia, ktorá prechádza obvodom a je transformovaná, avšak transformovaná podľa toho, ako ju prijímame.

Ak tieto prednášky už nejakú tú dobu študujete, tak viete, že kabala pochádza zo slova kabel, čo znamená "prijímať."

Majster Samael Aun Weor nás učil, že existujú dva druhy ľudí, ktorí študujú kabalu: bieli mágovia a čierni mágovia. Čierni mágovia študujú všetko pomocou intelektu. Snažia sa zapamätať si veci a osvojujú si veľa teórií a presvedčení. Oni nemajú skúsenosti. Oni neprijímajú intuitívne. Bieli mágovia prijímajú intuitívne, čo znamená vedome, skrze vedomé vnímanie oni spoznali. Kabalu, ktorú študujú oni, nie je graf alebo kniha, alebo diagram, sú to oni sami. My sami sme stromom života. Stať sa bielym mágom, intuitívnym kabalistom znamená, že neustále, vedome pozorujeme strom života. Tento strom života sme my sami. Tento strom nie je vonku. Čo to znamená je to, že každá energia, ktorá prechádza dovnútra alebo von z malkutu, z nášho tela, musí prejsť dovnútra alebo von vedome, nie mechanicky, avšak doteraz to z nás nikto nerobí. Čokoľvek, čo skrze nás prechádza, prechádza skrze stotožnenie.

Keď telo dostane hlad, čo sa stane? Začneme pociťovať stres. Možno sa jedná len o nepatrný stres, stres z hladu, naliehavosť jesť. Telo nám hovorí: jedlo. Čo sa deje v mysli? Stávame sa rozrušený. Začneme si predstavovať jedlo. Začneme myslieť na jedlo. Začneme vymýšľať plán, ako toto jedlo dostať. V mysli si začneme vytvárať obrazy. V srdci si začneme vytvárať túžbu. Začneme túžiť po tom, čo chceme. Ak vieme, že to nemôžeme dostať, alebo že to je nepravdepodobné, potom začneme cítiť bolesť. "Nemôžem sa dočkať, ako si znova dám to jedlo od babky. Jednoducho ho musím mať." Takže sa ocitáme medzi bažením a averziou. My všetci potrebujeme jesť, aby sme zostali nažive, ale my z toho robíme náboženstvo. My z toho vytvárame túžbu. Falošné náboženstvo. Inými slovami, namiesto religare, t.j. spojenie s Najvnútornejším, čo je skutočným náboženstvom, my vykonávame religare, čiže spojenie s projekciou našej mysli, s túžbou. Táto záležitosť jedenia, ktorá je pre každú žijúcu bytosť úplne prirodzená, sa u nás stane posadnutosťou, stotožnením. My chceme, aby naše jedlo bolo podľa nášho vkusu a načas. Ak toho nedosiahneme, potom sa objavuje mnoho problémov. Zostaneme nevrlý, začneme sa prieť, hádať sa, nadávať atď. - rôzne druhy psychických následkov.

Každý sme iný, a každý má preto svoj osobitý spôsob stotožnenia. Toto platí pre každú oblasť nášho života. Tak napríklad potrebujeme šaty. Mnoho ľudí robí s oblečenia náboženstvo, posadnutosť, stotožnenie. Potrebujeme strechu nad hlavou. Taktiež potrebujeme dojmy. Potrebujeme prijímať informácie.

Ako vidíte, vedomie, ktoré skrze nás prúdi nejde iba jedným smerom. To je ďalšia veľká mylná predstava, ktorú máme. My si myslíme, že nech sa vo vnútri nás deje čokoľvek, ide o uzavretú miestnosť. Čiže je to súkromné. No nie je. Existuje zákon energie, zákon prírody, ktorý rôzne tradície poznajú pod rôznymi názvami, no vo svojej syntéze vysvetľuje jednoducho toto: Keď sa jedna energia stretne s druhou energiou, vždy tam bude výmena síl. Vždy, to je proste nevyhnutné, neodvratné. Vždy tam bude existovať výmena. To je celý základ forenznej vedy. Kedykoľvek sa stretnú dvaja ľudia, vždy tam nastáva výmena energie, alebo hmoty, alebo oboje. Čo je pre nás dôležité duchovne: kedykoľvek náš malkut narazí na akýkoľvek jav, dochádza tam k výmene síl.

vaša pozornosť smeruje von, snažíte sa zachytiť vonkajší zdroj signálu pomocou sluchu

Ako si pamätáte pred chvíľou som od vás chcel, aby ste venovali pozornosť sluchu. Uvedomujete si, že keď sa snažíte zachytiť vonkajší zdroj signálu pomocou sluchu, tak vaša pozornosť smeruje von? Teraz napríklad počúvate, vaša pozornosť smeruje von, snažíte sa pochopiť význam toho, čo hovorím. Musíte si však uvedomiť, že tak ako sa snažíte upriamiť vašu pozornosť von, na vonkajší zdroj signálu, rovnako tak ten signál prijímate dovnútra. Energia prúdi dvomi spôsobmi. Pri počúvaní vám dovnútra prichádzajú dáta, informácie a energia. To sa deje so všetkými piatimi zmyslami. Kedykoľvek sa niečoho dotknete, kedykoľvek niečo ochutnáte, svojimi zmyslami vlastne siahate von, aby ste zachytili ten dojem, a túto informáciu si pritiahli späť. To je spôsob, ako žijeme, to je základ života. Základom života je výmena informácií. Problém je v tom, že my to robíme bez vedomia. Čo sa deje potom je to, že my si tú výmenu neuvedomujeme. Spíme. Nevieme, čo sa deje. Nemáme žiadne uvedomovanie. To znamená, že nevieme, čo robíme.

Či chceme alebo nie, pravdou je, že neustále nasávame informácie. Neustále nasávame dáta, údaje vo forme pocitov.

Predstavme si teraz toto pole tela. Vnútri v strede sa nachádza svetlo Ein Sof. Rovnako tak ako prechádza nami, rovnako tak prechádza i smerom von a vytvára všetky rôzne husté úrovne: trojicu, monáda, dušu, mentálne telo, astrálne telo, a nakoniec vitálne a fyzické telo. Toto svetlo vychádza von skrz nás a my sa stretávame s pocitmi. Toto svetlo na svojej ceste naráža na akýkoľvek jav a vytvára pocity. Inými slovami, keď sa na niečo pozeráte, energia vedomia ide do vás, skrze vaše oči, a na niečo naráža. Priamo tam dochádza k okamžitej transformácii, pričom údaje prechádzajú späť cez vaše oči, do mozgu, do mysle a do duše. My si však tento proces vôbec neuvedomujeme. Pretože si tohto procesu neuvedomujeme, potom nevieme, čo sa deje. Inými slovami, nemáme Gnózu, poznanie. Toto je celý zmysel existencie: získať vedomosti o realite; Toto poznanie získavame skrze vnímanie reality. Takže my sme tu pre to svetlo, aby sa prejavilo, aby zozbieralo vedomé znalosti javov, a potom sa vrátilo späť odkiaľ prišlo s týmto poznaním. Preto musíme pochopiť vzťah medzi vedomím a existenciou presne pred dverami zmyslov. To je dôvod, prečo sa vo všetkých starovekých písmach píše: naučte sa ovládať svoje zmysly. Premôžte ich, kontrolujte ich. Buďte si ich vedomý. Práve vo dverách zmyslov sa nachádza vchod do pekla a vchod do neba.

Keď spíme, keď sme stotožnený, naša pozornosť ide za tou vecou a to ju zhypnotizuje. Vibrácia tohto pocitu zhypnotizuje pozornosť.

Zamyslite sa nad svojím životom. Pozrite sa na seba a všimnite si, aké pocity vás hypnotizujú a spôsobujú vám, že zabúdate byť prítomný. Ak ste úprimný, nájdete ich mnoho. Väčšina z nich sa ani nebude zdať dajako významná. Svoje vedomie strácame pretože vidíme atraktívnu osobu, alebo preto, že sme podráždený, alebo preto, že nás niečo napadne, alebo preto, že chceme upútať pozornosť, alebo že naopak nechceme pútať pozornosť. Vedomie strácame kvôli myšlienkam, pocitom, vnemom apod. Kým je naša psychika nepozorná, naše telo reaguje mechanicky.

Pocity, ktoré nás hypnotizujú nie sú na vine. To, že dochádza k nášmu zhypnotizovaniu nie je chyba vonkajších javov. Je to chyba vnútorných javov, ktoré si uvedomujeme ešte menej, než transformáciu, ktorá sa odohráva externe.

Zvážte akýkoľvek vzťah, aký máte k vonkajším veciam - povaha tohto vzťahu nie je založená na vonkajšom objekte. Tento vzťah je založený na stavu našej mysle, a tým, čo je v nás. Napríklad, ja sa pozriem na "párok v rožku," a je mi to jedno; nemám ich rád. Avšak mám kamaráta, ktorý pri pohľade na párok v rožku začne slintať; chce ho zjesť. Reakcia v každom z nás nie je spôsobená vonkajším javom (párok v rožku), ale je spôsobená mysľou. Chápete tomu? Fyzický pocit nie je na vine. Nie je to vina fyzického pocitu. Je to psychologický pocit, ktorý nás hypnotizuje.

"Ak sa chceme vyhnúť nebezpečenstvu zlyhania vo Veľkom Diele Otca, tak je nutné, aby sme zlikvidovali túžbu. Ten, kto chce zlikvidovať túžbu, musí objaviť jej príčiny. Príčiny túžby nájdeme v pocitoch. Žijeme vo svete pocitov a preto je potrebné ich pochopiť. Existuje päť druhov pocitov:

1. Zrakový pocit

2. Sluchový pocit

3. Čuchový pocit

4. Chuťový pocit

5. Hmatový pocit

Päť osobitných typov pocitov sa transformuje do túžby. Pocity nesmieme odsudzovať ani ich ospravedlňovať. Musíme ich hlboko pochopiť. Iba pochopením pocitov zabijeme túžbu. Iba prostredníctvom zlikvidovania túžby, je myseľ slobodná, myseľ, ktorá sa normálne nachádza uväznená vo fľaši túžby. Prebudenie vedomia nastáva, keď sa myseľ vyslobodí. Ak chceme vyhubiť príčiny túžby, tak musíme žiť v stave nepretržitého uvedomovania. Je nutné, aby sme žili v stave ostražitej bdelosti a neustále sa na všetko pozerali ako na niečo nového. Ego je veľká kniha, kniha mnohých zväzkov. Túto knihu môžeme študovať, iba skrze techniku vnútornej meditácie." - Samael Aun Weor, Tarot a Kabala

To je dôvod, prečo, keď hovoríme o odriekaní si určitých vecí, tak nás nezaujíma fyzický aspekt, či už máte peniaze alebo nie, či žijete v paláci alebo v kartónovej škatuli. Fyzický vzhľad je irelevantný. Na čom záleží, je váš psychologický vzťah k týmto veciam. Žobrák môže lipnúť na svojej lepenkovej škatuli rovnako, ako bohatý človek na svojom sídle. Čo je dôležité, je psychický vzťah, psychické pocity. V oboch prípadoch sa stotožnenie deje v mysli.

Stotožnenie je úplným opakom pohrúženia.

"Ľudia neustále spia a snívajú. Či už je to v práci, pri šoférovaní auta alebo keď sa sobášia, ich stav je stále rovnaký – hlboký psychologický spánok. Počas celého svojho života spia a snívajú, no napriek tomu sú úplne presvedčení, že sú hore a bdelí.

Každý, kto chce prebudiť vedomie tu a teraz, musí začať chápať tri podvedomé faktory, a to: stotožnenie, fascinácia, snívanie.

Akékoľvek stotožnenie produkuje fascináciu a snívanie. Príklad: Kráčate si po ulici, keď zrazu narazíte na rozvášnený dav ľudí, ako proti niečomu ostro protestuje pred prezidentským palácom. Ak nie ste v stave bdelosti, tak sa stotožníte s demonštrantami a v zmiešate sa do davu. Sfascinuje vás to a za chvíľu na to začnete snívať: začnete kričať, hádzať kamene, budete robiť veci, ktoré by ste za iných okolností neurobili ani za milión dolárov. Zabudnúť sa, je chyba nedozerných následkov. Stotožniť sa s niečím je vrcholom hlúposti, pretože výsledkom bude fascinácia a snívanie. Je nemožné, aby niekto prebudil svoje vedomie ak sa zabudne, alebo ak sa s niečím stotožní. Tí, ktorí sa snažia o prebudenie vedomia, si nemôžu dovoliť, aby sa nechali sfascinovať a následne upadnúť do spánku." - Samael Aun Weor, Budhov náhrdelník

V tomto kurze sme hovorili o tom, ako meditovať, ako dosiahnuť duchovný zážitok. Chcete vedieť, prečo sa nám to nedarí? Pretože sme po celú dobu s niečím stotožnený. Dhjána, t.j. skutočné pohrúženie sa do meditácie je nemožné, ak svojej mysli dovolíme, aby sa po celý čas stotožňovala s vonkajšími a vnútornými pocitmi. Poďme sa na to trochu pozrieť.

Každý z nás dokáže ľahko pochopiť, čo je to vonkajšie pociťovanie. Čiže chápeme, že máme oči k videniu, bez ktorých by sme proste nemohli nič vidieť. Podobne to je i s ostatným fyzickým pociťovaním. Tu je však potrebné zastaviť sa a položiť si nasledujúcu otázku: Ak máme len päť zmyslov, ako je teda možné, že si dokážeme predstaviť mrkvu? S akým zmyslom si dokážete predstaviť prezidenta, svoju matku alebo svoje detstvo? Akým spôsobom si pamätáte, že ste sa chodili kúpať a aké to bolo? To, čo si pamätáte sú pocity. Tieto pocity vieme vnímať, ale nie našimi piatimi fyzickými zmyslami. Ako sa napríklad dokážete oddávať dennému snívaniu? S akým zmyslom? Keď vás niečo rozptýli a vaša myseľ začne poletovať ako vtáčik, a vy začnete fantazírovať a snívať, čím to vnímate? Nikto nemôže poprieť, že je možné vnímať svoje myšlienky, ale akým zmyslom? Nikto nemôže poprieť, že je možné vnímať svoje emócie, ale ako? Materialisti by odpovedali, že myšlienky vnímame mozgom a emócie srdcom. V tom je kúsok pravdy. Tieto fyzické orgány, srdce a mozog, prenášajú pocity. Napriek tomu, ony samy o sebe nie sú zmyslami, ale iba transformátory pocitov. Ale kde vlastne tieto pocity potom zachytávame? To znamená, že keď si predstavíme miesto, ktoré sme v minulosti navštívili, tak my ho vnímame, ale tie obrazy a objekty v týchto duševných predstavách, nie sú vo fyzickom svete. Kde teda sú?

Tí z nás, ktorí už mali nejaké tie duchovné skúsenosti by potom toto pýtanie sa posunuli ešte ďalej: "A čo moje sny? A čo všetky tie veci, ktoré som vnímal, keď som bol mimo svoje telo? A čo moje astrálne zážitky? A čo moje nočné mory? "Ako dokážete vnímať tieto veci? Odpoveď je jednoduchá a zároveň zložitá. Jednoduchá a zložitá, pretože my nemáme len fyzické telo, ale taktiež i vnútorné telá. To znamená, že sme viacrozmerní, ale tohto faktu si nie sme vedomí.

Myšlienky, ktoré pociťujeme vo fyzickom tele sú odrazy alebo pocity pochádzajúce z myšlienkového sveta, ktorým je mentálny svet, časť piatej dimenzie. S emóciami je to rovnaké: sú to odrazy alebo pocity pochádzajúce z emocionálneho sveta, ktorý ľudia nazývajú "astrálny svet." Ten je tiež súčasťou piatej dimenzie.

Všetky dimenzie sa medzi sebou prelínajú tu a teraz, len my si toho nie sme vedomí. Avšak naše myšlienky a pocity sú ako "okná" do týchto svetov. Je len smutné, že to, čo vnímame skrze tieto okná sú všetko ilúzie, vďaka stavu našej psychiky. Ak svoju psychiku vyčistíme, potom môžeme cez tieto okná vidieť realitu.

Vnútorné telá sú súčasťou procesu, ako informácie putujú sem a tam z týchto ťažko pozorovateľných dimenzií do fyzického tela. V piatej dimenzii, máme "telo," ktoré používame rovnako tak, ako používame toto vo fyzickom svete. Viete, že je to pravda, pretože ste mali sny: vo svojich snoch, používate svoje päťdimenzionálne telo.

Vnútorné telá majú rovnaké zmysly, aké má fyzické telo. To znamená, že dokážu vidieť, cítiť, dotýkať sa, cítiť chuť, a počuť. Keď ste vo svojom astrálnom tele, tak môžete ochutnávať, môžete vidieť, môžete počuť, môžete cítiť.

Čo je však ešte neuveriteľnejšie je to, že i bez použitia akéhokoľvek z týchto tiel (troj, štvor, päť, alebo šesťdimenzionálneho tela), v podobe čistého vedomia, stále môžete zažívať "pocity" i na tejto úrovni vnímania.

To, čo prenáša pocity je vedomie. Vedomie môže podľa potreby použiť rôzne vozidlá/nástroje s cieľom preniesť pocity. Ono to robí v súlade so zákonmi.

Čo to znamená pre nás je to, že skutočný duchovný zážitok môžeme mať kdekoľvek a kedykoľvek, keď vieme, ako riadiť vedomie. To je dôvod, prečo sme sa v niektorých prednáškach zmienili o tom, že skutočný majster môže byť v samádhi vo fyzickom tele, dokonca i pri vykonávaní určitej činnosti. Možné je to vďaka tomu, že takýto majstri sa vytrénovali tak, aby sa s ničím nestotožňovali. Oni používajú vedomie bez toho, aby ho niečím modifikovali. Všetky ega a všetky tie „naše ja“ sú modifikácie.

Zmienili sme sa už o tom, ako sa svetlo v prírode zhusťuje skrze rôzne zákony, ktoré ho modifikujú. Fyzická hmota je udržovaná štyridsiatimi ôsmimi zákonmi. Keď je energia, ktorá prechádza fyzickým telom kontaminovaná túžbou, automaticky získava karmu. Pričom tieto zákony sa násobia v závislosti od závažnosti danej chyby. Všetky tieto psychologické fenomény ako sú smilstvo, hnev, zlosť, sexuálna žiadostivosť, pýcha, závisť apod., transformujú a kryštalizujú túto energiu v našej mysli v podobe ega, v podobe rôznych „našich malých ja,“ a tieto agregáty sú potom následne riadené zákonmi. To je dôvod, prečo máme taký ťažký problém vymaniť sa zo zovretia ega, keď je ego príliš silné, keď je túžba príliš silná. Preto, či už podľahneme strachu, alebo sa rozzúrime, alebo pri pociťovaní veľkej pýchy, alebo keď v sebe cítime obrovskú sexuálnu žiadostivosť, vymaniť sa z týchto agregátov je veľmi ťažké, pretože každý z nich je predmetom mnohých zákonov. Tieto ega sú veľmi husté a väznia naše vedomie.

Byť stotožnený znamená, že naše vedomie je uväznené vo vnímaní ilúzie premietanej cez jednu z týchto kryštalizácií, na základe čoho zase podliehame sile týchto zákonov. Ak sa nad týmto skutočne zamyslíte, ak si to naozaj rozoberiete, tak by to vo vás malo vyvolať obavy.

Nebo alebo nadradené svety, čo sa v budhizme nazýva nirvána, je modifikované veľmi málo zákonmi. Preto je to tak krásny zážitok zažiť nebo alebo nirvánu. V týchto stavoch, vaše vedomie nie je modifikované toľkými zákonmi, ale oveľa menej. Cítime, slobodu, radosť, extázu. Extázu samádhi môžeme zažiť, keď je vedomie bez ega. Jedná sa o extázu duše. Je to pocit v duši, v psychike, dokonca aj v duchu. Nie je to orgazmus, alebo niečo podobné. Tento stav sa nedá k ničomu porovnať. Pocity, ktoré zažívame fyzicky ako napríklad orgazmus, sú hrubé pocity, veľmi povrchné, surové a veľmi dočasné. Majú krátky vrchol, potom pominú, a vždy zanechajú dôsledky, o ktorých nemáme ani potuchy. Extáza duše je trvalá, ktorá vás zmení.

Extáza duše je zážitok vedomia bez ega. Takýto zážitok je neuveriteľne krásny. Tento zážitok nie je fyzický, ale emocionálny. Jedná sa o psychický zážitok, ale nie je to teória či presvedčenie. Je to vedomé poznanie. Jedná sa o vibrácie vedomia, ktoré nemožno vysvetliť slovami.

Keď sme stotožnený, tak sme absorbovaný v egu. Ego je uväznené v komplikácii a v mnohých zákonoch. Inými slovami, je silne podmienené, obmedzené, a pod obrovským tlakom.

Keď sme stotožnený, tak zažívame pocity ega. Keď ste stotožnený s hnevom, keď ste veľmi rozčúlený, pokúste sa tento pocit pozorovať. Hnev je formou utrpenia, no my si naňho dokážeme tak navyknúť, že sa staneme na ňom závislý. Zvykneme si na neho. Stane sa našim spôsobom, ako robíme veci. Dokonca na to zostaneme i hrdí. Existuje mnoho ľudí, ktorí sú hrdí, že sú naštvaní. Oni si doslova vychutnávajú pocity hrdosti a pocity hnevu. Inými slovami, oni milujú svoje klietky. Milujú svoje utrpenie. Milujú sa hnevať, milujú, keď svoj hnev môžu ukázať, a strašne radi nachádzajú dôvody, aby sa hnevali. Milujú, keď môžu tie pocity opakovať toľkokrát, koľko je len možné.

Pre nás je to stopa: stotožnenie miluje, keď sa môže opakovať. Keď cítime pocity hnevu alebo sexuálnej žiadostivosti, keď máme pocit, že nás niekto chváli a naše ego sa potom cíti tak dobre, tak chceme viac chvály. Chceme zopakovať to, čo k tej chvále viedlo, aby sme ten pocit chvály mohli precítiť znovu. Inými slovami, ide o cyklus. Každé ego je cyklus. Inými slovami, každé ego je samsára.

Samsára

Slovo samsára znamená "krúženie," alebo inými slovami, cyklické utrpenie. To platí o každom egu. Všetci sme uväznení v "kolese samsáry." Týmto kolesom sú svety pekla. Tieto svety existujú len vďaka nášmu vlastnému vnútornému kolesu samsáry, ktorým je naša vlastná myseľ. Ona miluje, keď môže opakovať pocity, no ignoruje dôsledky svojho konania. Nám je jedno, či niekomu svojim hnevom ublížime. My jednoducho chceme pomstu, chceme spravodlivosť podľa toho, ako nám to ego diktuje. Nezaujíma nás, že naša pýcha ubližuje ľuďom. Nezaujíma nás, že naša závisť alebo naše klebety ubližujú ľuďom. Nám je to jedno. My proste milujeme pocity ktoré v nás klebety, kritizovanie a obviňovanie vyvolávajú. Milujeme pocity sexuálnej žiadostivosti a je nám fuk, či tým niekoho raníme. A to sa presne deje.

Vo všetkých týchto modifikáciách vedomia, ktoré existujú v našom podvedomí, v bezvedomí, a v infravedomí, sú cykly utrpenia, v ktorých sme uväznení vďaka stotožneniu. To je dôvod, prečo, keď sa uložíme k spánku, tak doslova „omdlieme,“ stratíme vedomie. A tento stav máme po celú noc. Neustále snívame o rovnakých veciach. Neustále sa nám snívajú tie isté sny a toto všetko sa stále a stále opakuje. A prečo sa v našom každodennom živote neustále opakujú rovnaké situácie znova a znova? Presne kvôli týmto cyklom ega.

Ak to chceme zmeniť, tak musíme zmeniť spôsob, akým dávame pozor, teraz, v každom okamihu. Musíme začať transformovať, ako prijímame informácie. Musíme začať transformovať vnemy. To je spôsob, ako získame schopnosť prežívať to, čo je mimo krúženie.

Skutočná meditácia (dhjána) je postavená na predchádzajúcich krokoch. Čiže musíme mať etiku, byť uvoľnený, využiť sily vetrov, mať pokojnú myseľ a dokázať sa sústrediť. Hneď ako u seba zriadime všetky tieto úvodné prípravy, a to nielen raz týždenne, ale vo svojom každodennom živote, potom sa dosiahnutie stavu dhjána stáva reálnou možnosťou. Dhjána je pohrúženie. Je to forma nirvány.

Nirvána

Sanskritské slovo nirvána znamená "zastavenie." Zastavenie čoho? Zastavenie tohto cyklu. Zastavenie stotožnenia. Ako môžete vidieť v hinduizme a budhizme, samsára a nirvána predstavujú tieto dva diametrálne odlišné extrémy. Alebo to, čo sa v kresťanskej alebo islamskej terminológii označuje "Nebo a peklo." Nebo a peklo sú skutočné miesta, ale to, čo nás najviac zaujíma, je aká je v nich psychológia, ktorá je v nás. Nebo a peklo sú tu, práve teraz. Čo práve prežívame? Veľký tantrický majster, ktorý priniesol do Tibetu tantru povedal veľmi jasne:

"Rozdiel medzi samsárou a nirvánou je taký istý, ako je rozdiel medzi okamihom v ktorom sme si vedomý samého seba a okamihom, kedy nie sme. Keďže už nie sme viacej klamaní vnímaním, ale fixáciou [stotožnením]. Oslobodenie prirodzene prichádza v okamihu, keď si uvedomíme, že fixované myšlienky sú len mysľou, ktorá sa snaží chytať svojich vlastných prázdnych manifestácií." – Padmasambhava, Oslobodenie skrze nazeranie s holým uvedomovaním

Rozdiel medzi nirvánou a samsárou je pozornosť.

Ľudia, ktorí sú materialisti, a ktorí čítajú všetko doslovne, by na to povedali: "Čože? Keď raz je nirvána nebom a samsára peklom, ako môže byť rozdiel v pozornosti?" Oni však nerozumejú tantre. Rozdiel je v pozornosti na seba. Vedomé poznanie/vnímanie. Keď máme vedomé poznanie o sebe, keď sa vedome vnímame, vtedy meníme energiu inak. Poďme si vysvetliť, čo to znamená.

Spomeňte si na príklad, v ktorom sme opísali, že vedomie prúdi skrze nás ako svetlo, naráža na pocit, a následne túto energiu/informáciu, prináša späť. Tento proces je to, čo ho si musíme byť vedomí. K tomuto najskôr budeme potrebovať vôľu byť pozorný, byť prítomný, byť prítomný tu a teraz. Po celú dobu.

Toto vnímanie tu a teraz, nie je len smerom k vnímaniu sveta, mimo vášho tela. Nejde o to, aby sme rátali, koľko sa nachádza na stene tehál, alebo kontrolovali polohu všetkých stoličiek, alebo aby sme boli neustále vonku a dívali sa na fyzické veci. Takto to nefunguje.

Samael Aun Weor to v Revolučnej psychológii učil veľmi jasne. Musíme u seba rozdeliť pozornosť. Toto rozdelenie znamená byť si neustále vedomý toho, čo sa okolo nás deje navonok, ako i toho čo sa deje je v našom vnútri. Toto rozdelenie je medzi pozorovateľom a pozorovaným.

Toto rozdelenie niektorých študentov poplietlo, pretože v predchádzajúcej prednáške som hovoril, že by u nás nemalo dôjsť k žiadnemu rozdeleniu. To je dôvod, prečo dnes dávam túto prednášku, aby sme pochopili, čo to znamená. Ono v tom nie je žiadne protirečenie. Nenechajte sa popliesť terminológiou. Pochopte podstatu toho. Tieto dve tarotové karty ilustrujú o čom hovorím.

Vôľa: Koncentrácia

Mág je prvá karta tarotu. Mág je naše Bytie. Mág predstavuje silu vôle. To je dôvod, prečo stojí. Je pozorný, vždy ostražitý. Táto vôľa má mnoho úrovní významu. Pre nás dnes, čo sa týka tejto prednášky to znamená: uvedomovanie si seba, sebapozorovanie, sebapamätanie, nikdy sa nezabúdať, plnosť mysle, bdelosť, ostražitosť. Neustále pozorovať svoje vedomie. To znamená vedomé uvedomovanie si samého seba. Je to proste byť vedomý. Nie je to zložité. Nedopustite, aby vaša myseľ, z toho začala robiť niečoho zložitého a urobila z toho veľkú vedu. Je to veľmi jednoduché. Všimnite si, ako dávate pozor. To je všetko, čo na tom je. Buďte si vedomý toho, ako sa vaša pozornosť pohybuje. Buďte si vedomý toho, čomu venujete pozornosť. Buďte si vedomý toho, čo sa deje vo vašich troch mozgoch. To je všetko, čo toto "rozdelenie" znamená. Byť si vedomý seba samého bez ohľadu na to, čo sa deje.

Toto sebauvedomovanie, toto pozorovanie, je celý základ náboženstva. To je to, čo nás spája s Najvnútornejším. Ak zabudnete na Boha nemôžete sa sním teda spojiť. Naše vedomie pochádza od Boha. Pochádza z nášho vnútorného Budhu. Tým, že si toto uvedomujeme, tým, že sme si vedomý tohto prúdu energie, tým sa k nemu pripájame. Cítime to. Nemusíte to síce cítiť teraz, ale tým, ako sa toto vedomie bude vo vás zosilňovať, tým ako budete meditovať a využívať energiu, to časom pocítite.

Tým, že sa naučíte byť uvoľnený, tým že sa dobre oboznámite s týmito predbežnými krokmi a tým že ich začnete preciťovať , začnete zažívať niečo, čo sa nazýva "pocit rozjímania." Nejedná sa o fyzický, ani o emocionálny, a ani nie o mentálny pocit. Tento pocit je vo vedomí. Je to pocit aktívneho vedomia, ktoré si je vedomé seba samého. Tento pocit rozjímania začnete pociťovať v pratjáháre. V dhárane sa tento stav ešte viac stabilizuje. V dhjáne sa prejaví a v samádhi sa plne aktivuje. Je to niečo, čo musíte sami zažiť, aby ste tomu porozumeli.

Všetky informácie z prvých piatich alebo šiestich prednášok je všetko o Mágovi. Je to všetko o využívaní energie, ovládaní pozornosti za pomoci vôle, učeniu sa sústrediť, učeniu sa uvoľniť, učeniu sa dávať pozornosť. Nič z toho však nie je dosť.

V podstate všetko, čo sme si doteraz vysvetlili, je to, čo dostanete v prvých dvoch úrovniach duchovného tréningu: sútrajány a mahájány. Je pravda, že sme spomínali i niektoré tantrické aspekty. Ale v skutočnosti, Radža joga, Pataňdžali joga a všetky tradície sútrajány a mahájány, a to aj vrátane tradícií vipassaná, ktoré sú populárne v niektorých krajinách, všade vás v podstate učia toto: Etika, uvoľnenie, sústredenie. To je všetko. To je všetko dobré. Na základe tohto je možné zažiť dhjánu do istej miery. To je dôvod, prečo v týchto tradíciách používajú slová ako dhjána, džhána, čchan, zen alebo sampten. Všetky znejú rovnako, pretože všetci hovoria o rovnakej veci. Zen, čchan, džhána sú všetko názvy v rôznych jazykoch pre rovnaký stav vedomia, ktorým je dhjána. Jedná sa teda o stav meditácie alebo pohrúženia.

Niektoré tradície používajú slovo pohrúženie. Čo to ale znamená? Ak si myslíte, že sa jedná o rovnaký stav v ktorom ste úplne pohrúžený do filmu a úplne zabúdate, kde sa práve nachádzate, čiže vôbec si nie ste vedomý sami seba, tak sa mýlite. V skutočnej dhjáne ste síce hlboko pohrúžený, ale pamätáte si sami seba, t.j. ste si vedomý sami seba.

Stotožnenie a pohrúženie sú protiklady. Stotožnenie je negatívnym aspektom dhjány. Dhjána je vedomé pohrúženie. Je to stav vedomia, v ktorom sme plne pohrúžený, ale uvedomujúci si samého seba.

Existuje mnoho typov dhjány. Mnoho učení pri jej vysvetľovaní používa rozličnú terminológiu, mnoho štruktúr. Kľúčom k pochopeniu je toto: Jedná sa o stav, ktorý ide ďalej ako je obyčajná koncentrácia. Jedná sa o typ duchovného zážitku, ešte síce nie samádhi, ale veľmi hlboké pohrúženie, stav vedomia, v ktorom sme veľmi vedomý a veľmi sústredený: vnímajúci. To je kľúč.

V tantre sa píše a diskutuje o mnohých formách dhjány, a niektorí stúpenci tantry môžu s týmito formami naozaj oddane pracovať. Zatiaľ čo je pravdou, že tieto stavy pohrúženia skutočne existujú, ony však samy o sebe, ale nie sú cieľom. Niektorí ľudia sa s nimi stotožnia rovnako ako sa iní stotožnia s astrálnou projekciou alebo inými rôznymi fenoménmi.

Tu je potrebné, aby sme si niečo ujasnili: Dhjána je len ďalšou etapou na ceste. Je dobré, keď ju dosiahneme, no ešte lepšie je pokračovať v ceste.

"Štyri dhjány, ktoré trvajú štyri kalpy sa nachádzajú na nižšej ceste. Oni vás nikdy nedokážu priviesť k vševediacemu budhovstvu. Karma, problémy, prekážky, a opakujúce sa myšlienky sa dajú zabiť iba kultiváciou bódhičitty a rozjímaním nad Prázdnotou (Absolútnom)" Milarepa, Inštruktážny sprievodca Bardom

V mnohých prípravných školách sa hovorí o džhánach a stavoch sústredenia, no vnímanie sa tam neučí. Obrazotvornosť sa tam proste nevyučuje. Rovnako to tam je i so zvukom. Nechcú, aby ste si predstavovali, oni chcú, aby ste nič nevideli. Týmto spôsobom si však tieto školy odrezávajú vlastné ruky a nohy. Nedostala sa im tretia úroveň výcviku: Tantra. Ak chcete naozaj zažiť a osvojiť si dhjánu, tak budete potrebovať druhý aspekt koncentrácie. Teda nie len šamathu, koncentráciu, alebo čo majster Samael volal silu vôle, ale tiež budete musieť zahrnúť predstavivosť, ktorá, je zastúpená v druhej tarotovej karte, kňažka.

Predstavivosť: Vizualizácia

Karta Veľkňažky predstavuje ženský, vnímavý princíp. Teraz môžete jasne vidieť obe polarity. Mužskú, projektívnu, a ženskú, prijímajúcu. Muž stojí pozorný, žena sedí prijímajúca. To sú dve krídla meditácie. V tantrickom budhizme sú nazývané šamatha a vipassaná. V mahajánovom budhizme používajú na opísanie rovnakej veci inú terminológiu. V sútrajáne sa predstavivosť nepoužíva. V gnosticizme to popisujeme celkom jednoducho ako vôľu a predstavivosť.

Jednoducho povedané, hneď ako sa naučíte sústrediť a uvoľniť sa, a predbežné kroky máte zvládnuté, čiže dosahujete stavu pratjáhára a dháraná, potom budete musieť začať používať predstavivosť. Vizualizovať. Toto je ohromné učenie, ktoré nám prináša tantra. Všetci si myslia, že tantra je sexualita. To je súčasťou tantry. Ale skutočný rozdiel v tantre, t.j. čo je pre ostatné školy tretia úroveň výučby, je v tom, že v tantrickom učení sa úplne jasne učí vizualizácia. V tantre je vizualizácia najpodstatnejšou meditačnou technikou. To je to, čo dokáže využiť sústredenú silu z prípravných fáz a zrealizovať ju, t.j. spojiť tieto dva aspekty do jedného. Šamatha a vipassaná sa zjednotia. Keď je toto spojenie medzi týmito dvoma aspektmi vyvážené, výsledkom je samádhi.

"Kľúč k moci sa nachádza v harmonickom vibrujúcom spojení predstavivosti [vipassaná] a vôli [šamatha]." - Samael Aun Weor, Tarot a Kabala

"Je veľmi ťažké nájsť človeka, ktorý dokáže spojiť obe dhjána [koncentrácie] i vhľad [vipassaná, predstavivosť]. Je veľmi ťažké nájsť človeka, ktorý vie, ako pracovať so životne dôležitými bodmi mysle." - Milarepa, Rechungpaova cesta do Weu

V praxi to pre nás znamená asi toto: Keď si ako ašpirujúci meditační cvičenci u seba osvojíme prípravné cvičenia, keď sedíme v meditácii a máme dobrú koncentráciu, hneď ako začneme s vizualizáciou, tak veľmi ľahko a kedykoľvek môžeme vstúpiť do samádhi. Veľký majster to dokáže aj vtedy, keď je jeho fyzické telo aktívne, práve tým, že otvorí svoj zmysel vizualizácie. Ono je to vskutku zmysel, len u nás je veľmi slabý. Naša schopnosť vizualizácie je sotva aktívna, nie je vôbec rozvinutá, no zato má nekonečnú schopnosť rozvíjania sa. To je dôvod, prečo v tejto tradícii učíme vizualizáciu.

Prvé a najdôležitejšie cvičenie, ktoré učíme pre rozvoj vizualizácie, t.j. predstavivosti je retrospektíva. Jedná sa o vizualizačné cvičenie, ktoré robíme každý deň. Toto cvičenie má v sebe taktiež dôležitú psychologickú zložku. Hodnota tohto cvičenia spočíva nielen v tom, že nás učí psychologicky o sebe, ale zároveň nás učí používať vizualizáciu.

Teraz sa znova môžete spýtať sami seba, "Ako to, že dokážem vnímať to, čo si predstavujem?" Keď vám poviem, aby ste si predstavili hasičský voz, tak si ho pokojne dokážete predstaviť aj s otvorenými očami, je tak? Každý dokáže "vidieť" obraz hasičského auta. Táto schopnosť je schopnosťou vizualizácie. Toto však nemá nič spoločné s vašimi fyzickými očami. Pamätajte na to, keď sa usadíte k meditácii. Mnoho ľudí, keď sa usadí k meditácii zavrie oči a pokúša sa "vidieť" svojimi fyzickými očami. Ak sa budete pokúšať predstavovať si týmto spôsobom, budete iba mrhať časom. Predstavovať si nemáte fyzickými očami, práve naopak, vaše oči by mali byť úplne uvoľnené.

Dobrým cvičením, keď začínate meditáciu, dokonca i s otvorenými očami, je začať predstavovať si jednoduché obrázky. Začnite s vybavovaním si jednoduchých vecí. Predstavte si napríklad banán. Predstavte si svoj dom, predstavte si svoj oltár. Predstavte si svoju matku. Len aby ste získali pocit, že "takto je to teda, ako to funguje, ako si predstavujem, je to tu hore, nie je to mojimi fyzickými očami." Po tomto predbežnom cvičení zavrite oči a začnite retrospektívu. Týmto spôsobom oveľa rýchlejšie pochopíte, ako robiť toto cvičenie. Oveľa rýchlejšie. Vizualizácia je veľmi dôležitá.

Čo potrebujeme, aby sa stalo je nasledujúce: Normálne, keď zavrieme oči a začnú sa objavovať obrázky, tak sa s nimi okamžite stotožníme, nie? Toto robíme každý večer, keď si ľahneme do postele. Ľahneme si, a začneme si spomínať na prácu, začneme premýšľať o zajtrajšku atď. Začneme si predstavovať raňajky, a hneď začneme snívať. Nie však snívať vedome, ale stotožnený s obrázkami. Mechanicky nás to vtiahne do spánku, nevedome. To isté sa deje, keď začneme meditovať. Každý, kto sa snaží naučiť meditovať už niekedy zažil, že keď sedí uvoľnený a na myseľ mu začnú prichádzať obrázky, tak sa okamžite rozruší, začne snívať a stratí o sebe vedomie. Toto je brána, kde musíme začať trénovať, aby sme si boli vedomí týchto obrazov. Toto je hodnota retrospektívy. Retrospektíva nás učí, aby sme si boli vedomí obrazov, ktoré sa objavujú. Rozvinutie tejto zručnosti si vyžaduje veľa trpezlivosti, uvoľnenia a pozornosti.

Čo sa stane na základe tohto tréningu je to, že si viac budete uvedomovať samého seba, schopnosť pamätania si, že meditujete sa zosilní, a pri zaspávaní budete schopný udržať si vedomie. Ak sa vám potom v mysli vynoria dajaké obrázky, už na ne nebudete reagovať s prekvapením alebo tým, že sa s nimi stotožníte. Začnete si u seba budovať schopnosť pozorovať tieto obrázky bez toho, aby ste strácali vedomie, alebo aby ste sa s nimi začali stotožňovať.

Táto schopnosť sa rozvíja v priebehu dňa prostredníctvom sebapozorovania. Prostredníctvom pozorovania mysli. Ak sa vám nedarí rozvíjať túto schopnosť v meditácii, alebo počas snovej jogy, potom ju praktizujte viacej počas dňa. Pozorujte obrázky, ktoré vám prichádzajú na myseľ. Sledujte tieto obrázky. Buďte si vedomý týchto obrazov a zvukov, ktoré počujete vo svojej mysli. Stalo sa tu už niekomu, že sa mu v hlave neustále dokola, znovu a znovu opakovala určitá skladba, ktorú ste jednoducho nemohli dostať von? Viete, ako sa tam dostala? Na základe toho, že ste spali. Stáva sa niekomu, že mu stále na myseľ prichádzajú scény z filmu alebo televízneho programu? Viete, ako sa tam dostali? Pretože vaša myseľ spala, keď ste to sledovali. Vaša myseľ bola doslova naprogramovaná týmito informáciami. Boli ste v bezvedomí.

Začnete si uvedomovať všetkého, čo vidíte vonku. Začnete si uvedomovať všetkého, čo vidíte vo vnútri. Prostredníctvom tohto tréningu sa vám vchod do samádhi ľahko sprístupní. Týmto vchodom je dhjána, pohrúženie.

Presne definované, dhjána znamená schopnosť vnímať obrazy bez toho, aby sme sa nechali nimi rozptýliť, a aby sme boli pohrúžený a plne pozorný na to, čo vidíme. Aby sme sa jednoducho nestotožňovali, alebo aby nás to z tohto stavu nevyhodilo vďaka strachu. Jednoducho v tomto stave zotrvať a pozorovať. To je dhjána.

Sampten, čo je tibetská verzia slova dhjána, znamená "byť ustálený." Je to piata zo šiestich páramít. Šiesta páramitá je pradžná, čo je najvyšším poznaním. Dhjána je základom, kde sa ustálime s cieľom dosiahnuť pradžná, t.j. najvyššie poznanie. To znamená, že pri meditácii budete potrebovať schopnosť vydržať sedieť, mať otvorenú predstavivosť, aby ste videli obrazy, a schopnosť v tomto stavu zotrvať a pozorovať. Týmto spôsobom dosiahneme pochopenie, múdrosť, pradžná, poznanie.

Opäť zdôrazňujem, že toto je nemožné pokiaľ sme neustále stotožnený. Tento stav dosiahneme iba vtedy, ak sa prestaneme so všetkým stotožňovať a neustále si budem uvedomovať samých seba. To je presne to, čo nám tento obrázok ukazuje.

Tento jogín, ktorého sme mali možnosť vidieť na každej prednáške, má všetky počiatočné kroky zvládnuté. Má veľmi uvoľnené držanie tela. Nahromadil energiu. Na sústredenie používa mantry. V hlave mu cez epifýzu prúdi prána, ktorá stúpa hore a osvetľuje mantru, z ktorej vychádza jeho energia z éterov. Tieto étery súvisiace s vitálnym telom mu poskytujú okno jasnozrivosti a na základe toho je potom schopný vidieť tento chrám. Jogín si sedí pokojne a pozoruje. Tento obrázok je stav dhjána.

Ak chceme tomuto celému porozumieť, musíme poznať päť typov predstavivosti.

Jasnovidectvo

Predstavivosť je obyčajné anglické slovo pre vyumelkované slovo s názvom "jasnovidectvo." Jasnovidectvo je klamlivý termín, ktorý pred niekoľkými storočiami bol vymyslený niektorými okultistami a od tej doby je zneužívaný ku klamaniu ľudí.

My všetci máme jasnovidectvo. Inými slovami, všetci máme predstavivosť. Nesmieme však zabúdať, že predstavivosť má mnoho stupňov. Všeobecne platí, že existuje tzv. pozitívna predstavivosť, ktorá sa vzťahuje k vedomiu, ktoré je oprostené od podmieňovania, a potom máme tzv. negatívnu predstavivosť, ktorá sa vzťahuje k podmienenému vedomiu.

Aby sme to presnejšie vysvetlili, popíšeme päť základných typov predstavivosti.

1. Vedomé jasnovidectvo: schopnosť vnímať akýkoľvek daný jav (či už vnútorný jav súvisiaci s psychikou a vnútornými svetmi alebo externý jav vzťahujúci sa k okolnostiam fyzického sveta a prírody) cez inteligenciu Monada, ktorá je esenciou alebo vedomím. Vedomé jasnovidectvo spočíva v schopnosti vnímať fyzický alebo duševný jav tak, ako skutočne je, vo všetkých jeho príčinách a mnohých dimenziách.

2. Nadvedomé jasnovidectvo: Toto je úroveň Logoického vedomia. Toto je prístupné len pre tých Ctihodných majstrov, ktorí dokončili Veľké dielo. Táto úroveň vedomia sa nazýva Turia. Túto úroveň dosiahli iba tí Majstri, ktorí nemajú ego, ktorí vstali z mŕtvych, a tí, ktorí nikdy nesnívajú.

3. Podvedomé jasnovidectvo: Jedná sa o spôsob, akým vnímajú egá, ktoré súvisia so spomienkami minulých skúseností. Tieto ega sú najpovrchnejšie egá, ktorých základný vzor sa definoval v priebehu vytvárania osobnosti (od narodenia do siedmich rokov). Tieto ega môžu byť vytvorené v ľubovoľnom okamihu života, ale ich vzor sa vzťahuje k falošnej osobnosti a k osobitnému, príznačnému, psychologickému rysu. Príkladom podvedomého ega je ten, kto sa po celý život vyhýba brokolici, pretože sa pamätá na odpor, ktorý cítil, keď ho jeho rodičia nútili, aby ju jedol. Pamätajte si, že podvedomé jasnovidectvo je spôsob, akým ego vníma konkrétnu skúsenosť. V predošlom príklade to bol spôsob, akým ego vnímalo brokolicu.

4. Nevedomé jasnovidectvo: Jedná sa o typ vnímania, ktorý sa vyvíja skrze frustráciu túžob. Pyšný človek neustále hovorí o sebe a o tom ako je veľký boss, pretože je frustrovaný, že nikto iný o ňom nehovorí – toto je nevedomý zvyk. Chlipný človek sa stane frustrovaný, pretože si nikdy nebol schopný splniť svoju sexuálnu túžbu smilniť s určitou filmovou hviezdou, atď. Táto túžba sa stáva frustrovanou a v astrálnej rovine premieta svoje frustrované túžby v podobe sexuálnych snov s mentálnym obrazom danej filmovej hviezdy.

5. Infravedomé jasnovidectvo: Jedná sa o najhlbšie aspekty našich eg, týkajúcich sa oblastí Lilith v Klipotu. Nezabúdajte, že všetko vo vesmíre má svoj protiklad. Protipólom anjela lásky Anaela, je Lilith, démon smilstva, čiernej mágie a homosexuality. Túto oblasť zvyčajne prežívame len počas nočných môr, avšak malá skupinka ľudí si prináša tieto ega na povrch, kde ich potom začleňujú do svojho správania, jednania a do svojej osobnosti. Je smutné, že čoraz viac a viac ľudí prináša na povrch svojho psychického sveta prvky čiernej mágie, homosexuality a brutality.

Veľkí majstri - ako Budha, Krišna, Ježiš, Padmasambhava, Samael Aun Weor - tým, že na sebe pracovali si vybudovali nadvedomú predstavivosť. Toto je schopnosť vnímať niekoľko dimenzií súčasne a to bez akéhokoľvek filtra. Inými slovami, oni vidia realitu. Iba bytosti na veľmi vysokej úrovni dokážu dosiahnuť tohto stupňa predstavivosti či jasnovidectva.

Keď hovoríme o predstavivosti, tak väčšina ľudí si myslí, že sa jedná o niečo, čo je vymyslené, alebo falošné: tak tomu však nie je. Akýkoľvek obraz, ktorý je vytvorený vo vašej mysli je odrazom niečoho. Vaša myseľ je zrkadlo. To je všetko, čo to je. Dokonca aj keď sa pokúsite vo svojej mysli vymyslieť niečo úplne nové, tak nemôžete, pretože všetko, čo sa pokúsite vymyslieť, môže odrážať iba veci, ktoré ste už videli. Znie to divne, ale skúste si to. Čokoľvek, čo si skúsite predstaviť, je len odrazom niečoho, čo ste už videli. Možno sa vám podarí skombinovať rôzne časti alebo dať veci dohromady iným spôsobom, ale vymyslieť niečo úplne nové nemôžete, pretože nie ste Boh. To dokáže len Boh. Všetko, čo vidíme vo svojej predstavivosti, je len odrazom toho, čo sme už videli. Môže to síce byť mierne pozmenené alebo to môže mať inú farbu, iný náter, ale stále to budú rovnaké prvky. To je dôvod, prečo sa v ezoterike vraví:

"Žiadny človek nemôže vidieť to, čo nepozná."

Tento výrok môže znieť rozporuplne, ale je to veľká pravda.

"Ako môže myseľ rozpoznať to, čo nikdy nepoznala?" - Samael Aun Weor, Revolúcia dialektiky

Predstavivosť je len odrazom, zrkadlom. Nie je to niečo vymyslené. To, čo dokážeme skrze ňu vidieť, závisí na našom zrkadle. My, čo vidíme v našich predstavách je zvyčajne odrazom našej vlastnej degenerovanej mysle. Zvyčajne, keď zavrieme oči a začneme si predstavovať, tak vidíme iba obrazy týkajúce sa sexuálnej žiadostivosti, hnevu, pýchy, závisti, a všetkých ostatných odpadkov, ktoré v sebe nosíme. Pre nás je veľmi ťažké predstaviť si Boha, alebo určité božstvo, pretože sme ho sotva videli. A to, čo sme videli, sme poprekrucovali tiež. Všetky tie obrazy a predstavy o Bohu, ktoré máme, nemajú nič spoločné s pravdou.

Vedomú predstavivosť majú iba tí, ktorí sú vo vnútorných svetoch prebudení. To znamená, že na to, aby sme mohli vidieť vedome, t.j. vidieť obrazy čisto a bez akéhokoľvek zahmlenia, bez filtrov, musíme vo vnútorných svetoch prebudiť vedomie, a to nie je vôbec ľahké, keďže momentálne spíme hlbokým spánkom.

Osobne som sa stretol s mnohými gnostikmi, ktorí si mysleli, že majú vedomú predstavivosť. Tento sebaklam pramenil z toho, že oni si mysleli, že všetko, čo si predstavujú, je skutočné a pravdivé. Oni si mysleli, že ich vízie a sny vždy odrážali dokonalú pravdu. Všade navôkol hovoria o svojich snoch, "Zdalo sa mi toto a tamto" ako keby to bola skutočne pravda, objektívna, nefalšovaná. Takýto ľudia klamú sami seba, viac než ktokoľvek iný.

Majster Samael povedal veľmi jasne:

"Každá pravá, pozitívna vízia musí byť úplne podložená konkrétnymi faktami fyzického sveta." - Samael Aun Weor, Základné pojmy z endokrinológie a kriminológie

Ak to, čo vidíte v snoch či víziách nie je podložené faktami toho, čo sa deje vo fyzickom svete, potom tomu neverte. Podrobte to skúške, pretože každý máme veľa ega a ego je zvyčajne tým elementom, skrze ktorý tieto vízie vidíme.

To je to presne to, s čím súvisia ďalšie tri typy predstavivosti: bezvedomá, nevedomá a infravedomá. Takže väčšina obrazov a vízií pochádza práve z týchto úrovní našej mysle.

V bezvedomí sa nachádzajú všetky obrazy, egá, predstavy a entity našej mysli, ktoré sme vytvorili počas "spánku." Čiže bez vedomia.

Obrazy z podvedomia sú všetky tie, ktoré sú "pod našim poznaním." Pod našim vedomím. Nemáme tušenie, že to tam je. Jedná sa o psychologické prvky súvisiace s genotypom (karmickou dedičnosť, genetické alebo rodinné faktory), fenotypom (vzdelanie, rodinné vplyvy a skúsenosti, detstvo), a paratypom (okolnosti života). Jedná sa o ponorené dojmy, traumy, spomienky, záznamy udalostí ktoré hnijú v mysli, kým sa neobjaví príležitosť k tomu, aby sa prejavili a ovplyvnili naše správanie.

Infravedomie je najhlbšie. Ak ste niekedy aspoň raz v živote mali nočnú moru, to ste videli svoje infravedomie. Nočné mory prežívame v infravedomej úrovni.

Od okamihu k okamihu musíme študovať, aké obrazy sa nám v mysli neustále vynárajú. Nielen v meditácii, ale po celý deň. Aké predstavy vytvárame, čo projektujeme, o čom fantazírujeme, čo si predstavujeme?

Ak si myslíte, že vy si nepredstavujete, bude lepšie ak sa začnete pozorovať veľmi pozorne. Totiž byť nažive znamená predstavovať si. Vy si však tento proces neuvedomujete. To, čo vníma je vedomie. To je jeho jedinou funkciou: vnímať a odovzdávať informácie. Pravdou je, že predstavivosť používame neustále (po celý deň a celú noc), ale robíme to nevedome. Bez vedomia.

Mnohí si myslia, že svoj deň prechádzajú iba robením toho, čo musia urobiť, a že oni si nepredstavujú, že oni nefantazírujú. Títo ľudia klamú iba samých seba. Naše životy sú nepretržitým, psychologickým tokom energie, ktorý je možné vidieť, len sa musíme vedieť pozrieť. Dôvod prečo sme si tento prúd doteraz nevšimli je jednoduchý, pretože sme sa nepozreli. Ak sa začnete pozorovať, aby ste ho zbadali, výsledok vás zrejme značne vyvedie z miery.

Celé naše vnímanie je modifikované podľa našej vôle. Napríklad, ak je naša vôľa uväznená v potrebe potešiť ostatných, potom všetko, čo vnímame, bude vyložené alebo videné v súlade s touto vôľou, bez ohľadu na to, či, je toto vnímanie vonkajšie alebo vnútorné. Čokoľvek, čo potom prežijeme budeme interpretovať podľa tejto túžby súvisiacej s prijatím alebo chválením ostatnými. To znamená, že keď niekto niečo hovorí, my používame svoju predstavivosť na to, aby sme prišli na to, čo tieto slová znamenajú. Vari všetci nepoužívame predstavivosť k tomu, aby sme porozumeli výkladu. "Možno, že má na mysli toto, alebo tamto... A čo keď poviem...?" atď., toto všetko je fantázia.

Povedzme, že máme hlad a náš spolupracovník hovorí: "Našiel som tu najlepšie miesto s burritom (mexická kukuričná placka s náplňou) na celom svete, poďme tam na obed." Dajme tomu, že je len 9:30 alebo 10.00 ráno, takže si začneme predstavovať, "Wow, tam musia mať naozaj dobré burrita. "Vo svojej predstavivosti si začneme vytvárať rôzne scenáre a scény o tom, ako to burrito vyzerá, ako vonia, ako ho podávajú, ako chutí apod. Toto dokážeme robiť celé hodiny. Všetci vieme, že hneď ako prídeme do tej povestnej reštaurácie, tak skutočnosť nikdy nezodpovedá tomu, čo sme si predstavovali, nikdy!

A toto je presne spôsob, akým po celú dobu používame predstavivosť, neustále a so všetkým. To je dôvod, prečo sme úplne stotožnený, pohltený. Čo je pravým opakom dhjány. Čiže takto používame predstavivosť skrze ego.

Dhjána [pohrúženie] je bránou vnímania reality. V tomto stave vedomie nepremieta svoje túžby. Ak sa chceme dostať do tohto stavu vedomia, musíme zastaviť premietanie svojich túžob hneď teraz, od okamihu k okamihu. Musíme sa naučiť vidieť veci tak, ako skutočne sú.

Jediný spôsob pre vás ako skutočne pochopiť túto prednášku je začať sa venovať meditácii, kým sa vám samým nepodarí dosiahnuť stavu dhjána. Nemyslite si, že to je otázkou "času," pretože to nie je. Je to len otázkou efektívneho uplatnenia krokov tu a teraz.

"Keď sa usadíte k meditácii, v duchu si povedzte, že: "Som pevný ako skala." Vsugerujte si to asi tak šesť kráť. Potom sa ásana čoskoro ustáli. Keď sa usadíte k meditácii s cieľom dosiahnutia stavu dhjána, musí sa z vás stať živá socha. Až potom budete mať skutočnú stabilitu v ásane. Za rok pravidelným cvičením sa vám úspešne podarí nadobudnúť schopnosť sedenia tri hodiny v kuse. Začnite s pol hodinou a postupne zvyšujte dobu. Ak sedíte v ásane, snažte sa držať hlavu, krk a trup v jednej rovine. Držte sa jednej ásany a opakovanými pokusmi ju urobte skutočne stabilnú a dokonalú. Nikdy ásanu nemeňte. Húževnato sa držte jednej a vyťažte z nej maximum. Ásana dáva Dridhata (silu). Mudra dáva Sthirata (stabilitu). Pratjáhára dáva Dhairja (odvahu). Pránájáma dáva Laghimā (svetlosť). Dhjána dáva Pratjakshatva (vnímanie) Seba (Bytia, Ducha) a Samádhi dáva Kaivalja (izoláciu), čo je vskutku sloboda alebo konečná blaženosť." - Šrí Svámí Šivánanda

Oslobodenie

Gnóza je grécky termín, ktorý používame ako názov našej tradície. Slovo "gnóza" znamená poznanie/ vedomosti, ale nie knižné poznanie/vedomosti, intelektuálne vedomosti, alebo presvedčenie. Gnóza odkazuje na typ poznania/vedomostí, ktoré získavate na základe skúseností, niečo, čo ste urobili, čo ste zakúsili, čo ste zažili. To je gnóza.

Takže v tejto sérii prednášok o duchovnom zážitku, budeme hovoriť o gnostickom zážitku. Slovo gnostický v tejto súvislosti neodkazuje na konkrétnu tradíciu, učiteľa, knihu alebo určitú školu; skôr to odkazuje na typ skúseností/zážitku, ktorý môže každý zažiť bez ohľadu na to, odkiaľ pochádza, kým je, čomu verí alebo čo si myslí. Je to preto, že skutočný zážitok je vedecký. Skutočný zážitok nie je zakorenený v presvedčení, teóriách, doktrínach, alebo dogmách. Skutočný zážitok je niečo, čo, ak viete, ako ho dosiahnuť, tak ho dosiahnete, či už tomu veríte alebo nie, či už to v mysli akceptujete alebo nie.

Veľmi často používame nasledovný príklad: Možno, že neakceptujete vládu, možno v nej nemáte žiadnu dôveru, možno sa vám vaša vláda nepáči, ale ak ste na území ovládanom touto vládou, tak musíte dodržiavať jej právne predpisy alebo budete znášať následky.

Celá príroda takto funguje. Príroda je ovládaná zákonmi. Naše telá sú ovládané zákonmi. Naše vedomie je ovládané zákonmi. Tieto zákony študujeme prostredníctvom teórií, pomocou intelektu, aby sme pochopili, ako zažiť/zakúsiť to, na čo nám tieto zákony poukazujú, to, čo tieto zákony umožňujú. Takže v tomto kontexte, hoci gnóza používa teóriu, a možno, že poviete presvedčenie, tak v skutočnosti sa naozaj jedná o zažitie pravdy. Toto nám musí byť veľmi jasné.

Keď študujeme tento typ učenia, naša myseľ má tendenciu uviaznuť v teóriách a presvedčeniach, pretože to je všetko, čo myseľ dokáže urobiť. Jednu vec tu musíme jasne pochopiť: Gnózu nezískame cez intelekt. Gnóza nemôže byť nikdy získaná intelektom. Intelektom myslím tú časť, ktorú v sebe vidíme, ktorá premýšľa, tok myslenia. Tento tok myslenia nie je vedomie, nie sme to my, nie je to duša. Tento tok myslenia nemôže nikdy zažiť gnózu. Môže nad tým uvažovať, môže sa s tým hrať, môže si to pohadzovať ako teóriu, alebo ako presvedčenie, alebo ako niečo, čo buď prijmeme alebo zamietneme, ale nikdy to nemôže zažiť gnózu.

To, čo zažíva/prežíva gnózu je vedomie. To je to, čo sme sa snažili poukázať v tejto sérii prednášok. Každý, kto chce mať pravý duchovný zážitok - naozaj zažiť náboženstvo, vedieť, čo to je, a nie len v to veriť, alebo o tom premýšľať, ale naozaj to vedieť - hlavná, prvá, najdôležitejšia vec, ktorú potrebuje vedieť, je to, čo je vlastne vedomie. Nie vaša myseľ, nie vaša osobnosť, žiadne presvedčenia a teórie, ale vedomie.

V gnóze hovoríme vedomiu "esencia." Je to preto, že slovo "esencia" poukazuje na niečo hlboké, niečo, čo sa nachádza vo všetkom. Keď hovoríme o podstate/esencii veci, myslíme tým jej základnú pravdu: to, čo sa nachádza v samotnom jadre každej veci. Naša esencia je naše vedomie, no toto vedomie nie je to, čo si myslíme, že je. Nie je to naše meno, nie je to naša osobnosť, nejedná sa o naše skúsenosti v tomto živote, nie je to telo, nie je to, čomu veríme, nie je to, čo nosíme, ako hovoríme, ako myslíme, nie je to náš jazyk, naša krajina, nemá to nič čo do činenia s našim pôvodom, našou rodovou líniou, našou históriou, našou krajinou, našim náboženstvom. Esencia je večná.

Esencia je nesmrteľná v tom zmysle, že sa jedná o energiu, ktorá neumiera. Einstein na to upozornil: energia nemôže byť nikdy zničená; dá sa zmeniť, dá sa upraviť, ale nedá sa zničiť. Napodiv, takzvaní duchovní ľudia od čias Einsteina nepochopili, čo toto vedecké tvrdenie znamená pokiaľ ide o náboženstvo. Einstein poukázal na pravdu, realitu náboženstva, pretože on sám bol hlboko veriaci. On zažil gnózu na svojej úrovni, a to bol spôsob, akým sa mu podarilo urobiť prielom, ktorý urobil. Vedel, ako meditovať, vedel, ako používať vedomie a učiť sa prostredníctvom svojej intuícii.

Vedomie neumiera.

Keď tu teraz používam termín vedomie, hovorím o ňom vo veľmi širokom slova zmysle, a nie ako o iba iskre esencie, ktorá je v nás, tu a teraz, fyzicky. Tá iskra, tá podstata teraz v nás, je veľmi malá s malým množstvom energie. Je slabá, a to je dôvod, prečo každý z nás má málo alebo žiadne duchovné zážitky, pretože táto esencia nenarástla. Vôbec ju denne nepoužívame; používame intelekt, používame srdce, používame telo. Dušu alebo vedomie ignorujeme, nepoužívame ho, nikdy sme sa neučili ako. Celý zmysel náboženstva a duchovných štúdií by mal byť o tom, aby nás naučili, ako používať vedomie, ako sa prebudiť.

Prebudenie sa netýka mysle, srdca alebo tela; nemá to nič spoločné s pocitmi. Prebudenie je vo vedomí, v duši. Takže opäť, keď hovorím o vedomí v tejto súvislosti, tak hovorím o niečom omnoho obšírnejšom, než je ľudská duša. Pôvod tohto nesmrteľného vedomia sa nachádza za hranicami duše. Vedomie je to, čo dáva duši zrodenie. To je to, čo umožňuje duši rásť. A ak sa vám zdá toto vysvetlenie abstraktné, máte pravdu. Skutočná podstata nášho Bytia je abstraktná. Budha Šákjamuni o tom povedal niečo veľmi hlbokého:

"Transcendentná múdrosť je neopísateľná a nepredstaviteľná.

Nerodí sa, nekončí.

Má charakter priestoru.

Dá sa uvedomiť skrze schopnosť rozlišovania

a je predmetom nepoškvrneného vedomia.

Je to matka všetkých Budhov

počas troch časových období."

Tento úryvok je 100% kabala. To, čo tu učí, je povaha Absolútna, Ein Sof (Ain Soph), čo je samozrejme naším základným koreňom; Bytie nášho Bytia, základná podstata každej existujúcej veci. Z absolútna sa vynára desať sefirotov. Absolútno je prázdnota.

V angličtine niekedy používame na popis absolútna slovo "prázdnota," ale slovo "prázdnota" naznačuje "nedostatok niečoho" a to absolútno alebo prázdnota nie je; je to niečo, ale nie je to niečo, čo si dokážeme predstaviť. V kabalistickej terminológii sa jedná o nestvorené svetlo, čistý potenciál mimo akejkoľvek formy merania; nezaniká ani sa nerodí. V hebrejčine tomu hovoríme "neobmedzené svetlo": Ein Sof Ór (Ain Soph Aur). Toto neobmedzené svetlo alebo neobmedzený priestor, ktorý je Ein Sof (Ain Soph), je základnou podstatou všetkého.

V tibetskom budhizme to nazývajú "jasné svetlo." V hinduizme to nazývajú Prakrti, Božská Matka priestor. Božská Matka priestor, pretože z tohto priestoru sa všetko rodí, a to je dôvod, prečo Budha hovorí, že je "matkou všetkých Budhov."

Výraz "budha" znamená "prebudený." Stať sa budhom znamená byť prebudený ako vedomie. Správne definovaný výraz budha znamená to, že osoba je prebudená v pravde a je schopná vnímať Ein Sof; skutočne ho vidieť, a to nie v budúcnosti, ale práve teraz. Budha dokáže vidieť prázdnotu vo všetkých veciach. Vidieť všetky prejavujúce sa prvky, ako sú telá, mestá, krajiny, svety, planéty, slnká, vesmíry, vo svojej podstate prázdne, znamená mať v srdci Ein Sof.

Náš intelekt to nemôže pochopiť, a naše fyzické oči to nedokážu vidieť. K tomu potrebujeme iné oči, oči vedomia, oči ducha. No tieto oči musia byť prebudené, musia byť otvorené skrze presnú vedu, ktorú nazývame gnóza, ktorú na východe volajú dharma.

Dharma znamená zákon, učenie, pravdu, niečo, čo je pravda, niečo základného. Dharma neznamená plané presvedčenie alebo kroky správania, ktoré je potrebné napodobňovať; to nie je dharma. V dnešnej dobe si ľudia myslia, že keď študujú dharmu, tak jednoducho majú napodobňovať svojich učiteľov a dodržiavať určité kroky. To nie je Dharma, to je imitácia. To isté sa deje v každom náboženstve a skupine, a to aj v gnóze. Ľudia si myslia: "Teraz som gnostik, tak musím jednať určitým spôsobom: robiť určité veci, navštevovať určité miesta, a robiť určité cvičenia, a to ma robí gnostikom." Nie, to vás nerobí gnostikom, ale imitátorom.

Čo robí z človeka gnostika je mať gnózu: poznanie zo skúsenosti.

Budha povedal: "Transcendentná múdrosť je neopísateľná a nepredstaviteľná." To znamená, že v intelektu nemôže byť o tom žiadny koncept. To znamená, že sa to nedá vyjadriť pomocou slov. To je preto, že skutočné poznanie, nemožno vyjadriť.

Môžete vyjadriť niekomu chuť medu? Môžete vyjadriť niekomu skúsenosť pôrodu dieťaťa? Nemôžete. Jedná sa o skúsenosti, ktoré človek musí prežiť, a na základe týchto skúsenosti, máte pochopenie, ktoré zdieľate s ostatnými, ktorí mali rovnakú skúsenosť. To je gnóza na zmyslovej úrovni. Skúsenosti z Ein Sof na vyšších úrovniach sú rovnaké; nemožno ich vyjadriť. Nemôžete si to ani predstaviť, pretože samotná skúsenosť je to, čo odovzdáva poznanie, gnózu.

Budha povedal: "nerodí sa a nekončí, má povahu priestoru." Absolútno je základnou pôdou všetkého kdekoľvek a kedykoľvek. V sanskrte študujeme kozmické dni a noci - manvantary a pralaje - alebo veľké kozmické dni a veľké kozmické nocí (mahá-manvantary a mahá-pralaje). Sú to obrovské kozmické veky miliardy rokov, a v týchto kozmických vekov, vesmíry a nekonečná sa vynárajú von z Prakrti ako dych Boží, ako sa píše v kabale. Všetko vzniká s Božím výdychom. S Božím nádychom sa zase všetko sťahuje späť do tohto lona prírody, ktorým je absolútno, ničota, nestvorené svetlo.

To je to, čo je symbolizované na vrchole stromu života, ten stav potenciálnej existencie. Keď sa existencia začne rozvíjať, všetky dimenzie prírody vznikajú kvôli karme - príčine a následku - a ak je karma naplnená a vek sa chýli ku koncu, to všetko je stiahnuté späť do absolútna.

Toto sú cykly na úrovni bohov, život a smrť vesmírov. Všetko, čo existuje, všetko, čo sa dá poznať sa stiahne späť do neznáma. Nerodí sa to, nekončí to, je to bez charakteristických vlastností.

Ak tento pojem aplikujeme na seba, potom sa musíme pozrieť do seba a uvedomiť si, že celý tento strom života, ktorý mapuje vonkajší svet tiež mapuje náš vnútorný svet.

V dávnych dobách sme tiež vstúpili do manifestácie. Teraz sme tu ako fyzické telo, malkut, desiata sefira. Toto fyzické telo existuje z dôvodu iných foriem energie a hmoty, ktoré mu umožňujú byť nažive. Tieto formy nazývame vitálne telo, astrálne telo, mentálne telo, príčinné telo. Jedná sa o vyššie sefiroty na stromu života. Tu máme Ducha, Monada, nášho vnútorného Otca, nášho vnútorného Budhu, ale tento vnútorný Budha existuje vďaka vyššej trojici: Trojica: Otca, Syna a Ducha Svätého; Keter, Chokmah, Binah; Bytie Bytia, Otec Otca; no táto Trojica, čo by sme tiež mohli volať Kozmickým Kristom, Slnečným Logom, existuje len preto, že sa prejavuje z Absolútna.

Takže tu vidíme túto krásnu štruktúru božstva v každej existujúcej duši, každom stvorení, každej žijúcej veci. To je dôvod, prečo som hovoril, že Vedomie vo svojom jadre, je prázdnota, vo svojom koreni je to priestor. Každý živý tvor, vo svojej konečnej podstate je Ein Sof (Ain Soph); je prázdny, pustý.

Pozrite sa dovnútra svojej vlastnej mysli. Koľko z toho dokážete vnímať? Nič. Keď sa pozrieme do našej mysli, tak vidíme len zatuchnuté myšlienky, ktoré sa nám každý deň neustále opakujú –opakujúce sa starosti, vzdúvajúce túžby, nespokojnosť, zvedavosť, túžba, strach, odpor, pýcha, hnev, zlosť, obžerstvo, lenivosť, sexuálna žiadostivosť. To je to, čo vidíme v našich myšlienkach, v našich pocitoch, v našich snoch. To je dôvod, prečo trpíme.

Trpíme kvôli dôsledkom svojho predchádzajúceho jednania. Trpíme, pretože svetlo, ktoré prúdi v našich troch mozgoch - v intelekte, v srdci, a cez naše telá - je zneužité na kŕmenie túžby, na naháňanie sa za potešením, na vyhýbaniu sa bolesti a na vyživovanie a udržovanie falošného pocitu seba samého. Chytáme sa identity, ktorá neexistuje. Staviame si psychologický dom, ktorý je falošný. Psychologický dom, ktorý má naše meno, náš vkus, naše záujmy, naše traumy, a myslíme si, že tento dom je skutočný, ale to nie je. Je to sebaklam, a každý človek na tejto planéte ho zo dňa na deň robí horším, pretože nevieme, ako použiť vedomie na rozbitie klietky.

Táto klietka, táto psychologická pasca bola vyrobený nami, nie Bohom. Táto psychologická klietka v ktorej žijeme, ktorá väzní naše vedomie v túžbach, v obavách, v úzkosti, v starostiach a pod., sa v kresťanstve nazýva satan, diabol. V gnóza tomu hovoríme ego. V budhizme tomu hovoria skandy, agregáty. V hinduizme to nazývajú samskáry a mnoho ďalších mien.

Bez ohľadu na to, ako to nazveme, význam to má jednoducho tento: pretože sme uchvátení túžbou a pocitom, tak berieme energie, ktoré skrze nás pretekajú a kŕmime túžby, ktoré týmto posilňujeme, a zakaždým, keď nakŕmime túžbu ona len zosilní, a dôsledkom je karma, príčina a následok. Túžba sa iba zosilňuje a tým zadržuje energiu, zadržuje vedomie. To je dôvod, prečo trpíme.

Biblia hovorí: "Čo zasejete, budete žať."

Trpíme, pretože sme zabudli na Boha. Nie Boha vonku, nie Boha v oblakoch, ale Boha, ktorý sa nachádza v hĺbke seba samého. Každý okamih zabúdame, že Boh je v srdci, Boh je v našich atómoch, Boh je vo vnútri nášho dychu, Boh je vo vnútri sexu, Boh je vo vnútri každého pohybu hmoty a energie, všade. Ale naše ego, naša túžba, náš satan, nám dáva pocit, a myslí si, a verí, že Boh tu nie je. "Nevidím Boha. Nepočujem Boha. Nezažívam Boha. Som tu len ja a mám hlad, som žiadostivý, a som nahnevaný." Takže si myslíme, že toto je jediná realita, a to je dôvod, prečo trpíme, a budeme trpieť viac a viac.

K náboženstvu sme priťahovaní práve z dôvodu, že sa chceme od tohto všetkého oslobodiť. To je to, čo znamená oslobodenie. Oslobodenie znamená slobodu od falošného ja, oslobodenie od utrpenia, oslobodenie od bolesti, oslobodenie od strachu, od smútku, od hnevu, od sexuálnej žiadostivosti. Oslobodenie znamená, že máme myseľ, ktorá je pokojná a plná radosti, že máme srdce, ktoré je pokojné a milujúce, že máme telo, ktoré je uvoľnené a spokojné. Toto sa môže stať našou realitou, ak spôsobíme príčiny, ktoré prinášajú tieto výsledky.

Inými slovami, oslobodenie je karmické. Nikto sa nemôže oslobodiť vierou, tým, že bude nosiť rúcho alebo že zloží nejaký sľub. Nikto sa neoslobodí evolúciou. Existuje mnoho duchovných skupín, ktorí vyhlasujú, že ľudstvo je na vyvíjajúcej sa ceste, a že nakoniec všetky ľudské bytosti budú oslobodené od utrpenia, a stanú sa veľkými osvietenými anjelmi. To je lož. Pre toto neexistuje žiadny dôkaz, v žiadnom Písme ani nikde v prírode.

Všetko v prírode zodpovedá zákonom. Evolúcia je proces komplikácie energie. Evolúcia je mechanický zákon, ktorý má sestru alebo polárny opak, ktorým je devolúcia. Rovnako ako sa niečo rodí, rastie, vyvíja sa a plne sa prejavuje, rovnako tak všetko, čo dosiahne tento vrchol vývoja, sa rozkladá a umiera.

To je to, čo vidíme u ľudstva: proces devolúcie. Ľudstvo sa nelepší. Ľudstvo sa zhoršuje. Neradi to síce vidíme, počúvame o tom alebo o tom premýšľame, ale všetci v srdci vieme, že veci sú z roka na rok, z generácie na generáciu stále horšie. Ak sa pozrieme späť o niekoľko generácií, tak zistíme, že naši rodičia to síce mohli mať v niektorých ohľadoch ťažké, ale veci neboli zďaleka tak zložité, ako sú teraz. Zďaleka neboli tak nebezpečné, zďaleka nie tak znečistené a nie tak blízko na pokraji absolútnej katastrofy akej čelíme teraz. Nikdy v histórii tejto planéty sme neboli v tak veľkom nebezpečenstve ako dnes. Takže nie je žiadny dôkaz, že ľudstvo sa vyvíja a stáva sa lepším.

To, čo vidíme, je, že ego sa stáva silnejším. Pornografia sa celým svetom šíri ako lesný požiar, a po celom svete degeneruje a ničí srdce a myseľ detí. Prostredníctvom pornografie, násilných obrázkov, videí, a násilným správaním, sa citlivosť srdca ničí. Dnešné deti stratili nevinnosť a krásu detí včerajška. Rodičia a dospelí to dnes nevnímajú, stratili to zo zreteľa, pretože oni sú tiež poškodení sexuálnou žiadostivosťou a hnevom. A politikom a boháčom je to jedno, tí len chcú viac peňazí a väčšiu moc.

Pre nás ako jednotlivcov, ktorí chcú spoznať a zažiť náboženstvo je potrebné, aby sme sa izolovali od všetkých tých negatívnych vplyvov a začali pracovať na obsahu svojej mysle. Satan, alebo antikrist, nie je mimo nás. To nie je politik, to nie je terorista, je to naša myseľ. Naša vlastná myseľ je anti-krist (proti Kristovi).

Toto svetlo, ktoré sa vynára z Absolútna za účelom vytvorenia existencie, je lúč svetla, Ein Sof Ór (Ain Soph Aur). Prvá manifestácia/prejav tohto lúča je Trojica: Otca, Syna a Ducha Svätého. Táto trojica Brahmá, Višnu a Šiva, je vo svojej jednote tri v jednom (tri-jednoty), ktoré môžeme nazvať Kristus, Christos: oheň, svetlo, inteligencia, múdrosť. Je to "koruna života," o ktorej sa píše v Zjavení. Nie je to vec, nie je to človek, je to energia. Jedná sa o čistý, dokonalý prejav najdokonalejšej, existujúcej úrovne života. Jej charakteristickým znakom je obeť, láska, vedomie, a to všetko sú jedna vec.

V sanskritskej terminológii môžeme tomuto dokonalému, čistému svetlu hovoriť Dharmakája, čo znamená telo zákona, telo pravdy, alebo telo reality. Dharma znamená pravda; kája znamená vozidlo alebo plavidlo, prostriedok na vyjadrenie, prostriedok prejavu.

Toto my nezažívame tu dole, v našich fyzických telách, v tretej dimenzii; my zažívame ego. Ego je anti-Kristus. Naše ego sa nestará o obetovaní sa za druhých, pokiaľ z toho niečo nezískame. Ak za to dostaneme pochvalu alebo uznanie, potom sa zaiste trochu obetujeme. Niečo dáme, prispejeme na charitu, pôjdeme vypomáhať do azylového domu, ak za to budeme mať trochu lepší pocit, ak k nám budú ľudia milí a pochvália nás, tak to urobíme, pre pýchu; urobíme to pre vinu, pretože sa cítime previnilo. Ale ako výnimočné je pre nás, aby sme niečo urobili pre ostatných, pretože ich máme radi, pretože to potrebujú, bez toho, aby sme sa starali o seba, čo z tohto získame, alebo koľko nás to bude stáť? Jednoducho to robiť preto, že musíme, pretože to je správne. Tento druh obete je Kristický; jednoducho dať, pretože to musíme urobiť. Takže naša myseľ je anti-Kristova.

To je dôvod, prečo Samael Aun Weor povedal,

"Satan, ktorého nosíme vo vnútri je zložený z atómov tajného nepriateľa. Satan mal počiatok; Satan má koniec. Musíme zničiť satana, aby sme sa mohli navrátiť k vnútornej Hviezde, ktorá sa na nás neprestajne usmieva. Toto je skutočné, konečné oslobodenie. Iba zničením "ja" môžeme dosiahnuť totálne oslobodenie."

Táto krátka pasáž definuje celé toto učenie, ktoré tu študujeme. Ak chcete vedieť o čom vlastne gnóza je, tak toto je ono: totálne oslobodenie. Nie iba dočasné oslobodenie, nie len niekoľko okamihov blaženosti v samádhi, nie len niekoľko okamihov radosti v astrálnej rovine, mentálnej rovine, alebo príčinnej rovine, nie iba niekoľko okamihov extázy mimo tela, nie iba niekoľko okamihov extázy v tele. To, čo my chceme, je totálne oslobodenie.

Všimli ste si ten výraz? Totálne Oslobodenie sa nachádza vo vnútornej hviezde, ktorá nás vždy vedie, ktorá je Ein Sof (Ain Soph). To je miesto, kde nájdeme oslobodenie. V absolútne, v Ein Sof, v prázdnote. Kvôli tomu musíme študovať. Musíme študovať učenie a musíme študovať samých seba.

Strom života je symbol, ktorý študujeme, aby sme pochopili niečo o prírode a o svojom vlastnom vnútornom zložení: duchovne i psychologicky. No je ľahké začať brať tento strom života doslova a začať veriť, že táto mapa je doslovná . Tretia dimenzia v ktorej sa teraz nachádzame je symbolizovaná sefirou malkut, a keďže štvrtá dimenzia sefira jesod, je zobrazená na mape nad malkutom, ľudia začnú veriť, že jesod je doslova nad našimi hlavami. Čiastočne je to preto, že sme vyrastali v nedeľnej škole, kde nás učili, že Nebo je hore v oblakoch. To je veľmi doslovné a hlúpe presvedčenie. Nebo nie je nad nami. Peklo nie je pod našimi nohami. Oboje Nebo i peklo - nirvána a samsára - sú vo vnútri nás. Keď si uľahneme k spánku a zdajú sa nám sny, kde sa odohrávajú tieto sny? Čomu zodpovedajú? Zodpovedajú tomu, čo je v nás. Kam ideme, keď snívame? Do neba alebo do pekla? Na to si musíte zodpovedať sami. Ak ste na mieste, kde prežívate iba obsah svojej vlastnej mysle, kde celý deň pracujete a potom v noci sa vám o práci i sníva, potom ste v pekle; t.j. miesto, ktoré sa neustále opakuje. Ak máte nočné mory, ste v pekle.

Tieto sefiroty na strome života sú v našom vnútri. Toto grafické znázornenie predstavuje mnoho a mnoho úrovní, ktoré sa nachádzajú vnútri nás.

Štvrtá dimenzia, čo zodpovedá sefire jesod, je naša vitálna energia. Ak budete študovať akupunktúru, tai-čchi, čchi-kung, neigong, tummo, hociktorú z týchto typov praktík, tak budete pracovať s energiou štvrtej dimenzie, ktorá je vnútri vás.

Ak ste mali mimotelný zážitok, to je piata dimenzia, sefira hod a necach, astrálna a mentálna rovina. Tá je taktiež v našom vnútri.

Ak ste mali také šťastie, že ste zažili šiestu dimenziu, to sú sefiroty tiferet, geburah, a chesed, ktoré sú taktiež vnútri nás a nie vonku. Nie niekde tam, nie niekde nad nami, nie niekde na ulici, nie niekde v dajakom inom mieste, ktoré si sotva dokážeme predstaviť, ale vnútri nás samých. Ako je to možné zažiť? Tým, že poznáme zákony, tým, že vieme, ako používať vedomie, tým, že vieme, ako meditovať.

Sefiroty predstavujú všetky rôzne dimenzie prírody. Niekde sú tieto dimenzie opísané ako fontána, kde voda pramení od najmenšej fontánky do ďalšej, nižšej a ešte nižšej atď., a takto sa postupne všetko vytvára. To je dobrý príklad.

Ďalší obrázok je rovnaký strom života, ale zorganizovaný tak, aby nám ukázal, že to všetko je vnútri nás.

Toto grafické znázornenie, ktoré vytvoril Manly P. Hall na začiatku dvadsiateho storočia, predstavuje štyri svety kabaly zorganizované ako sústredné sféry, a na tomto konkrétnom obrázku nám názorne ukazujú úrovne hustoty. Najhustejšia hustota sa v tomto konkrétnom obrázku nachádza v strede, ktorou sme my, svet asijah. V Biblii to je mylne prekladané ako "Ázia." Takže v knihe Zjavenie sa píše o "siedmich cirkvách v Ázii," ale malo by to byť "sedem cirkví asijah," čo znamená fyzický svet, telo, fyzické telo.

Toto grafické znázornenie bolo pôvodne vypracované pre ilustráciu relatívnej hustoty svetov, s najťažšou alebo najhustejšou hustotou nachádzajúcou sa v strede. Ak však chceme porozumieť svetom, ktoré sú vnútri nás, potom to, čo tento obrázok znázorňuje si musíme v hlave obrátiť. A tak si predstavte, že posledný vonkajší kruh je vaše telo, t.j. trojdimenzionálna hmota a energia a všetko ostatné sa nachádza vo vašom vnútri. Teda čím hlbšie idete do svojho vnútra, tým je všetko jemnejšie (presne naopak, ako to ukazuje obrázok).

Ak sa naučíte správne meditovať a začnete sa introspektívne nahliadať do seba, pričom ste veľmi uvoľnení a viete, ako využiť energiu, potom môžete ísť hlbšie a hlbšie do svojho vnútra. Hlbšie do svojich hlbín: za hranice vitálneho tela, energie či; za hranice emócií, astrálneho tela; za hranice myslenia, mentálneho tela; za hranice vedomia, príčinného tela; za hranice božského vedomia, božskej duše, Geburah; za hranice Ducha, Chesed; za hranice Ducha Svätého, Binah; za hranice Syna, Chokmah; za hranice Keter, Otca nášho Otca, kým sa nedostanete k Ein Sof, k vašej vnútornej Hviezde, k prázdnote. Každý z nás sa tam môže dostať, pretože to máme vo vnútri.

My všetci to máme v sebe, ale nevieme, ako používať vedomie. Takže hneď ako sa usadíme meditovať a začneme sa pozerať dovnútra, rozptýlia nás túžby. Túžby po väčšom pohodlí, túžby po zážitkoch, túžby aby toto cvičenie už bolo za nami, túžby aby sme nemuseli tvrdo pracovať a jednoducho to dosiahli len tak, atď. "Prosím, Bože, daj mi nejaký zážitok! Prosím Bože, chcem zažiť astrálnu rovinu, chcem ťa vidieť, chcem ísť do Tibetu, chcem ísť na Mars!" Chceme mať všetky tieto typy duchovných zážitkov bez toho, aby sme si ich zaslúžili a bez toho, aby sme vedeli, ako ich mať kedy sa nám zachce. Sme leniví, netrénujeme seriózne. Seriózny meditujúci sa nevzdáva. Seriózny meditujúci medituje každý deň. Hovorím o správnej meditácii v sede, bez pohnutia. Bez akéhokoľvek pohnutia, nikde, či už vnútri alebo mimo.

Šrí Svámí Šivánanda na toto krásne upozorňuje v jednej zo svojich kníh, kde opisuje, ako by mala byť správne vykonávaná ásana alebo držanie tela. Presne o tomto som sa chcel zmieniť v predchádzajúcej prednáške. On hovorí, že správne držanie tela by malo byť ako hora: tá sa nehýbe.

"Keď sedíte v pozícii, myslite si: "Som pevný ako skala." Vsugerujte si to do mysli šesť krát. Potom sa ásana čoskoro spevní. Keď si sadnete k meditácii za účelom dosiahnutia stavu dhjána, musíte sa stať živou sochou. Až potom dosiahnete skutočnú stabilitu/pevnosť v ásane. Za jeden rok pravidelným cvičením budete úspešní a budete môcť sedieť tri hodiny v kuse. Začnite s pol hodinou a postupne zvyšujte dobu. Keď sedíte v ásane, držte hlavu, krk a trup v jednej rovine. Držte sa jednej ásany, a opakovanými pokusmi ju spravte stabilnú a dokonalú. Ásanu nikdy nemeňte. Húževnato sa držte jednej ásany. Využite plný potenciál jednej ásany. Ásana dáva dridhata (pevnosť). Mudra dáva sthirata (stabilitu). Pratjáhára dáva Dhairja (odvahu). Pránájáma dáva laghimā (ľahkosť). Dhjána dáva pratjakshatva (vnímanie) Seba a Samádhi dáva kaivalja (izolácia), ktorá je vskutku sloboda alebo konečná blaženosť." - Šrí Svámí Šivánanda

Šrí Svámí Šivánanda povedal, že by sme mali byť schopní sedieť úplne bez pohnutia tri hodiny, bez najmenšieho náznaku pohybu. Takáto miera stability je to, čo je potrebné, aby vedomie mohlo preniknúť hlboko dovnútra. Ak sa necháme neustále rozptyľovať fyzickými pocitmi ako, "Ach, bolí ma koleno!" alebo "Ten chlap od vedľa hrá znovu na gitaru!" alebo "Kadidlo sa mi dostáva do nosa a to ma otravuje!" alebo "Deti hore na poschodí jačia!," nech je to čokoľvek, potom nikdy nemôžeme zažiť realitu vo vnútri, pretože svoju pozornosť máme upriamenú na fyzický svet. Zážitky v meditácii sa dostavia vo chvíli, keď fyzický svet úplne opustíme.

V ďalšej knihe tiež celkom krásne opisuje, že úplná, skutočná dhjána alebo samádhi, absorpcia, je charakteristická tým, že vedomie opúšťa telesnú schránku úplne. Fyzické telo je na tom istom mieste a naďalej funguje, ale duša tam nie je. Túto skúsenosť nemôžete mať, pokiaľ ste sústredený a venujete pozornosť fyzickému telu. Ak chcete mať skutočný duchovný zážitok, dajte telo do určitej polohy, hlboko ho uvoľnite a zabudnite naňho. Upriamte celú svoju pozornosť 100% na ponorenie sa do vnútra, do tmy ako šíp. To je spôsob, akým tento zážitok dosiahnete.

To je dôvod, prečo študujeme fázy meditácie. Každá tradícia ich prezentuje rôznymi spôsobmi, no podstata je u všetkých rovnaká: vymaniť sa z reťazí, ktoré nás viažu. Tieto reťaze sú zákony.

Strom života predstavuje sériu zákonov. Malkut je naša telesnosť, ktorá je ovládaná 48 zákonmi. Žiadny zoznam 48 zákonov neexistuje, pretože týchto 48 zákonov sú všetky sefiroty, ktoré sa nachádzajú nad malkutom a ktoré sú sčítané dokopy. Ein Sof, čo je to dokonalé, čisté, neobmedzené svetlo, nemá žiadne zákony, len samo seba. To je dôvod, prečo v tomto priestore je dokonalá sloboda, dokonalé oslobodenie, nič, čo by viazalo esenciu. V Absolútnu neexistuje žiadna zviazanosť, tam je iba dokonalá sloboda, absolútna a úplná sloboda pohybu. Žiadne obmedzenia. V hebrejčine to volajú "Neobmedzený (priestor)." Neobmedzenosť. To znamená, že tam neexistuje žiadny zákon, okrem seba samotného. To je realita. Evolúcia sa začína, keď sa tento zákon začne prejavovať, množiť a komplikovať. Najprv sa stane tromi zákonmi, Trojicou. Potom sa stane šiestimi zákonmi, Monadom, čo je len znásobením predchádzajúcich troch zákonov. Ďalším postupným zostupovaním do ríše 12 zákonov, je to potom Necach; čiže ďalšie zákony sčítané k tomuto atď. Všetko sú to len matematické komplikácie hmoty a energie.

Čo to znamená pre nás tu, v našom fyzickom tele, je nasledované: Keď použijeme svoju mentálnu, emocionálnu, fyzickú, sexuálnu energiu na kŕmenie túžby, hnevu, pýchy, závisti, sexuálnej žiadostivosti, obžerstva, chamtivosti, strachu a všetkých tých ostatných, rozmanitých emócií, ktoré nás sužujú, tak iba túto energiu ďalej komplikujeme. Vytvárame karmu, príčinu a následok. Čím viac to budeme robiť, tým sa tieto egá stanú zložitejšími, a naša myseľ a srdce sa stanú hustejšími, temnejšími a ťažšími.

Všimli ste si rozdiel v atmosfére v meste a na vidieku? V meste je táto atmosféra ťažká a hustá, zatiaľ čo na vidieku je ľahká a príjemná. To je vďaka týmto zákonom. Keď sa blížite k miestu, kde je veľa ľudí, tak začnete cítiť ťažobu zákonov, ktoré modifikujú vedomie tej oblasti a ľudí, ktorí sa tam nachádzajú. Cítite to. To je dôvod, prečo túžime po dovolenke; chceme si odpočinúť od všetkých tých zákonov. To je dôvod, prečo túžime mať astrálne mimotelné zážitky, pretože tieto oblasti sú oprostené od všetkých tých ťažkých zákonov, ktoré máme tu vo fyzickom svete. Ale tieto zážitky nie sú konečným oslobodením, iba dočasným. Keď ideme na dovolenku, musíme sa vrátiť.

Mnoho ľudí vstúpi do rádu, pretože sú už unavení zákonmi a jednoducho sa chcú stať mníchom alebo mníškou alebo kňazom, aby mali jednoduchší život a unikli zákonom. Avšak toto je len dočasná, povrchná sloboda, pretože skutočné putá sú v mysli a nie vo vonkajších okolnostiach. Väznenie a utrpenie v ktorom sa nachádzame máme vo vnútri. Od 96 do 864 zákonov.

Dante Alighieri to názorne ukázal vo svojom diele Inferno (Peklo). Dante bol veľký gnostik. Jeho Božská komédia je 100% čistá kabala v ktorej popisuje svoje skúsenosti a názorne ukazuje ľuďom, čo sa stane s mysľou, keď sa človek dopúšťa zrady, holduje sexuálnej žiadostivosti, je plný pýchy, závisti, obžerstva, chamtivosti a lakomosti; to je to, čo sa stane vašej mysli. Sami sa staneme tými ľuďmi, ktorí sú uväznení v pekle, tu a teraz v tele, uväznení v pekle. Áno, peklo ako miesto existuje, to je pravda, a nebo ako miesto tiež existuje, ale náš vzťah s nimi je definovaný teraz, podľa toho, ako sa práve správame, čím sme dnes.

Ak chcete vedieť či ste na ceste do neba, pozrite sa na stav vašej mysle. To vám povie. Ak vaša myseľ a srdce vibrujú na úrovni neba, potom tam pôjdete, a ak vaša myseľ a srdce vibrujú na úrovni pekla, už ste tam. Je to celkom jednoduché a desivé.

Absolútne oslobodenie prichádza zlikvidovaním Anti-Krista, ega. To si vyžaduje každodenné neustále úsilie. Áno, úsilie. Úsilie znamená výdaj energie. Radšej než vynakladanie energie na snahu sa vyhnúť veciam, ktoré sa nám nepáčia a naháňaním sa za vecami, ktoré sa nám páčia, a neustálim komplikovaním našej existencie, bolo by lepšie vynaložiť energiu na rozjímanie nad existenciou; analyzovaním "Prečo trpíme? Ako sa dostávam do týchto situácii? Ako to, že to robím sebe i druhým? Čo je to vo mne, čo mi spôsobuje, že tu trpím a spolu so mnou tu trpia iní?" Túto analýzu, toto spytovania sa nemáme robiť len čas od času, keď príde k veľkej traumatickej udalosti, toto má byť denné úsilie. Práve v tomto každodennom úsilí, v tejto vynaloženej energii, sa začne objavovať múdrosť. Vo svojom živote začneme vidieť vzory správania, začneme vidieť tendencie, ktoré sme predtým ignorovali. Stávame sa našim vlastným psychológom.

Ale niečo, čo musíme pochopiť, je toto: oslobodenie, skutočné oslobodenie nenájdeme vo fyzickom svete. Ak chcete naozaj pochopiť sami seba, naozaj vidieť svoje ego, svoju myseľ, budete sa musieť naučiť, ako sa dostať von z klietky. Keď ste zavretí v klietke, tak ju nedokážete vnímať ako klietku, pretože ste na ňu zvyknutí. Stalo sa to zvykom. Ak chcete naozaj vidieť klietku, musíte sa dostať von z klietky, a najlepší spôsob, ako to urobiť, je prostredníctvom meditácie.

"Je nemožné zažiť realitu, Bytie, pokiaľ sa nestaneme majstrami meditácie." - Samael Aun Weor

Byť majstrom meditácie znamená, že človek musí byť schopný meditovať kedykoľvek a zažiť Bytie.

Podľa modernej teórie sa vraví, že pokiaľ chcete u seba rozvinúť v niečom zručnosť, byť v tom skutočne dobrý, musíte nad tým stráviť minimálne 10.000 hodín. Už tu niekto meditoval 10000 hodín? Nie? Ale ja vám poviem, že to trvá ešte viac. Táto moderná štúdia, ktorá rozpráva o asi 10.000 hodinách sa týka golfu, šoférovanie auta, a ďalších činností, ktoré nie sú hlboké. Úprimne povedané, aby ste sa stali majstrom meditácie, to si vyžaduje životy.

Dôvodom, prečo potrebujeme meditáciu je to, že tu vo fyzickom tele dokážeme pomocou svojich zmyslov vnímať iba tretiu dimenziu. Vidíme malkut. Vidíme svet, ktorému vládne 48 zákonov, nič viac. Ego sa tu nedá vidieť priamo. Účinky ega sú tak trochu viditeľné. Vidíme naše myšlienky a pocity, vidíme impulzy, ktoré nás riadia, ale tie impulzy prichádzajú odniekiaľ hlbšie, čo už nedokážeme vidieť. Psychológovia to nazývajú "nevedomie," "podvedomie." Jedná sa o oblasti mysli, ktoré fyzickými zmyslami ba ani našou schopnosťou vnímať myslenie, nemôžeme vidieť, pretože to ide príliš hlboko. Ak ich chcete vidieť, musíte uniknúť z tejto klietky, z fyzického tela.

Musíme otvoriť ďalšie zmysly. Vedomie je ten samý zmysel, pomocou ktorého ste si vedomí myšlienok, pomocou ktorého ste si vedomí pocitov. Myšlienky a pocity nevnímate chuťou, dotykom, sluchom alebo zrakom, ale niečím vo vnútri. Tento zmysel, táto schopnosť vizualizovať, je koreňom schopnosti meditovať. No naučiť sa tento zmysel používať si vyžaduje disciplínu, zručnosť a veľa tréningu. To, čo nazývame vízie, mimotelné zážitky, zážitky v meditácii, ktoré niektorí ľudia nazývajú samádhi, dhjána alebo absorpcia, sú veci, ktoré môžeme vnímať, keď dokážeme opustiť tretiu dimenziu. Niektorí ľudia tomu hovoria osvietenie alebo oslobodenie. Tak tomu ale nie je, to je len dočasné. V skutočnosti sa nejedná o úplné oslobodenie alebo úplné osvietenie, ale len o dočasný stav. Po uniknutí z tretej dimenzie môžeme vidieť a zažiť štvrtú alebo piatu dimenziu. Štvrtá dimenzia súvisí s energiou; to je Eden/Raj. Môžeme zažiť Raj. Taktiež môžeme zažiť piatu dimenziu, ktorou je nirvána. Môžeme tiež zažiť obrátený aspekt nirvány, ktorým je samsára, t.j. peklo; čo je tiež piata dimenzia. Všetko toto môžeme zažiť prostredníctvom meditácie, ale všetko to ešte stále podlieha vplyvom ega. To je dôvod, prečo u niektorých meditujúcich, ktorí sa naučili, ako zažiť tieto veci – či už náhle vízie, alebo dostanie sa von z tela - sa dostaví strach, alebo ich ten dotyčný zážitok privedie do vytrženia a oni sa vrátia späť do tela. Dôvodom je fakt, že ego stále modifikuje tieto oblasti; či už je to strach, pýcha, hnev, sexuálna žiadostivosť, túžba alebo všetky rôzne odrody tisícov eg.

Aby sme boli skutočne schopní pochopiť samých seba, na to je potrebné opustiť tretiu, štvrtú i piatu dimenziu a vstúpiť do šiestej dimenzie. To je dôvod, prečo majster Samael Aun Weor uviedol toto:

"Za týmito troma známymi dimenziami - dĺžka, šírka a výška - existuje štvrtá dimenzia, táto

dimenzia je čas. Za časom máme piatu dimenziu, táto dimenzia je večnosť. Ba čo viac, my

tvrdíme, že za večnosťou existuje šiesta dimenzia, táto dimenzia je za večnosťou a časom. Práve

v tejto šiestej hlavnej dimenzii začína úplné oslobodenie. A preto iba tá osoba, ktorá sa prebudí

vo všetkých šiestich hlavných dimenziách vesmíru, je skutočný jasnovidec, turiya, oprávnený

osvietenec." – Dokonalé manželstvo

Prečo šiesta dimenzia? Pozrite sa na strom života znova. Pamätajte, že tieto úrovne sú v našom vnútri a nie nad našimi hlavami. Naše fyzické telo sa týka tretej dimenzie; naša energia, štvrtej; naše emócie a myšlienky sa vzťahujú k piatej dimenzii. Premýšľajte o tom.

Keď meditujete, čo vám bráni, aby ste sa dostali hlbšie? Rozptýlená energia. Sme v strese, sme napätí, nedokážeme sa uvoľniť, chceme niečo robiť, chceme pobehovať, sme zaneprázdnení. To znamená, že naše vitálne telo je rozrušené. Pitie alkoholu, fajčenie cigariet, rozrušenosť alebo stres, sú všetko veci, ktoré narúšajú energiu vitálneho tela; a teda sa nedokáže uvoľniť. Ak sa vitálne telo nedokáže uvoľniť, fyzické telo sa taktiež nedokáže uvoľniť, a tak nemôžeme meditovať. Jednoduché. To je zákon.

Musíme sa dostať za tretiu dimenziu (fyzické telo); musíme sa dostať za štvrtú dimenziu (energia vo fyzickom tele); a potom povedzme, že sa skutočne uvoľníme, dajme tomu, že pôjdeme na duchovno-meditačný výlet a niekoľko dní veľmi sústredení meditujeme a naozaj sa veľmi uvoľníme fyzicky aj energicky. Čo nám zabráni dostať sa ďalej? Emócie v rovine Hod; myšlienky v rovine Necach. Čo sú to emócie? Obávame sa o prácu, obávame sa o mačku, prajeme si, aby sme mali priateľa/ku, prajeme si, aby sme mali niekoho, kto by nás ocenil a miloval, nemôžeme uveriť, že naši rodičia sú takí krutí a zlí, a naše srdce je zviazané do uzlíka, pretože ľudia sú voči našim potrebám takí necitliví. Nemôžeme meditovať pretože srdce, astrálne telo je rozrušené. Sme stotožnený s emóciami, celkom zabraný vo svojich citových potrebách. Inými slovami, falošné ja. Emocionálna túžba.

Povedzme, že sa dostaneme i cez to. Čo nás potom čaká ďalej je ešte jemnejšie než sú pocity, a tým sú myšlienky. Stále nad niečím premýšľame, či už sú to spomienky z minulosti, túžby a myšlienky o budúcnosti, snívanie, fantázie, snaženie sa vyriešiť veci atď. Sme zvedaví: "Zaujímalo by ma, či ho má naozaj rada. Zaujímalo by ma, či ju má naozaj rád. Zaujímalo by ma, či ma má rád." Premýšľame, predstavujeme si veci a snažíme sa ich vyriešiť. Dokonca i samotné učenie začneme analyzovať: "Pár vecí mi v tej kabale nie je jasných. Čo znamená toto alebo tamto?" Jednoducho ide o neustále myslenie: "Musím vymyslieť, ako zaplatím účty, a ako si nájdem prácu" Toto všetko sú myšlienky zakorenené vo falošnom pocite svojho ja. Mentálne telo je rozrušené, nedokáže sa uvoľniť, a tým pádom nemôžeme meditovať.

Dochádza vám to? To, čo medituje nie je fyzické telo, ani vitálne, ani astrálne, ani mentálne. V skutočnosti musíme ísť za toto všetko a uvedomiť si, čo to je v nás, čo sa vlastne snaží meditovať. Musíme sa pozrieť do toho, čo sa pozerá; pozrite sa do priestoru medzi myšlienkami, pozrite sa do miesta medzi pocitmi. Čo je tam? Neodpovedajte svojim intelektom. Pozrite sa. Čo tam vidíte? Dokážete nájsť seba/ja? Všetci hovoríme, že myšlienky a pocity pochádzajú z nás samých. Kde je toto ja? Kto je to? Keď sa teraz pozriete do svojej mysle, môžete ho nájsť? Dokážete vystopovať myšlienku späť k zdroju, z ktorého prišla? Dokážete vystopovať pocit späť k zdroju, z ktorého ten pocit prišiel? Spomienka, sen, starosti. Dokážete ho nájsť? Nedokážete. Toto je základné Zenové cvičenie, taktiež základný Dzogčhen.

Toto pátranie do vlastnej mysli, je pozeranie sa cez sefiroty, pozeranie sa dovnútra. Spomínate na ten kruh sústredných sfér? To je vedomie pozerajúce sa na priestor medzi vecami; prázdnota.

Ja neviem, či ste si to uvedomili, ale tu vám dávam naozaj veľký kľúč k vašej meditácii. Ak sa vážne budete držať tejto rady, tak v meditácii môžete dosiahnuť rýchly pokrok. Ja som si to len tak nevymyslel. Ja som sa to naučil od Samaela Aun Weora.

Toto pozeranie, toto pátranie, nikdy sa s ničím nestotožňovať, zachovávať si slobodu, nenechať sa ničím zviazať - žiadnou energiou, žiadnym pocitom, žiadnou myšlienkou, žiadnou emóciou, žiadnou túžbou - okrem jednej veci, a tým je pozeranie sa hlbšie dovnútra, uhýbaním sa všetkému a pohybovaním sa medzi všetkým, čo sa vynára; neustále pátranie a ponáranie sa do väčších a väčších hĺbok.

Byť úspešný v tejto technike nie je vôbec ľahké, práve naopak je to veľmi náročné. Dôvodom je, myseľ alebo ego, ktoré bude robiť všetko, čo je v jeho silách, aby nás rozptýlilo. Jeho hlavný nástroj je dualita, dualizmus.

Posadíte sa meditovať a chcete mať dajaký zážitok, do toho príde ego a povie: "To sa ti nepodarí." Všetci sme to zažili. Porazenectvo. Ego hovorí: "Nepodarí sa ti to. Nezaslúžiš si to. Nemáš tú správnu knihu. Nemáš dobrého učiteľa. Nemáš dobrú školu. Tvoje Bytie, tvoj Najvnútornejší, tvoj Budha sa o teba nezaujíma, zabudol na teba. Nikdy si nemal skúsenosť so svojou Božskou Matkou. Ako vieš, že tieto veci sú vôbec pravdivé?" Takže napokon sa vzdáme.

Ego používa akýkoľvek nástroj, ktorý má po ruke, aby nás rozptýlilo, aby nás udržalo v spánku. Využíva obrázky, myšlienky, pocity, vnemy. Všetko k čomu má v mysli prístup. Prinesie k nám túžby a začne nám ich prehrávať na obrazovke mysli, len aby sme začali snívať. Prinesie nám túžby, pochybnosti, obavy. Prinesie nám všetko možné, len aby nás udržalo premýšľať: "Veď predsa môžem dostať niečo lepšie, než mám teraz." Toto je základný dualizmus mysle. "Nechcem to, čo mám teraz, chcem niečo viac."

Táto dualita, tento konflikt, je koreňom utrpenia. Baženie a odpor. "Nechcem to, čo mám teraz, ja chcem to, čo má on alebo ona." Tak si čítame o veľkých majstroch meditácie a povieme si: "Chcem to, čo majú oni." No, na začiatku môžeme povedať, že je tam určitá úprimnosť, pretože duša to potrebuje a túži po tom, no potom príde myseľ, túto úprimnú túžbu vezme a spraví z nej závisť. Myseľ to vezme a povie: "Ja to chcem pre seba," a potom pýcha povie: "Zaslúžim si to. Chcem mať zo seba dobrý pocit. Chcem, aby ma ostatní obdivovali a rešpektovali, takže chcem mať tieto zážitky, aby som sa potom mohol pred všetkých postaviť, a začať hovoriť o všetkých týchto veľkých duchovných veciach." Závisť, pýcha. To je to, čo nás drží od toho, aby sme mali zážitky. Taktiež žiadostivosť. Neustála túžba po pocitoch, po potešení, po uspokojení.

Práve tento dualizmus je to, čo nás drží v pasci. Je to zápas v mysli, čo nás drží v pasci. Protijed je vedomé chápanie, znalosť/poznanie, gnóza, skúsenosti. Existuje mnoho ľudí, ktorých toto učenie veľmi nadchne a chvíľu sa o to budú veľmi zaujímať. Budú vážne praktizovať meditáciu, budú čítať knihy, začnú chodiť na prednášky a na chvíľu budú celí zapálení pre náboženstvo. No potom príde odpor a ego sa začne brániť. Ego nechce zomrieť. My milujeme svoje osobnosti, milujeme svoje utrpenie, milujeme sa sťažovať o svojom utrpení, sme radi, keď nás ľutujú pre naše utrpenie, milujeme sympatie od druhých, milujeme vyzerať čo najlepšie a taktiež milujeme vyzerať čo najhoršie, radi sa hráme na zlého chlapca alebo zlé dievča, a radi by sme boli najlepší; nenávidíme byť v strede. Toto je dualizmus mysle.

Vedomé poznanie znamená, že je vám to jedno. Vedomé poznanie znamená, že viete, že ste tým čím ste, bez ohľadu na to, čo niekto hovorí, alebo si myslí. Vedomé poznanie vie, že Boh existuje. Vedomé poznanie je druh múdrosti, ktorá je založená na skúsenosti základnej pravdy. Vedomé poznanie nie je intelektuálne poznanie. Vedomé poznanie je poznanie z vlastnej skúsenosti. Je to gnóza.

To je to, čo študenti potrebujú na prekonanie odporu: vedomé poznanie. Každý, kto študuje takýto typ učenia, zažije obrovský odpor prichádzajúci v podobe vĺn zo svojej vlastnej mysle. Bude to prichádzať vo vlnách. Niekedy sú tieto vlny neuveriteľne silné a môžu trvať dlhý čas. Jazdiť na takýchto vlnách a nedať sa vtiahnuť do hlbín porazenectva, zúfalstva, alebo čo je ešte horšie navrátiť sa späť ku starému spôsobu života a starým návykom, si vyžaduje ohromne silnú pevnú vôľu. Vyžaduje si to skutočne silnú vôľu. To, čo túto vôľu bude poháňať, je vedomé poznanie, vedomá pamäť, pracovná pamäť. To je dôvod, prečo sú skúsenosti/zážitky dôležité.

Duchovné zážitky sú dôležité nie pre ego, ale k posilneniu duše, vedomia. Dôvodom prečo prichádzame k náboženstvu, ku gnóze je to, že chceme mať zážitky/skúsenosti a chceme poznať pravdu. U niektorých ľudí sa niekedy tieto zážitky dostavia pomerne jednoducho hneď na začiatku, dokonca i rapídne. A to je veľký dar, donum dei, ktorý Bytie dáva svojej ľudskej duši, ktorou ste vy, nie vaša myseľ, ale vaše vedomie. Bytie vám dá dary a povie: "Vidíš, je to skutočné!" a duša sa zapáli s nadšením. Toto však nemôže trvať večne, pretože duša sa môže pripútať, môže byť zvedená mysľou a stať sa závislou na zážitkoch, a to sa deje zakaždým každému. Podarí sa vám mať mimotelný zážitok, alebo víziu, a to vás urobí nemierne šťastným, pretože ste zažili pocit, ktorý je najkrajším potešením, najkrajšou radosťou, akú si vôbec dokážete predstaviť, t.j. cítiť svoju dušu oslobodenú od klietky. Zacítiť túto slobodu je tak oslobodzujúce, že chcete, aby to trvalo, nechcete ten stav opustiť a chcete ho zažiť znova a znova. Z tohto sa veľmi rýchlo môže stať túžba, a keď sa nám potom tento zážitok nepodarí mať, tak sa naštveme. Začneme zúfať, prestaneme trénovať, prestaneme meditovať a mnoho ľudí toto učenie opustí. Protijedom je pamätanie si, že ten zážitok bol skutočný. Už sa nám to podarilo zažiť a môžeme to zažiť znovu, ale človek musí zaplatiť svoju karmu. Musíme si splatiť svoje dlhy. Je potrebné pracovať na egu. To je presne to o čo tu ide.

Tento typ vedomého poznania je povrchný. Je to krok na ceste k hlbšiemu vedomému poznaniu, k absolútnej podstate seba samého. Spomienka na zážitok vám vydrží len po určitý čas, a spolu s tým i nadšenie alebo viera. Čo vám dodá skutočnú stálu energiu potrebnú k vykonávaniu cvičení až pokým nedosiahnete cieľa, je skutočné, pravé poznanie svojej pravej, vnútornej podstaty: zbaviť sa myšlienky, že vaše fyzické telo je vaše skutočné ja. Ďalej je potom treba pochopiť, že vaše astrálne telo taktiež nie je vaše pravé ja. Mnoho ľudí sa tu zasekne a začne so myslieť, že "musím vybudovať svoje astrálne telo!" – pričom si myslia, že sa jedná o ich skutočné ja; tak tomu však nie je. To isté si myslia o mentálnom a príčinnom tele. Žiadne z týchto tiel nie je skutočným ja, sú to iba nádoby, vozidlá, nástroje.

Nenechajte sa pripútať. Musíme pretrhať reťaze; reťaze, ktoré nás viažu k fyzickému telu, reťaze, ktoré nás viažu k egu, k "ja," reťaze, ktoré nás viažu ku všetkým túžbam po všetkých pocitoch, či už sa jedná o pocity, ktoré sú v tretej, štvrtej, piatej, alebo dokonca i v šiestej dimenzii. Áno, môžeme sa pripútať i k Nebu, k nirváne. Toto je presne spôsob, ako sa z človeka stane to, čo sa nazýva pratjékabudha, alebo ako sa uvádza v niektorých tradíciách boh alebo titán. Toto sú ľudia, ľudské bytosti, ktorí dosiahli určitú úroveň duchovnej skúsenosti, a ktorí sa stali závislými na potešeniu, pôžitku a moci z týchto oblastí. Sú to budhovia, sú to bohovia, ale s pripútanosťou.

Postupne tým, že sa učíte meditovať, a tým, že sa dostávate hlbšie vo svojom cvičení, tieto úrovne zažijete. Oni vám prinesú radosť a budete tam chcieť zostať. Nenechajte sa pripútať. Je to obrovské nebezpečenstvo. Toto vám povie iba veľmi málo škôl, pretože väčšina chce, aby ste sa pripútali, a oni, aby mohli postaviť väčšie školy. Ak chcete dosiahnuť absolútne oslobodenie, musíte pretrhať všetky reťaze cez všetky tieto dimenzie, a to i v šiestej.

Nezabúdajte, čo majster Samael povedal, že oslobodenie začína v šiestej dimenzii. To je miesto, kde to začína. To je preto, že to je úroveň príčin. V šiestej dimenzii sa nachádzajú príčiny všetkého. Ak chcete zistiť príčiny ega, príčiny "ja," príčiny utrpenia, toto všetko začína v šiestej dimenzii. To znamená, že musíte mať náramnú zručnosť v meditácii, aby ste mohli pracovať v tejto úrovni. Nepredpokladajte, že sa tam dostanete dnes alebo ešte tento rok. Vyčistenie ohromného množstva odpadkov z mysle, aby ste mohli pracovať v tejto úrovni si pravdepodobne vyžiada náramné úsilie. Nezáleží na tom, ako dlho to potrvá alebo koľko úsilia to zaberie, ale urobte to. Nestarajte sa o čas, nestarajte sa o prekážky, zostaňte verný tomu, čo robíte.

Toto v podstate znamená, ako každý deň meditujeme. Čo je tu dôležité, čo sa tu pokúšam vysvetliť je to, že či už máte zážitky v nirváne alebo zážitky v tomto alebo tamtom Nebi alebo mimotelné zážitky alebo vízie, toto všetko je nádherné, ale oslobodzuje vás to od utrpenia? Teraz nemyslím o dočasnom oslobodení ale konečnom? Dajú vám tieto zážitky niečo, čo zmení vaše správanie? Pretože to je to, čo potrebujeme. My potrebujeme vedomé poznanie, ktoré dokáže zmeniť naše správanie. Keď sa dotknete sporáka a spálite sa, znova sa ho už dotknúť nechcete. To je vedomé poznanie, no my ho potrebujeme psychologicky. Musíme si naozaj vedome uvedomiť, že hnev bolí. Hnev je bolesť, pýcha je bolesť, sexuálna žiadostivosť je bolesť, problém je, že my nemáme vedomé poznanie týchto vecí.

Majster Samael uviedol krásny príklad: "Alkoholik vie, že alkohol mu ubližuje. On vie, že alkohol zabíja bunky a mozog a ničí mu pečeň. On to vie, ale nemá toho vedomé poznanie, pretože pokračuje v pití." Ten, kto má vedomé poznanie sa nikdy nedotkne alkoholu, pretože vie, že ho poškodzuje a kladie mu pod nohy väčšie prekážky k oslobodeniu od utrpenia. Toto je vedomé poznanie, a to my potrebujeme s hnevom, so sexuálnou žiadostivosťou, s pýchou, so závisťou, s obžerstvom, s chamtivosťou a so všetkým ostatným, čo nám upcháva myseľ. Tento druh vedomého poznania posilňuje dušu, vedomie. Robí ho robustnejším, dodáva mu energiu. Ak chcete mať skutočné duchovné zážitky, a nie len pár minút poletovania v astrálnej rovine, alebo zopár minút v mentálnej rovine skúmaním tohto alebo tamtoho, ale ozajstné zážitky pravdy v prázdnote, v absolútnu , na to je len jeden spôsob, ako sa k ním dostať, a to je zomrieť ako ego. Eliminovať pýchu, strach, sexuálnu žiadostivosť, závisť, obžerstvo, chamtivosť a všetko ostatné, čo väzní vedomie.

Ako vidíte veda, ktorá sa za tým skrýva je jednoduchá. Zakaždým, keď sme sa dopustili chyby a vytvoril ego, vytvorili sme uzol v kozmickom toku. Každé "ja," je článok karmickej reťaze. Keď sa nazlostíte, to, čo vás obklopuje je tento článok reťaze, a to, čo cítite a vnímate vo svojom tele, vo svojom srdci a vo svojom intelekte sú všetky prejavy tohto hnevu, tejto reťaze. Ale čo mu dodáva energiu? Čo je to, čo dáva hnevu schopnosť vedieť, čo si druhá osoba myslí, alebo robí? Čo je to, čo dáva hnevu kapacitu vidieť a prejaviť sa? Je to vedomie. Ten hnev je len objektív, filter cez vaše vedomie. Vy ste ten, kto mu dáva silu. Keď vašu myseľ, srdce a telo chytí do pasce sexuálna žiadostivosť, a všetko na čo dokážete myslieť, vidieť, a cítiť je sexuálna žiadostivosť, čo to mu dáva energiu/silu? Vy sami.

To je dôvod, prečo majster Samael povedal: "Nehovorte, nemyslite si a nepociťujte, že vaše "ja," vaše ego, je od vás oddelené." Nie je. Ste to vy. Vy ste ten, kto koná. Ten pocit oddelenia medzi mnou a mojím egom je lož, pretože ten, kto toto ego kŕmi a posilňuje, ste vy sám. Toto je niečo, do čoho sa chytí mnoho gnostikov. Oni si myslia, že "ja nie som moje ego, ja som moje Bytie!" To je mýtománia, to je pýcha. Je to mylná predstava, ktorá ich drží od cesty; od vnútornej cesty pracovaniu na sebe, pretože oni si myslia, že oni nie sú pýcha. "Ja nie som sexuálna žiadostivosť." Áno ste. Čo je v tejto sexuálnej žiadostivosti uväznené, čo sa prostredníctvom tejto sexuálnej žiadostivosti prejavuje, ste vy. Zbavte sa jej a budete bez utrpenia.

Ak ste študovali niektorú z vyšších tantrických jog, ako mahámudra alebo dzogčhen, alebo veľmi krásne a hlboké učenie Milarepu, alebo učenie Maitréja Budhu, konkrétne písmo zvané Mahájána Uttara-tantra-šastra, tak viete, že v budhistickom učení sa píše niečo na spôsob, že vedomie sa nikdy nedá znečistiť – čo pre mnohých gnostikov môže znieť šokujúco. Pre gnostikov to znie nesprávne. My si myslíme, "Samozrejme, že sa dá znečistiť! Dá sa uväzniť v egu!" Gnostici premýšľajú a "čo vedomie uväznené v pýche alebo žiadostivosti? Nie je vedomie teda znečistené?" Nie! Je tam znečistenie, ale ak toto znečistenie odoberiete, vedomie bude také čisté, ako vždy bolo. Ak vezmete pohár čistej vody, a predstavíte si, že to je vedomie, a vysypete do nej veľa nečistôt, potom tá voda bude "znečistená," povrchne; nedá sa piť, ale ak oddelíte nečistoty a odstránite ich, voda bude tak čistá, ako vždy bola. Stále si zachováva svoju pôvodnú čistotu. V konečnom dôsledku sa nedá znečistiť, rovnako ako priestor.

Každý prvok sa dá spáliť, ale nie priestor. To je Ein Sof. To je to, čo sme vlastne na najvyššej úrovni my sami, ale my si to neuvedomujeme, nemáme o tom vedomé poznanie. Na našej najvyššej, najhlbšej úrovni sú myseľ a vedomie prirodzene čisté. Toto prirodzene čisté vedomie sa nedá znečistiť, ono je dokonalé a večné. To je naša pravá, skutočná podstata. Problém je, že my sme na to kompletne zabudli a okolo tohto vedomia a jeho častíc sme vybudovali všetky tieto klietky, ktoré ho väznia, a to je dôvod, prečo majster Samael povedal: "Častice Otca, ktoré sú v bolesti." Toto sú všetky časti nášho najvyššieho aspektu seba uväznených v egu, ktoré trpia a na základe ktorých my sami trpíme.

Pri študovaní a analyzovaní budhistickej filozofie môžete nájsť krásne vodidlo, ktorým je jednoducho toto: kedykoľvek vás bude sužovať ego, uvedomte si jeho dualitu. To znamená, pamätajte si, že to nie ste vy, je to iba prelud. Ego bude vždy túžba alebo averzia. Esencia, Ein Sof, proste je. Toto však váš intelekt nedokáže urobiť. Pokiaľ nad tým začnete intelektuálne rozmýšľať, tak si budete myslieť: "Hm, cítim všetok tento hnev, a ja viem, že to je hnev, ale nedokážem... je to proste hnev a som rozčúlený!" Toto nestačí. Ak to chcete naozaj pochopiť, musíte meditovať. Musíte sa naozaj ponoriť hlboko do seba a potom ten hnev odrazu, zdanlivo bez dôvodu, len tak odíde preč. Má tu s tým niekto skúsenosti?

Tým, že zmeníte spôsob, akým dávate pozor, zmeníte to, čo zažívate. My si robíme problémy horšie ako sú. To je to, čo nám toto učenie hovorí. My sme tí, ktorí robia z hnevu problém. To, čo poháňa hnev sme my sami. Ak ho prestaneme vyživovať, tak odíde preč. Už nám viac nemôže ublížiť. To je spôsob, ako začneme chápať, ako začneme rozvíjať vedomé poznanie; tým, že ho proste prestaneme posilňovať. Takže ak vás niečo veľmi trápi, začnite robiť niečo iné. Prestaňte tomu na chvíľu venovať pozornosť. Vo väčšine prípadov je toto utrpenie veľmi zamerané na seba samého: "Chcem toto, chcem tamto, nechcem toto, nechcem tamto!" Takže moje odporúčanie je nasledovné: Prestaňte svoju pozornosť venovať sebe a urobte niečo pre niekoho druhého. Slúžte iným. A v tomto cítení slúžiť iným a opustením seba so zretele zrazu zistíte: "Prečo som bol vôbec taký naštvaný? Čo som to mal za starosti, alebo čoho som sa to bál?" A potom meditujte. Ak nebudete nad týmto zážitkom meditovať, tak sa to jednoducho stane znova a znova, a opakovane budete padať do rovnakej pasce. Meditujte a pochopte to.

V tomto pochopení si začnete uvedomovať, že keď ste boli v tej situácii sužovaní týmto hnevom, tak ste verili, že tento hnev ste boli vy sami, alebo sa mohlo jednať o sexuálnu žiadostivosť alebo pýchu, a pravdou je, že to skutočne tak pripadá. "Som naštvaný, som hladný, chcem toto, chcem tamto." Dôvod prečo nám to pripadá, ako by sme to boli skutočne my je ten, pretože mi tomu dodávame energiu. Ale keď to naozaj pochopíte, tak si uvedomíte, že v skutočnosti som to nebol ja, ale klam. A táto mylná predstava o sebe je to, čím neustále prechádzame, ale ono je to tak nepatrné, že to nevidíme. Všetci, čo sme teraz tu, trpíme touto mylnou predstavou o sebe samom, len to nevidíme. Iba hlbokým vedomým pochopením a uvedomovaním si seba samého to môžete začať vidieť a začať od toho upúšťať a vymaniť sa z toho.

Inými slovami, musíme ísť nad rámec toho, čo vidíme, aby sme boli schopní vidieť to, čo v sebe nevidíme. Musíme sa naučiť vidieť novým spôsobom. Ak dňom za dňom prechádzate životom rovnakým spôsobom, ak sa na veci pozeráte vždy rovnako, tak nezískate nič nové. To dáva zmysel, nie? Všetci chceme niečo nové. No pokiaľ sa budeme pozerať na veci rovnakým spôsobom, tak nič nové sa k nám nemôže dostať. Takže otvorte oči. Nie fyzické oči, ale oči vedomia. Začnite sa na všetko pozerať tak, ako keby ste to nikdy predtým nevideli, predovšetkým samých seba. Neustále sa sledujte a pozorujte, ako by ste ani nevedeli, kto ste, a sledujte a pozorujte, čo sa vynára vo vašom tele, vašom srdci a mysli (vo vašich troch mozgoch). Neustále sa pozorujte. Nikdy sa nestotožňujte. Nikdy sa nedajte vtiahnuť do: "Ja chcem toto. Ja nechcem toto." Dualita samsáry.

To je spôsob, ako získame džňa. Jedná sa o sanskritské slovo, čo znamená znalosti/poznanie.

Pravdepodobne ste počuli o džňána joge, čo je úvodná úroveň jogy v Indii, kde sa táto náuka o džňa študuje a vyučuje. Avšak tam to má skôr intelektuálny charakter. To nie je to, o čom tu hovorím.

Džňa (jna) je gnóza, vedomosti/poznanie zo skúsenosti. Tento typ znalostí zo skúsenosti, ktoré získame z pozorovania samých seba je základom. Takže, s touto úrovňou znalostí, sa učíte hlavne o egu v nižších sférach, ale tiež sa musíte učiť o fyzickom aspekte, tretej dimenzii, a taktiež sa potrebujete učiť o štvrtom dimenzionálnom aspekte, piatom dimenzionálnom aspekte, a šiestom. To je naozaj veľa vedomostí. Práve teraz nemáme žiadne z týchto vedomostí. Vieme len málo, trošičku o fyzickom svete a to je tak všetko, a dokonca aj to sú diskutabilné vedomosti, pretože sa jedná všetko o veci, ktoré nám ľudia povedali, aby sme verili a pre väčšinu z toho nie je ani žiadny dôkaz. Je to len presvedčenie. Džňa je skutočné poznanie zo skúsenosti. Ale skutočné oslobodenie nezačína skôr ako od šiestej dimenzii, je tak? To znamená, že potrebujeme znalosti zo šiestej dimenzie a za ňu, a to má v sanskrte iný názov. Toto je pradžná.

Pra znamená "to, čo je za." Ono to súvisí s para, ak poznáte mantru, "Gate gate paragate." Takže pradžná je "za hranicami poznania" alebo "znalosť získaná spoza hraníc." Pradžná má veľmi sofistikovanú etymológiu. V hinduizme a v budhizme sa používa trochu inak. Ja ju používam predovšetkým v budhistickom kontexte. Pradžná je vyššia páramitá, najvyššia dokonalosť.

Ak ste študovali budhizmus, tak viete o pradžňápáramite sútre. Ak poznáte mantru Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha, to je mantra pradžňápáramity. Pradžňápáramitá znamená "poznanie dokonalosti spoza hraníc." Pradžňápáramitá je najvyšší aspekt duše, a je to práve táto úroveň znalostí, ktoré začínajú tu, v daat.

Daat je hebrejské slovo, ktoré znamená poznanie. Daat je sféra, ktorá spája veľkú prázdnotu medzi Trojicou a siedmimi sefirotmi, ktoré sú v prejave. Daat je pradžná, je to poznanie/znalosti, ktoré prenesie človeka za hranice tejto prázdnoty. To je miesto, kde začína skutočné oslobodenie: od šiestej dimenzie.

Čo je to pradžná? Je to múdrosť Krista. Jedná sa o typ vedenia, ktoré má Kristus. Keď sa pozriete na hebrejské názvy tu vo vyššej Trojici nad pradžná, daat, tak vidíte binah a chokmah. Binah znamená inteligencia, chokmah znamená múdrosť. Ak tieto dve zjednotíte dostanete: inteligentnú múdrosť, ktorá sa rovná vedomému poznaniu. To je pradžná.

Aj keď sa nám môže zdať, že to začína byť príliš abstraktné, napriek tomu je to veľmi dôležité.

Pradžná je znalosť múdrosť Krista. Je to druh poznania múdrosti, ktorá nemá absolútne nič spoločné s intelektom. Jedná sa o čisté vedomé poznanie osvietené láskou.

Dôvod prečo vám to teraz vysvetľujem je ten, pretože dúfam, že raz budete natoľko seriózni vo svojom meditačnom cvičení a zažijete to, a ja chcem, aby ste vedeli, čo to je. Prečítam vám pasáž od Milarepy, v ktorej, v niekoľkých slovách, sa hovorí o všetkom, čo mne trvalo povedať dve hodiny. Takže počúvajte veľmi špecifickú terminológiu, ktorá je použitá v tomto citáte, pretože krok za krokom je to to, čo som vám práve vysvetlil.

Keď máte telo v správnej pozícii [ásana], a vedomie ponorené hlboko v meditácii, tak môžete mať pocit, že obe myšlienka aj myseľ zmizli; Toto je však iba povrchný zážitok dhjány [extáza/samádhi]. Neustálim cvičením a s tým súvisiacou plnosťou mysle, človek cíti sálavé Sebauvedomenie žiariace ako brilantná lampa. Je čisté a jasné ako kvet, je to ako pocit hľadenia

do obrovskej a prázdnej oblohy. Uvedomovanie si prázdnoty je číre a transparentné, napriek tomu jasné. Toto nemyslenie, tento stav žiadnej myšlienky, tento žiarivý a transparentný zážitok,

je iba pocitom dhjány [extázy/samádhi]. S týmto dobrým základom by sme sa mali ďalej modliť k Trom Vzácnym, a hlbokým myslením a rozjímaním preniknúť do Reality. Vtedy môžeme uviazať žiadne-ego múdrosť [pradžná] s užitočným životným lanom hlbokej dhjány [extázy/samádhi]. So silou láskavosti, súcitu, a altruistickým sľubom Bódhi-Srdca [Bódhičitta], dokážeme vidieť priamo a jasne Pravdu Osvietenej Cesty, z ktorej nie je nič vidieť navonok, ale vnútorným vnímaním je všetko jasné. Vtedy vidíme, ako falošné boli obavy a nádeje našej vlastnej mysli. Bez príchodu sa dostávame k miestu Budhu; Bez toho, aby sme videli, dokážeme vnútorne vnímať dharmakáju; Bez úsilia, robíme všetky veci prirodzene. [To znamená, že bez námahy]. - Milarepa, Podstata pravej Realizácie (The Nature of True Realization)

Prajem si, aby som bol taký dobrý učiteľ ako on, pretože táto krátka pasáž je celý kurz, ktorý som práve dal. Je však nutné, aby ste vedeli, ako túto pasáž čítať. On opisuje niečo, čo zažil v meditácii. On opisuje celú cestu gnózy a ako ju má človek žiť v meditácii. Študujte toto dielo a meditujte nad ním. Dokáže to pretrhať veľa reťazí vo vašej mysli. Dokáže to posilniť vaše cvičenie.

Keď som študoval toto písmo, tak som sa dostal k rovnakému učeniu v Biblii, ktoré je však zahalenejšie. Dnes vám to nebudem čítať, pretože je to ťažké na pochopenie. Je to Žalm 17, Dávidova modlitba. Dávid nie je fyzická osoba z minulosti; Dávid je symbol Tsadiku, "spravodlivého," inými slovami, bódhisattvu. V poslednom riadku Žalmu 17 sa píše:

"Ja však v spravodlivosti uzriem tvoju tvár, keď sa prebudím, nasýtim sa tvojou podobou."

Tá tvár je väčšou tvárou o ktorej sa hovorí v kabale. Je to tvár Keteru, ktorý otáča svoju tvár a nám len ukazuje jednu stranu, tú prejavenú. Skrytú stranu nevidíme, pretože to je absolútno.

Dávidova modlitba v žalme 17. vyjadruje presne to, čo Milarepa vysvetlil touto vetou: Skrze etiku, skrze meditáciu, môžeme preniknúť a vidieť, čo sa nedá vidieť fyzickými očami. Vidíte, Milarepa povedal: "že je možné vidieť bez toho, aby sme sa pozerali," a to je to, čo hovorí Dávid.

V židovsko-kresťanskej tradícii sa vraví, že nikdy nemôžeme vidieť Boha, lebo by ste zomreli. Je pravda, že vaše ego nemôže zniesť pohľad na Boha, ale vaše esencia môže, a to je pradžná; to je vnímanie daath, ktoré vidí vnútro. Z pohľadu pradžná môže človek vidieť a pochopiť absolútno. To je dôvod, prečo skutočná definícia bódhičitty je "pradžná spojená so súcitom." To je dôvod, prečo je bódhičittu tak ťažké pochopiť. Skutočná bódhičitta alebo "prebudená myseľ-srdce," čo je to zlaté embryo, z ktorého sa rodí éterický človek, vzkriesený majster bódhisattvu, je schopnosť vnímať neprejavené a prejavené súčasne bez rozporu. To je dôvod, prečo sa v Pradžňápáramite sútre hovorí: "Forma je prázdnota , Prázdnota je forma." Prázdnota a forma na strome života. Prázdnota a forma.

"Keď je myseľ pokojná a v tichu (nielen na intelektuálnej úrovni, ale v každom jednom z štyridsiatich deviatich podvedomých oddelení), potom sa objaví Novosť. Esencia, vedomie sa dostane von z fľaše, a nastane prebudenie duše, extáza, samádhi. Každodenné cvičenie meditácie nás radikálne mení. Ľudia, ktorí nepracujú na zničení "ja," sú ako motýle, ktoré preletujú z jednej školy do druhej. Stále ešte u seba musia nájsť svoje permanentné ťažisko. Preto, zomrú ako smoliari, bez akéhokoľvek dosiahnutia vnútornej Sebarealizácie ich Bytia. Prebudenie vedomia je možné iba pomocou oslobodenia sa od mentálneho dualizmu a oslobodením sa od boja protikladov alebo od intelektuálneho vzdúvania sa mysle. Akýkoľvek podvedomý, infra-vedomý, alebo v bezvedomí ponorený boj, je premenený na prekážku pre oslobodenie esencie (duše). Každý protikladný boj (tak bezvýznamný a nevedomý, ako sa len môže zdať) nám ukazuje, obviňuje, a snaží sa zahaliť veci, ktoré sú ignorované a neznáme v atómových peklách ľudskej bytosti." - Samael Aun Weor

Otázky a odpovede

Otázka: Práve ste dal celú prednášku o prázdnote a ani raz ste nespomenul Ein (Ain), a tak som zvedavý, aký je rozdiel medzi Ein (Ain) a Ein Sof (Ain Soph) a prečo ste sa hovorili iba o Ein Sof?

Odpoveď: Kabala hovorí o absolútnu v troch ohľadoch: Ein (Ain), Ein Sof (Ain Soph) a Ein Sof Ór (Ain Soph Aur). Ein znamená ničotu, prázdnotu. Ein Sof je neobmedzený (priestor) alebo neobmedzenosť. Ein Sof Ór je neobmedzené svetlo. V skutočnosti je nemožné medzi nimi pojmovo rozlišovať. Nie je možné ich vyjadriť v pojmoch.

Milarepa povedal, že svetlo je čierne, čo je to isté, čo sa hovorí v kabale. Kľúčový význam, ktorý musíme z tohto pochopiť je to, čo vlastne prázdnota znamená. Neznamená to nedostatok niečoho, neznamená to, že tam nič nie je. Znamená to, že tam niečo je, čo sa nedá vziať, čo nevidíme, a čomu nerozumieme. Je to niečo, ale nič z toho, čo si dokážeme predstaviť. Keď hovoríme o prázdnote, rozumieme tým, že je tam určitý typ reality, ktorá je odlišná od našej reality, a tomu hovoríme prázdnota. To neznamená, že tam nič nie je.

Otázka: Ja viem, že som 97% ego. Taktiež viem, že keď pracujem na egu, a začínam ho chápať, tak viem, že ego tiež trpí. Ale potom tu je teda separácia, ako to chápem.

Odpoveď: No, opäť pointa tohto učenia o rozdelení a nedelení, je prelomiť mentálny koncept rozdelenia. Problémom je tu pojem duality. Keď to začneme určitým spôsobom analyzovať, tak v tom skutočne môžeme vidieť dualitu, ale z konečného hľadiska tam nie je.

Problémy začínajú, keď začneme vytvárať intelektuálne predpoklady typu: "Ja som oddelený od svojho ega," alebo že "Ja som oddelený od Boha." Tieto predpoklady sú semená, ktoré produkujú utrpenie a ktoré nás blokujú od vedomého poznania toho, čo je skutočné. To je dôvod, prečo je tak ťažké pochopiť pojmy pradžná a bódhičitta.

Plne realizovaná a prejavená bódhičitta v osobe, nie je len súcit, je to schopnosť vidieť dve pravdy súčasne. Tieto dve pravdy sú: je tam existencia a nie je tam žiadna-existencia. Toto nášmu intelektu pripadá vzájomne si odporujúce a nedáva mu to zmysel. Ako môže niečo existovať, a zároveň neexistovať? Ale budhistická filozofia veľmi krásne ukazuje, že obe sú pravdivé. Je tam existencia, ale ak to zanalyzujete z iného pohľadu, tak tam nie je existencia. Pradžná ich vidí obe naraz.

Toto absolútne súvisí s touto myšlienkou separácie. Som oddelený od svojho ega, alebo nie? No, áno aj nie. Ak sa prikloníte na stranu "Som oddelený od svojho ega," potom nebudete môcť plne pochopiť, že vy ste ten, kto toto ego posilňuje. Musíte súčasne vidieť, že vy ste to ego, a zároveň, že ním nie ste.

Otázka: Iba poznámka k tomu čo hovoríte. Je to ako to, čo sa preberá v kvantovej mechanike, že elektrón môže byť buď časticou alebo vlnou. Všetko záleží na tom, ako je to vnímané a v akom kontexte. Čiže, kto to pozoruje, alebo to, čo sa konkrétne deje. Myslím, že sa jedná presne o to isté.

Odpoveď: Áno, kvantová mechanika sa snaží zmapovať, ako to presne funguje. Do je dôvod, prečo sa kvantoví fyzici tak moc zaujímajú o budhizmus. Pretože budhistická filozofia im pomáha pochopiť správanie kvánt. A my to musíme pochopiť v meditácii.

Práve ten hlboko prenikajúci vhľad do toho, ako všetky tieto zákony vzájomne na seba pôsobia, nám pomôže pretrhať reťaze, ktoré nás viažu. Toto nie sú len filozofické záležitosti, ktoré sú zaujímavé, toto je kritické. Sme v otroctve, pretože nevidíme, ako príroda skutočne funguje. To je dôvod, prečo sme uväznení, to je dôvod, prečo trpíme. A dostať sa na úroveň bytia veľkého duchovného majstra, ako bol napríklad Budha, a mať veľa nasledovníkov a všetko ostatné k tomu, nerieši problém. V skutočnosti to môže urobiť ešte horšie.

To je dôvod, prečo majster Samael povedal, že jeden je často bližšie k oslobodeniu, keď je veľký hriešnik v porovnaní s tým, ktorý je veľkým svätcom. Veľký svätec cíti, že všetko je v poriadku. Veľký hriešnik je ten, kto vidí problém a trpí. On je ten, ktorého hľadisko mu umožňuje vnímať viac z toho, čo sa skutočne deje. Zatiaľ čo veľký svätec je šťastný a teší sa v nirváne. A toto tiež nájdeme v citáte od Milarepu z textu Podstata pravej Realizácie

Otázka: Môžeme sa oslobodiť prostredníctvom devolúcie?

Odpoveď: Prostredníctvom devolúcie dochádza k určitému druhu oslobodenia. Proces devolúcie je miesto, kde duša, ktorá je zaťažená karmickým zostatkom prechádza útrobami prírody, aby sa očistila. Takže duša je umiestnená do veľkého cyklu, ktorý nazývame peklo alebo samsára, kde sily prírody prudko zaútočia na túto zaťaženú dušu, aby ju očistili. A to je obrovský, dlhý proces utrpenia. Na koniec je duša je "oslobodená," ale len oslobodená od pekla, len oslobodená od tohto očistenia, ale nie je oslobodená, pokiaľ ide o vedomé poznanie, pokiaľ ide o vedomosti.

V podstate tá duša, ktorá sa dostane von z cyklu pekla, začína presne tam, kde bola úplne na začiatku predtým ako vstúpila do evolúcie, pričom nezískala nič, iba veľa utrpenia.

Skutočné oslobodenie prichádza skrze pradžná, čo je poznanie, a to nikdy nemôže prísť mechanicky cez procesy prírody. To je niečo, čo človek musí získať prostredníctvom úsilia, prostredníctvom práce. To je dôvod, prečo sa to podarí iba pár jedincom.

U mnohých duchovných skupín koluje zaujímavé tvrdenie, že všetky ľudské bytosti sa vyvíjajú, aby sa stali veľkými anjelmi. Väčšina náboženstiev však toto netvrdí. Skôr sa jedná o tie moderné spoločenstvá, ktoré sa snažia, aby sa stali populárnymi a zarobili peniaze. V žiadnom náboženstve sa o tom nehovorí, a taktiež pre to neexistuje žiadny dôkaz. A ak by to teda mala byť pravda, potom by k tomu došlo už predtým, pretože príroda pracuje v cykloch, každý deň sa opakuje. Takže ak by to bola pravda, a keby boli všetky ľudské bytosti predurčené stať sa anjelmi, potom by sme už teda mali byť anjelmi alebo byť veľmi blízko k tomu. K tomuto by mal byť nejaký dôkaz, ale nie je.

To je dôvod, prečo existuje tak veľmi málo veľkých majstrov. Veľmi málo, pretože to nie je ľahké dosiahnuť. Jedná sa o vedomú evolúciu, a nie mechanickú.

Otázka: Je šiesta dimenzia miesto, kde začínajú zážitky samádhi?

Odpoveď: Dobrá otázka.

Chcel som vlastne vysvetliť niečo o pojme "samádhi."

V predchádzajúcej prednáške a v mnohých ďalších prednáškach, sme hovorili o Pataňdžaliho joga sútrách, ktorým sa tiež hovorí radža joga. Pataňdžali vo svojich aforizmoch prezentuje osemstupňovú cestu meditácie, ktorú my všeobecne zjednodušujeme na sedem, pretože prvé dve, jama a nijama, sa vzťahujú k etike; posledná z nich je samádhi. Slovo samádhi znamená veľa vecí, v závislosti na tom, ako sa používa.

1. Jama/Nijama: etika

2. Ásana: poloha/relaxácia

3. Pránájáma: využitie energie

4. Pratjáhára: pokoj

5. Dháraná: koncentrácia

6. Dhjána: meditácia/absorpcia

7. Samádhi: extáza/sloboda

Ak sa pozriete do sanskritského slovníku, tak myslím, že tam nájdete asi tak 15 alebo 20 rôznych významov pre slovo samádhi. Môže to znamenať meditatívnu absorpciu, môže to tiež znamenať pozíciu krku. Takže v sanskrte, ľudia hovoria: "Ach, mám krk v samádhi." Takže termín sa používa vo veľmi širokom kontexte.

Okrem toho, v budhizme, termín samádhi nie je používaný rovnakým spôsobom, ako sa používa v hinduizme. V gnostickej tradícii, používame slovo samádhi, keď hovoríme o stave vedomia, kde ego neväzní vedomie. Inými slovami tomu hovoríme extáza. Esencia je vymanená z ega a má čisté vnímanie pravdy. To je to, čo nazývame samádhi.

V hinduizme to však toto neznamená. V hinduizme, samádhi znamená "jednobodová koncentrácia." Čiže ekvivalent k budhistickému termínu dhjána alebo šamatha alebo jhána, Zen, čan-na (Chan-na), alebo v tibetčine ši-nej (Shi-Ney). Všetky tieto termíny sa vzťahujú na jednobodovú koncentráciu. Takže musíte pochopiť, že v terminológii sa nachádza rozmanitosť.

Avšak, pokiaľ ide o gnózu, tu existuje mnoho typov samádhi alebo skúsenosti, kde vedomie uniká z ega. Ku samádhi môže dôjsť v akejkoľvek dimenzii, a existuje mnoho typov.

Hinduizmus hovorí o dvoch základných formách, ktoré sa môžu vyskytovať v rôznych podobách, a ktoré sú zložité a kde sa používa veľa terminológie, ktorou vás už nebudem zaťažovať, pretože viem, že už teraz ste zmätení. [Smiech]

Ale aby som odpovedal na otázku o samádhi: Pokiaľ berieme samádhi ako stav, v ktorom ego prestáva väzniť vedomie, a vedomie je schopné slobodne vnímať, potom existuje veľa druhov samádhi v akejkoľvek úrovni, v akejkoľvek dimenzii. Samádhi môžete zažiť v akejkoľvek úrovni Stromu života. Opustiť ego a byť schopný vnímať všetko to, čo nám predtým toto ego zastieralo je to, čo by sme nazvali samádhi.

V budhizme by to nazvali dhjána. Takže, keď Milarepa hovorí o dhjáne, v gnostickej terminológii sa jedná o samádhi.

Otázka: V jednej z prednášok ste hovoril o Dzogčhen technike, kde sledujete svoje myšlienky a potom ste tiež povedal, aby sme pravidelne kontrolovali svoje uvedomovanie si seba a daného okamžiku...

Odpoveď: Správne.

Otázka: Takže v danom okamihu nastane pauza, kde nebude žiadna myšlienka?

Odpoveď: No, to o čom hovorím v tejto prednáške je rozšírenie toho. Ak ste schopní riadiť sa pokynmi meditácie, ktoré sa začínajú tým, že sa začnete uvoľňovať alebo oslobodzovať zo všetkých tých reťazí ako sú: fyzické pocity, energie, myslenie, emócie, atď., potom sa myseľ prirodzene upokojí. Prirodzený stav mysle je byť úplne pokojný, žiadna myšlienka. To je prirodzený stav.

Takže áno, ak budete postupovať podľa pokynov a nedovolíte týmto rozptýleným emóciám, myšlienkam a energiám, aby boli vo vás aktívne počas dňa, v priebehu niekoľkých dní, a budete praktizovať meditáciu, tak myseľ sa začne prirodzene sama od seba upokojovať, nevyžaduje si to úsilie. Potom sa dostaví zážitok žiadnych myšlienok alebo nemyslenia.

To je to, o čom sa píše v Milarepovom citáte. Zážitok nemyslenia je len začiatok, kedy sa začína ísť hlbšie, aby sme skutočne mohli vidieť a zažiť stav pradžná. Zážitok nemyslenia alebo stav dhjána, je len prvá, povrchná úroveň. Takže, keď sa vám ju podarí zažiť, tak nasledujte jeho radu.

Hovorí, že keď tento stav nemyslenia zažijete, aby ste sa s ním nestotožňovali, jednoducho aby ste o tom nepremýšľali. Veľa ľudí sa chytá do tejto pasce. Praktizujú meditáciu, dostanú sa do bodu, kde zažijú nemyslenie a prežívajú niečo ako extázu alebo radosť a myslia si, "Hurá! Som osvietený!" Nie, to nie ste. Ide len o stav pokoja. Samozrejme, že je dobré, keď sa nám podarí dosiahnuť tohto stavu, no musíme si tiež uvedomiť, že existuje mnoho úrovní pokoja. Musíme sa dostať ďalej za tento stav. Bez stotožňovania sa. Hlbšie.

Krok za krokom, trpezlivo, s pozornosťou upriamenou presne tak, ako má byť, závoje sa začínajú odstraňovať z vedomia. Vyžaduje si to trpezlivosť, vyžaduje si to vytrvalosť. Vyžaduje si to veľa, dalo by sa povedať pokusov. Je to proces, pri ktorom sa veľmi naladíte na to, ako tieto energie pracujú vo vašom vedomí, a aby ste v tom skutočne uspeli, musíte mať veľa silnej vôle, pretože ego pracuje naozaj tvrdo, aby vám v tom zabránilo.

Postupne, ako v tom úryvku vysvetľoval, sa môžete dostať do fázy, kedy zažijete stav pradžná, čo je schopnosť vnímať prázdnotu. Jedná sa o rovnaký zážitok, ktorý mal Samael Aun Weor, keď mu bolo 18.

Viem, že všetci si prajeme, aby sme mali tento zážitok, keď nám bolo 18, no keby sme meditovali počas svojich dospievajúcich rokov namiesto pobehovania s našimi kamarátmi, tak by sme ho mali. K tomuto zážitku sa samozrejme stále môžeme dopracovať, len si to vyžaduje veľa tréningu, veľa.

Otázka: Ak sa človek pristihne v okamihu, kedy je sužovaný sexuálnou žiadostivosťou a na základe toho sa rozhodne, že ju nebude kŕmiť, nedávať jej silu, nie je toto považované za potlačovanie? Alebo je to považované za vedomé poznanie? Pretože ak to je považované za vedomé poznanie, tak mne to rozhodne veľmi vedomé nepripadá.

Odpoveď: Haha. To je dobrá otázka, a je to pravda.

Snaha správne transformovať energiu, transformovať dojmy si vyžaduje skúsenosť. Vyžaduje si to neustále snaženie, neustále snaženie, kým nezačnete pociťovať, a vnímať energiu, ktorá je v pohybe. To nie je niečo, čo sa vám podarí hneď na prvý raz, ako to vyskúšate.

Na začiatku, budete robiť rovnaké chyby, ktoré robí dieťa, keď sa učí jazdiť na bicykli. Budete sa chystať nasadnúť na bicykel a budete padať doľava alebo doprava, ublížite si a zraníte sa. Inými slovami, niekedy, keď sa snažíte transformovať túto energiu, tak ju potláčate moc, niekedy sa jej oddávate, ale na základe skúseností sa naučíte docieliť rovnováhu a začnete sa dostávať do bodu, kedy začnete vnímať a cítiť, ako sa táto energia pohybuje v troch mozgoch a ako ju vedome transformovať.

Toto je tajomstvo tantry. Tantrajána učí v podstate toto: rovnakým spôsobom, ako rozptýlené emócie, ako je sexuálna žiadostivosť, produkuje utrpenie a uväzňuje dušu, presne tá istá energia ju môže oslobodiť, za predpokladu, že duša vie, ako ju použiť. Toto využitie energie však nie je skrze pôžitkárstvo alebo potlačenie, ale skrze vnútornú rovnováhu, a toto nemožno len tak niekoho naučiť. Musíte sa to naučiť sami, rovnako ako sa človek učí chodiť, alebo jazdiť na bicykli. Musíte sa to učiť vedome tým, že sleduje a vnímate, ako táto energia prúdi vo vašom tele.

Keď sa to naučíte, tu je príklad, ako viete, že ste to urobili správne. Ak ste ju transformovali nesprávne, to už vám bude dopredu jasné; budete to už vedieť, pretože budete trpieť, a to buď v tom okamihu, alebo potom. Buď budete trpieť následkom pôžitkárstva alebo potlačenia. Ak to urobíte správne, získate vedomé poznanie, pokoj, niečo sa naučíte. Tento pokoj nie je v intelekte, ale v srdci, v tele, uvoľnenie, pokoj.

Ako jednoduchý príklad: Dajme tomu, že pracujete na nejakom aspekte hnevu, ktorý vo vás vyvoláva pýcha, keď sa s vami niekto rozpráva určitým spôsobom. Povedzme, že existuje človek, ktorý k vám vždy hovorí hrubo a vy to jednoducho nemôžete vydržať. Privádza vás to do šialenstva, a to ste už vyskúšali každý spôsob, ako sa vyrovnať s touto osobou, no stále vás to otravuje, a vy sa pokúšate pracovať s touto technikou. Na začiatku sa mu budete snažiť vyhnúť. To ale nefunguje, pretože vždy na tohto človeka niekde narazíte a vždy vás podráždi. A potom, keď ho zbadáte, tak si skúsite povedať: "Dobre, zostanem tu a nechám ťa hovoriť, čo len chceš," a aj tak vás to dopáli. Vidíte, tu máte tie dve strany. Odpoveď je rozjímanie: slová sú len vzduch. Sú to len slová, ktoré znamenajú niečo, iba ak vy sami si myslíte, že niečo znamenajú. Môžu vám ublížiť len v tom prípade, keď vy sami im dovolíte, aby vám ublížili. Môžete sa nad tým zamyslieť trebárs takto: ak je táto osoba vašim spolupracovníkom, ktorý vás vždy kritizuje, a vás to bolí, tak si povedzte: "Čo keby nebol vo veku v akom je teraz? Čo keby mal len rok alebo dva a hovoril by tie isté veci, stále by mi to ubližovalo?" Nie, pretože by ste vedeli, že to je len dieťa. A čo keby mal ten človek 80 alebo 90 rokov? Neubližovalo by vám to, pretože by ste si pomysleli, "Oh, je starý, trpí. Prečo by som mal dopustiť, aby ma to obťažovalo?"

Ďalším krokom ako pristupovať k tomuto problému je takýto: Zakaždým, keď tohto človeka stretnete, tak si uvedomíte, že to čo hovorí, je iba preto, lebo trpí. Táto osoba má v sebe mnoho hnevu, veľa pýchy, veľa bolesti, ktorú vyjadruje prostredníctvom svojich slov. "Prečo by som sa mal na neho hnevať? Mal by som s nim súcitiť a mať ho rád." To je vedomé poznanie. A ak sa z tohto vedomého poznania stane hlboké vedomé poznanie, potom bez ohľadu na to, čo takýto človek bude hovoriť, vy sa vždy budete usmievať, budete ho mať ho rád a budete s ním jednať s najväčšou láskavosťou a starostlivosťou, s akou by ste jednali s akoukoľvek osobou, pretože viete, že je v ňom Bytie, Boh, ktorý má túto ľudskú dušu, ktorá trpí v bolesti a potrebuje pomoc.

To je vedomé poznanie. To isté sa deje s každým egom, ktoré v sebe máme. To je spôsob, ako to transformovať: pozorovaním, analýzou, uvoľnením, trpezlivosťou, žiadnou reakciou, ale miesto toho vedomím poznaním. To isté platí pre sexuálnu žiadostivosť, hnev, pýchu, chamtivosť, proste všetko. Samozrejme, že toto sa nám nepodarí cez noc, ale postupne skúškou za skúškou, udalosťou za udalosťou, transformáciou.

Vidíte cieľ? Chápete cieľu tejto transformácie? Cieľom je stať sa dobrým človekom. Nie niekto, kto to predstiera, nie niekto, kto sa snaží správať ako dobrý človek a ktorý predvádza dobrú show, ale niekto, kto má naozaj skutočnú múdrosť: pradžná. Inými slovami, tento postoj, ktorý som práve teraz vysvetlil, je spôsob, ako by sa Kristus mal vyjadrovať skrze dušu. Táto múdrosť Krista, pradžná je kristická múdrosť. Tento postoj milovať jeden druhého, bez reakcií, bez toho, aby sme sa rozčuľovali, to je Kristický spôsob. Môžete sa nazývať budhistom, gnostikom alebo moslimom, ale ak máte tento postoj vo svojich činoch, tak ukazujete Kristovu lásku.

Kristus nie je človek, je to energia. Naším cieľom je stať sa dušou, Diamantovou dušou, ktorá odráža a prenáša toto svetlo bez akéhokoľvek filtra; žiadne ego, žiadna pýcha, žiadna závisť, žiadne obžerstvo, žiadna sexuálna žiadostivosť, vôbec nič z toho. Aby potom všetko, čo robíme, cítime, myslíme a hovoríme, bolo kristické. Toto prichádza skrze vedomé poznanie: pradžná. To je skutočný duchovný zážitok.

Otázka: Aký je rozdiel medzi vnútorným táraním a myšlienkami?

Odpoveď: Z hľadiska gnostickej alebo budhistickej psychológie v tom nie je naozaj žiadny rozdiel. Vnútorný myšlienkový proces a všetko čo k tomu patrí, sú vibrácie v mysli, ktoré sú niečím spôsobené. Vnútorné táranie, vnútorné myšlienky, spomienky, všetky rôzne veci, ktoré pretekajú mysľou, sú len vibrácie energie.

To, čo robí rozdiel, je to, čo ich produkuje. Ak sa jedná o vedomé myšlienky, to je jedna vec, pretože Boh je veľmi inteligentný. Náš vnútorný Boh, náš vnútorný Budha má veľmi krásne myšlienky, aj keď samozrejme on myslieť nemusí. Na všetkých úrovniach Stromu života existujú myšlienky. My však v sebe musíme vidieť: sú tieto myšlienky kristické, budhické, átmické alebo klipotické? To je otázka, ktorú si človek dokáže zodpovedať iba skrze analýzu.

Koniec

Table of Contents

Palivo pre duchovný zážitok

Základy pre duchovný pokrok

Bódhičitta

Kde začať

Tri klenoty vo vodách

Vývoj tela

Sexuálna energia

Vitálne telo

Aktivácia energie

Otázky a odpovede

Pránájáma

Sútrajána: Etická disciplína

Mahájána: Láska k druhým

Tantrajána: Zosilnený súcit

Využívanie energie

Prána

Kanáliky prány

Prána myslenia, emócie a impulzu

Integrácia a vzájomná závislosť

Čakry a prána

Prána a sex

Pránájáma v tantrajáne

Kundaliní

Prebudenie kundaliní

Pránájáma a dych

Meditácia a pránájáma

Otázky a odpovede

Bódhičitta

Úrovne duchovných inštrukcií

Čo je bódhičitta?

Sútrajána bódhičitta

Mahájána bódhičitta

Tantrajána bódhičitta

Vstup do vyššieho učenia

Veterný kôň

Majstri

Otázky a odpovede

Viera

Viera je žijúce poznanie

Viera je presné poznanie

Viera je priamy zážitok

Tri typy mysle

Peithó

Ako vytvoriť vieru

Eros a Himeros

Arkánum 11

Štyri typy viery

Viera je substancia

Hľadanie útočiska

Tri klenoty

Cvičenie na vytvorenie viery

Otázky a odpovede

Koncentrácia

Tri základy

Koncentrácia

Vôľa a predstavivosť

1. Jednobodová koncentrácia

2. Všetko zahrňujúca koncentrácia

Aplikovanie koncentrácie

Uvoľnenie a koncentrácia

Zvládnutie meditácie

Základy meditácie

Cvičenie všetko zahrňujúcej koncentrácie

Otázky a odpovede

Pohrúženie

Stotožnenie/Identifikácia

Tréning

Transformácia energie

Samsára

Nirvána

Vôľa: Koncentrácia

Predstavivosť: Vizualizácia

Oslobodenie

Otázky a odpovede